Los capítulos anteriores describieron cuáles fueron los materiales necesarios para la construcción del Mishkán y la elaboración de los elementos que serían ubicados y utilizados en su interior. Ahora, la Torá enumera las diferentes vestimentas que portarán Aharón, el Kohén Gadol, y los otros Kohanim durante el ejercicio de sus funciones dentro del Mishkán. Aunque las cualidades interiores de la persona son determinantes, el texto sagrado hace hincapié en la ropa externa, tal vez como el símbolo de la autoridad que representa. Incluso, en la actualidad, el uniforme del policía es su distintivo, mientras que la corona y el cetro son el símbolo de la autoridad de un monarca.
La narrativa bíblica menciona que Dios hizo vestimentas para la primera pareja después de que comieran el fruto del árbol prohibido. Se puede asumir que, inicialmente, el ser humano poseía características intrínsecas, intelectuales y espirituales, que lo diferenciaban del resto de las criaturas.
Pero, después de desobedecer el único instructivo Divino que había recibido, el ser humano demostró la fragilidad de su intelecto y, por ello requería un distintivo superficial que lo separara del mundo animal.
En efecto, el hombre es la única criatura que utiliza ropa externa. La diferenciación original que consistió probablemente en la capacidad humana de concebir a Dios como el Creador del universo, le impuso una conducta ética con la cual demostraría su disposición consciente de servir a Dios.
Esta diferencia del resto de las criaturas quedó anulada, o al menos minimizada, por la desobediencia de Adam y Javá.El incumplimiento del instructivo Divino forzó la utilización de un símbolo externo para distinguir a la pareja del resto de las criaturas.
En el caso de Nóaj, el gran sobreviviente del Diluvio, también sale a relucir la ropa que debe cubrir el cuerpo humano. Ebrio por haber bebido demasiado vino, Nóaj es visto en su desnudez, o tal vez sodomizado por su hijo Kenaán.
Al enterarse de la afrenta, sus otros hijos, Shem y Yéfet, cubren con una sábana el cuerpo del anciano padre. En otro episodio bíblico, el distintivo que recibe del padre Yaacov es una túnica de muchos colores que, a su vez, produce el celo de sus hermanos y finalmente conduce a la venta de Yosef, al exilio egipcio de toda la familia. Esta deferencia que recibió es repetida por Yosef después de revelar su identidad a los hermanos que habían acudido a comprar alimentos en Egipto, cuando le entrega cinco juegos diferentes de ropareal a Binyamín, su hermano de madre.
Incluso el pueblo tenía la obligación de colocar Tsitsit en las cuatro esquinas de su ropa, elementos que debían recordarles su relación con Dios, la obligación de vivir de acuerdo con los instructivos de las Mitsvot. Debían abstenerse de portar Shatnez, vestimentas elaboradas de una combinación de lino y lana y, según una tradición mencionada en el Talmud, cubrir sus cabezas con un gorro, una kipá. Los Tefilín, las filacterias son tal vez el símbolo externo de mayor relevancia, el “ot”, la “señal” que debía recordar al hebreo que el intelecto, el sentimiento y la fuerza física decisiva, deben estar al servicio de Dios.
La Torá no menciona si Moshé portaba alguna vestimenta especial. Tal vez la espiritualidad que había alcanzado el gran maestro del pueblo hebreo hacía innecesario un elemento externo, porque Moshé era el Adón Haneviim, el señor de todos los profetas que había experimentado el mayor acercamiento a Dios. Mientras que otros profetas sentían la presencia de Dios durante el sueño o en una visión imperfecta, Moshé hablaba con Dios panim el panim, “cara a cara”, la imagen literaria que destaca la relación especial que este gran líder mantuvo con la Divinidad. Ki karán or panav, el resplandor de su cara daba testimonio de esta íntima relación con el Creador.
Por lo antedicho, el ropaje especial de los Kohanim continúa con una antigua tradición. Aunque servía para diferenciar a los Kohanim del resto del colectivo, tal vez su propósito fundamental era que los Kohanim tomaran conciencia de su vocación, una tarea fundamental que incluía la representación del pueblo durante el servicio de los Korbanot.
Aunque en el día más sagrado, Yom Kipur, tenía que implorar por el perdón de sus errores personales, no podía concluir el servicio sin pedir perdón por el colectivo, por Am Israel.
