KI TISA_EXODUS XXX:11-XXXIV:35

The first theme of these chapters concerns the census that was conducted after the episode of Egel Hazahav, the “Golden Calf” the Hebrews worshiped when Mosheh took longer than anticipated to descend from Har Sinai. The biblical account continues with the instructions addressed to Mosheh to elaborate a copper receptacle that will be used for washing the hands and feet of the Kohanim. 

The Torah then specifies which species are necessary for worship in the Mishkan, one of them being Mor Deror, pure myrtle. This species is considered by the Talmud as an allusion to Mordechai, the hero of the Purim story. According to the Rav (Rabbi Joseph B. Soloveitchik) when the Talmud questions: Mordechai min HaTorah minayin and responds with Mor Deror, the use of an element that will be used in the Mishkan is to signal his participation in the reconstruction of the second Beit HaMikdash. 

The Egel Hazahav episode had 4 protagonists: God, the Jewish people, Aharon and Mosheh. The apparent complicity of Aharon who tried to appease the mood of the people surely caused Mosheh much anguish because according to the personality characteristics attributed to him by the Torah, he would probably never have yielded to the people’s request.

While Aharon approached the people and identified with their challenges and anxieties, Mosheh appears closer to the heavenly than to the earthly. In this sense, Rashi explains the difference between leha’azín and lishmo’a, synonyms of the verb to listen. By being closer to heaven Mosheh expresses himself with Ha’azinu haShamayim, while Yeshayahu says Shim’í shamáyim. Leha’azín means to listen closely, while lishmo’a implies some distance between the parties.

According to Ibn Ezra, Mosheh is educated in the palace of Pharaoh, because at the beginning he had the position of a prince, to become the Melech, the king of the Hebrew people.  Mosheh is unique, there is no other similar character in the Bible. With the exception of the Midrash accounts, the characteristics of his children are unknown, they simply disappear from the biblical account.  Mosheh looks like a lonely being in the earthly universe because he felt more akin to the world of the spirit. He was the only human who spoke to God “face to face.” 

Mosheh’s death before the conquest of the Promised Landmarks the end of his career although his achievements left a mark forever. The case of Aharon is very different. He always felt close to the people and perhaps because of that, he understood their weaknesses. In addition, Aharon is the patriarch of all the Kohanim who will always officiate at the Beit HaMikdash and will be the teachers of the people. Even to the present, the sons of Aharon are the protagonists of certain ceremonials and have a preference in the rituals of the synagogue. 

The celebration of Yom Kippur has as its central theme the activities of the Kohen Gadol in the Beit HaMikdash.  Aharon was also a prophet, a person with penetrating vision who could understand the meaning of History. It will be his descendants, the Chashmonaim who will rebel against the Hellenized Syrians to return the Beit HaMikdash to its former glory and begin some two centuries of national liberation until the destruction of the House of God perpetrated by the Romans in the year 70.

Perhaps the leadership of the people demanded a symbiosis of both positions. On the one hand, the apparent inflexibility of Mosheh, unwilling to any commitment or alteration of the Will of God and on the other hand is the personality of Aharon who senses the intrinsic weakness of the human being, his disposition to sin, but at the same time his capacity for regeneration. The possibility of Teshuvah appears as a reality in the story of the first man Adam. While Mosheh disappears from the stage, Aharon lives through his offspring, because only thanks to his understanding and empathy for human frailty is there the possibility of final redemption.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 4 POSITIVE MITZVOT AND 5 PROHIBITIONS

1. Exodus 30:13 Give half a Shekel (coin) annually
2. Exodus 30:19-20 Wash your hands and feet when serving in the Temple
3. Exodus 30:25 Making Oil for Anointing

108 Exodus 30:32 The person who is not authorized should not pour anointing oil on himself.

109 Exodus 30:32 Do not make anointing oil that has not been authorized according to the specific formula

1. Exodus 30:37 Do not make incense that has not been authorized according to the specific formula
2. Exodus 34:12,15 Neither eating nor drinking from the offering for an idol
3. Exodus 34:21 Allow the earth to rest in the year of Shemitah (seventh year)
4. Exodus 34:25 Do not eat meat and milk that have been cooked together

TETSAVEH_EXODUS XXVII:20-XXX:10

There is an imprecision in the previous chapters about who had to do what in the construction of the Mishkan and its different elements. On many occasions, the Torah states Veasita, “And you shall make,” instructing Mosheh to take direct charge of the elaboration of an object, as in the case of the wooden slats that crossed the rings of the Aron to move it. Even the elaboration of the Kaporet, the solid gold lid that rested on the Aron and at whose ends were the Keruvim, fell on Moses.

The first sentence of our Biblical section begins with the instructive: Veatah tetsaveh, “And you (Moses) shall instruct” the children of Israel to bring pure olive oil to feed the eternal light, located on the other side of the Parochet, the curtain that separated the Kodesh HaKodashim, the holiest place in the Mishkan. Much has been said and written about the absence of the name Mosheh in our chapters, which can be attributed to the fact that he is the central figure in the construction and elaboration of the Mishkan, and, therefore, making it unnecessary to name him. In addition, his name does not appear due to the division of the parshiyot that are read weekly, which is not explicitly contemplated in the text of the Torah.

Indeed, according to another equally ancient tradition, the Torah was read in a 3-year cycle that was totally different from the division into 54 weekly sections used in the present. 

According to the Chachamim, God had to show a heavenly specimen of the Menorah, because Mosheh had difficulties with its elaboration. In the case of the copper basin used by the Kohanim, it is also clear that Mosheh took care of its manufacture. 

It should be noted that the people participated in almost all the construction of the Mishkan and its belongings. And therefore, perhaps, Mosheh’s name does not appear, so as not to identify his person with the work exclusively. The Mishkan was the product of the effort of Benei Israel, the collective that left Egypt and now found its spiritual destiny, affirmed the existence of one God, whose earthly presence was symbolized by the Mishkan.

Moreover, the Chachamim, wary of possible misinterpretations, stated that God did not dwell in the Mishkan compound but in the bosom of the people. Thus, they interpreted the verse Ve’asu Li Mishkan veshachanti betocham, “They will make me a Tabernacle and I will reside among them”. A fundamental principle comes to light. While in Egypt worship was in the exclusive hands of the priesthood, who jealously guarded the secret of how to preserve the body of a deceased, in Judaism all the details of the sacrifices to be made by the Kohanim are exhibited. In the case of the construction of the sacred enclosure and its belongings, the entire people, men, and women, had a direct participation in its elaboration. 

The above is a further demonstration of a characteristic of Judaism that imposes the fulfillment of the Law on all its members. Although during the existence of the Mishkan and the latter Beit HaMikdash the tribe of Levi had definitive duties, today there are no different obligations for a religious leader. Everyone, without distinction, must live according to the letter and spirit of the Law.

Judaism never depended on the fate of its leadership. Each person can lead the prayers and publicly read the Torah, after the indispensable preparation to do so. No legal or religious title or personality is required to conduct worship. Therefore, despite the persecutions and massacres perpetrated over centuries, Judaism was able to recover its course and destiny, because every Jew was a member of Mamlechet Kohanim and Goi Kadosh, “a Kingdom of Priests and Holy People.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARSHAAH

CONTAINS 4 POSITIVE MITSVOT AND 3 PROHIBITIONS

1. Exodus 27:20 Prepare the luminaries of the Menorah (chandelier)
2. Exodus 27:41 The Kohanim (priests) wear special garments
3. Exodus 28:28 – The pectoral (Choshen) should not be separated from the apron (Ephod) 
4. Exodus 28:32 Do Not Tear the Apron (Ephod)
5. Exodus 29:33 Eating the flesh of the Atonement Offering (Chatat) and the Guilt Offering (Asham)
6. Exodus 30:7 Burn the incense
7. Exodus 30:9 Do not burn incense or offer sacrifices on the Golden Altar (Mizbeach Hazahav)

TETSAVÉ_ÉXODO XXVII:20-XXX:10

Existe una imprecisión en los capítulos anteriores acerca de quién tenía que hacer qué en la construcción del Mishkán ysus diferentes elementos del culto. En muchas ocasiones, la Torá afirma Veasitá, “Y harás”, instruyendo a Moshé para que se encargara directamente de la elaboración de un objeto, como en el caso de los listones de madera que atravesaban las argollas del Arón para trasladarlo. Incluso la elaboración del Kapóret, la tapa maciza de oro que reposaba sobre el Arón y en cuyos extremos se encontraban los Keruvim, recayó sobre Moshé.

La primera frase de nuestra sección bíblica empieza con el instructivo: Veatá tetsavé, “Y tú (Moshé) instruirás” a los hijos de Israel a fin de que le traigan aceite puro de olivo para que alumbre la luz eterna, ubicada al otro lado del Parójet, la cortina que separaba al Kódesh HaKodashim, el lugar más sagrado del Mishkán. Mucho se ha dicho y escrito acerca de la ausencia del nombre de Moshé en nuestros capítulos, que se puede atribuir al hecho de que es la figura central en la construcción y elaboración del Mishkán, haciendo innecesario nombrarlo. Además, su nombre no aparece debido a la división de las parshiyot que se leen semanalmente, la cual no está contemplada explícitamente en el texto de la Torá.

En efecto, de acuerdo con otra tradición igualmente antigua, la Torá se leía en un ciclo de 3 años que era totalmente diferente a la división en 54 secciones semanales utilizada en el presente. De acuerdo con los Jajamim, Dios tuvo que mostrar un ejemplar celestial de la Menorá, porque Moshé tenía dificultades con su elaboración. En el caso del lavabo de cobre que utilizaron los Kohanim, está claro que Moshé se ocupó de su fabricación. 

Cabe destacar que el pueblo participó en la casi totalidad de la construcción del Mishkán y sus enseres. Y por ello, tal vez, no aparece el nombre de Moshé, para no identificar su persona con el trabajo de manera exclusiva. El Mishkán fue el producto del esfuerzo de Benei Israel, el colectivo que salió de Egipto y que ahora encontraba su destino espiritual, afirmaba la existencia de un solo Dios, cuya presencia terrenal estaba simbolizada por el Mishkán.

Más aún, los Jajamim, cuidadosos ante posibles interpretaciones erróneas, manifestaron que Dios no habitaba en el recinto del Mishkán sino en el seno del pueblo. Así interpretaron el versículo Veasú Li Mishkán veshajantí betojam, “Me harán un Tabernáculo y residiré entre ellos”. Sale a relucir un principio fundamental. Mientras que en Egipto el culto estaba en manos exclusivas del sacerdocio, que celosamente guardaba el secreto de cómo preservar el cuerpo de un difunto, en el judaísmo se exhiben todos los detalles de los sacrificios que realizarán los Kohanim. En el caso de la construcción del recinto sagrado y sus pertenencias, el pueblo entero, los hombres y las mujeres tienen una participación directa en su elaboración. 

Lo antedicho es una demostración adicional de una característica del judaísmo que impone el cumplimiento de la Ley a todos sus integrantes. Aunque durante la existencia del Mishkán y del posterior Beit HaMikdash la tribu de Leví tenía obligaciones particulares, en la actualidad no existe obligación alguna diferente para un líder religioso. El pueblo entero, sin distingo, tiene que vivir de acuerdo con la letra y el espíritu de la Ley.

El judaísmo nunca dependió de la suerte de su liderazgo. Cada persona puede dirigir el rezo y leer públicamente la Torá, después de la indispensable preparación para hacerlo. No se requiere de título o personalidad jurídica o religiosa para conducir el culto. Por ello, no obstante, las persecuciones y matanzas perpetradas durante siglos, el judaísmo pudo recuperar su rumbo y destino, que son una función de su fe en Dios y la posibilidad de profundizar en las enseñanzas de la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 4 MITSVOT POSITIVAS Y 3 PROHIBICIONES

1.  Éxodo 27:20 Preparar las luminarias de la Menorá (candelabro)
2. Éxodo 27:41 Los Kohanim (sacerdotes) deben prendas especiales
3. Éxodo 28:28 No debe separarse el pectoral (Joshen) del delantal (Efod) 
4. Éxodo 28:32 No desgarrar el delantal (Efod)
5. Éxodo 29:33 Comer la carne de la ofrenda de expiación (Jatat) y de la ofrenda de culpa (Asham)
6. Éxodo 30:7 Quemar el incienso
7. Éxodo 30:9 No quemar incienso o ofrendar sacrificios en el Altar de Oro (Mizbéaj Hazahav)

TERUMÁ_ÉXODO XXV:1-XXVII:19

Como es sabido, el episodio del otorgamiento de los Diez Mandamientos, mejor dicho, las Diez Palabras, término utilizado por el texto bíblico, es seguido por la elaboración de un Éguel Hazahav, el becerro de oro que fue identificado como el Dios del pueblo hebreo o, tal vez, como el sustituto de Moshé, quien no había retornado del monte Sinaí y de quien se asumió que había desaparecido o muerto.

La epifanía que ocurrió en el monte Sinaí está envuelta en el misterio. La revelación divina, la comunicación directa de Dios con el pueblo, es un evento que no permite el análisis usual porque reta los cánones de la experiencia. El evento no tiene fecha ni es motivo de una celebración especial en la Torá. En una época posterior, el Talmud asociará esta revelación con la celebración de Shavuot, festividad que tiene un significado agrícola, al igual que las otras 2 festividades que componen los Shalosh Regalim: Pésaj y Sucot.

En efecto, en el Talmud hay una discusión acerca de la fecha exacta de Shavuot y no todos están de acuerdo con la aceptada, que es el 6 de Siván. Incluso, la respuesta de los hebreos, “Naasé venishmá”, su disposición de “cumplir aun antes de escuchar”, implica que era un evento singular. De acuerdo con el Midrash, Dios elevó la montaña por encima del pueblo hebreo y les advirtió que dejaría caer el Sinaí sobre sus cabezas si no se comprometían con el cumplimiento de lo que está escrito en la Torá.

Por muchas razones adicionales, la revelación en el monte Sinaí es el evento que calificará y definirá la naturaleza de los hebreos por todos los tiempos. No obstante, se debe tomar conciencia de que la revelación fue temporal, se realizó en cierta fecha del calendario y seguramente fue seguida por un período de desánimo, porque el éxtasis no puede ser sostenido en el tiempo con la misma intensidad.

El monte Sinaí exigía una secuela, una evolución del culto, porque se tenía que responder a cómo se podía mantener viva la comunicación con el Creador. La respuesta es la construcción del Mishkán, el Tabernáculo que fue erigido en el desierto y que acompañó al pueblo hebreo durante su larga travesía, y que luego sirvió de modelo para el Beit HaMikdash construido por el rey Shelomó.

No se debe ignorar el argumento de que el Mishkán fue una respuesta al Éguel Hazahav. O sea, el pueblo necesitaba un elemento concreto para su culto. La noción de un Ser Supremo invisible a los ojos, incomprensible para el intelecto del hombre, que en numerosas ocasiones no comprendía la Justicia Divina, produjo el mandato de la construcción del Mishkán, de tal manera de que el Mishkán viene a ser una concesión para el hombre que no puede conceptuar un Ser Supremo irrepresentable en el mundo físico.

Sin negar la validez de este argumento que ofrece una explicación puntual del Mishkán, nos inclinamos más bien por el sentido de la primera conjetura, que ofrece una razón de fondo y esencia. El evento en el Sinaí, que era irrepetible y exigía un encadenamiento, era una vía para una continua y fluída comunicación con Dios, el culto diario y constante que ofrecerá un canal para la expresión de la relación del hombre con su Dios. La ofrenda del sacrificio que se hará en el Beit HaMikdash será el vehículo que forjará un puente con Dios, elemento que después de la destrucción del Beit HaMikdash se manifiesta por medio de la oración, la Tefilá diaria y constante.

¿Debería reconstruirse el Beit HaMikdash? Este deseo forma parte de las oraciones diarias en las cuales lo solicitamos. Sin embargo, el hombre contemporáneo no puede asimilar fácilmente la noción de un culto a Dios que se expresa por medio del sacrificio animal. Cuando esta interrogante fue planteada ante el Rav HaRashí Kook de Israel, él opinó que la reconstrucción del Beit HaMikdash necesitaba una intervención Divina directa. Existían tantos obstáculos invencibles que sin la ayuda de Dios no se podría erigir un nuevo Beit HaMikdash en el único sitio apropiado para ello, que ahora es ocupado por una mezquita. 

De acuerdo con Kook, el mismo Dios que facilitará el tercer Beit HaMikdash, simultáneamente nos iluminará de tal manera que nuestra mente contemporánea podrá entender el significado de los sacrificios, los Korbanot para nuestra generación y las del futuro.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

1. Éxodo 25:8 Construir el Beit HaMikdash (Templo Sagrado)
2. Éxodo 25:15 No quitar las varas del Arca
3. Éxodo 25:30 Arreglar el pan de la proposición (léjem hapanim) y el incienso

TERUMA_EXODUS XXV:1-XXVII:19

As is known, the episode of the giving of the “Ten Commandments”, or rather, the “Ten Words”, the term used by the biblical text, is followed by the fabrication of an Egel Hazahav, the golden calf who was identified as the God of the Hebrew people or, perhaps, as the substitute for Moses, who had not returned from Mount Sinai and was assumed to have disappeared or died.

The epiphany that occurred at Mount Sinai is shrouded in mystery. Divine revelation, God’s direct communication with the people, is an event that cannot be analyzed because it challenges the canons of experience. The event has no date and is not the occasion for a special celebration in the Torah. Centuries later, the Talmud will associate this revelation with the celebration of Shavuot, a holiday that has agricultural significance, as well as the other 2 holidays that make up the Shalosh Regalim: Pesach and Sukkot.

Indeed, in the Talmud there is a discussion about the exact date of Shavuot and not everyone agrees with the accepted one, which is the 6th of Sivan. Even the response of the Hebrews, “Na’aseh venishma, “their willingness to “fulfill even before listening,” implies that it was a singular event. According to the Midrash, God raised the mountain above the Hebrew people and warned them that He would drop Mount Sinai on their heads if they did not commit to the fulfillment of what is written in the Torah.

For many other reasons, the revelation at Mount Sinai is the event that will qualify and define the nature of the Hebrews for all time. However, it must be realized that the revelation was temporary, was made on a certain date of the calendar, and was surely followed by a period of ambiguity, because ecstasy cannot be sustained in time with the same intensity.

Mount Sinai demanded a sequel, an evolution of the cult because it had to respond to how communication with the Creator could be kept alive. The answer is the construction of the Mishkan, the Tabernacle that was erected in the wilderness and that accompanied the Hebrew people during their long journey, and which later served as a model for the Beit HaMikdash, the Temple built by King Shelomoh.

The argument that the Mishkan was a response to the Egel Hazahav should not be ignored. That is, the people needed a concrete element for worship. The notion of a Supreme Being invisible to the eyes, incomprehensible to the intellect of man, that on numerous occasions dispensed incomprehensible Divine Justice, produced the mandate of the construction of the Mishkan, in such a way that the Mishkan becomes a concession for a man who cannot conceptualize an unrepresentable Supreme Being in the physical world.

Without denying the validity of this argument that offers a specific explanation for the Mishkan, we are rather inclined to the meaning of the first conjecture, which offers a reason of substance and essence. The event at Sinai, which was unrepeatable, was away for a continuous and fluid communication with God, the daily and constant worship that will offer a channel for the expression of man’s relationship with his God. The offering of the sacrifice that will be made in the Beit HaMikdash will be the vehicle that will forge a bridge with God, an element that after the destruction of the Beit HaMikdash is expressed through prayer, the daily and constant Tefillah.  

Should the Beit HaMikdash be rebuilt? This desire is part of the daily prayers in which we request it. However, contemporary man cannot easily assimilate the notion of a cult of God that is expressed through animal sacrifice. When this question was raised before Rav HaRashi Kook of Israel, he opined that the reconstruction of the Beit HaMikdash needed direct Divine intervention. There were so many invincible obstacles that without God’s help a new Beit HaMikdash could not be erected in the only suitable site for it, which is now occupied by a mosque.

According to Kook, the same God who will facilitate the third Beit HaMikdash will simultaneously enlighten us in such a way that our contemporary mind will be able to understand the meaning of sacrifices, the Korbanot, for our generation and those of the future.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 2 POSITIVE MITZVOT AND 1 PROHIBITION

1. Exodus 25:8 Building the Beit HaMikdash (Holy Temple)
2. Exodus 25:15 Do not remove the rods from the Ark
3. Exodus 25:30 Arranging the holy breads (Lechem hapanim) and incense

MISHPATIM_ÉXODO XXI:1-XXIV:18

Estos capítulos trazan el comportamiento “civil” necesario para poder convivir en un ambiente comunitario. De esta manera la Torá no diferencia entre las leyes “religiosas” y las leyes “civiles”. Ambas tienen la misma procedencia: la Divina Providencia. Rashí enfatiza que estas leyes tienen igual validez que los Diez Mandamientos porque también provienen del Sinaí. Por ello, el Gaón de Vilna objetaba que los feligreses se pongan de pie en la sinagoga durante la lectura de los Diez Mandamientos, porque no se debe diferenciar entre las Mitsvot: todas tienen igual validez.

El Midrash relaciona nuestro texto con un versículo de Tehilim que se recita en el Shajarit de Shabat: “pronuncia Sus palabras a Yaacov, Sus ordenanzas a Yaacov”. El Midrash identifica el término “palabras” con los Diez Mandamientos que se denominan “Aséret Hadiberot”, las “Diez Palabras”. El término “ordenanzas” corresponde al término hebreo “jukim” que según los exégetas se refiere a las ordenanzas que no tienen explicación lógica, son solamente la revelación de la Voluntad de Dios.

Cabe destacar que el versículo de Tehilim se refiere a “Sus palabras” y a “Sus ordenanzas”, o sea que estas leyes son las mismas leyes que Dios cumple. Dios ordena al ser humano que se conduzca de acuerdo con las normas que Él mismo cumple. En realidad, leemos en Bereshit que Dios creó el universo en 6 días y luego descansó el séptimo, que se denomina Shabat. Por ello, porque Dios descansó en el séptimo día, la Torá exige que nosotros también descansemos. O sea que Dios también cumple con el descanso del día Shabat. De alguna manera, entonces, la esencia de Dios incluye el concepto de la Mitsvá.

El éxodo de Egipto que condujo al Har Sinai incluyó varios pasos simbolizados por las expresiones “Vehotsetí”, “Vehitsaltí”, “Vegaaltí” y “Velakajtí”. Cada uno de estos vocablos describe una etapa diferente en un proceso que culminó en el Sinaí. Primero era necesario ponerle fin al yugo físico representado por el vocablo “Vehotsetí”: el pueblo hebreo tenía que ser extraído de Egipto porque el ambiente idólatra no permitía continuar por el sendero trazado por los patriarcas. 

Una etapa posterior está representada por “Vehitsaltí”, que significa la purificación espiritual necesaria para desechar el culto de la muerte que regía en Egipto. “Vegaaltí” representa la etapa de salvación y redención: la búsqueda de un propósito, un ‘telos’ para el pueblo. La última etapa es “Velakajtí”, la expresión con la cual Dios adopta a los hebreos como Su pueblo, mientras Él se erige como el Dios de ese pueblo. Esa relación recíproca, ese Brit, es la base fundamental del judaísmo.

¿Cómo se puede materializar este “Velakajtí”? ¿Cómo puede el judío acercarse cada vez más a Dios para simbolizar esta dependencia mutua: nosotros somos Su pueblo y Él es nuestro Dios? La respuesta está en nuestros capítulos: Mishpatim. La esencia de Dios incluye la Mitsvá, o sea que a través del cumplimiento de las Mitsvot podemos apreciar la Presencia de Dios.

El Talmud especula que Dios se coloca Tefilín, hecho que se integra con nuestro planteamiento de que Dios cumple con las Mitsvot. Nuestros Tefilín contienen cuatro párrafos: Shemá Israel, la afirmación inequívoca acerca de la existencia de un solo Dios, a quien tenemos que amar con todo nuestro ser; la noción de la recompensa y el castigo por el cumplimiento o la desobediencia de las Mitsvot; la consagración de los primogénitos al servicio de Dios y, por último, la promesa Divina de conducir al pueblo hebreo a la Tierra Prometida.

¿Qué está escrito sobre los pergaminos de los Tefilín de Dios? Esta vez, el énfasis es sobre el pueblo hebreo, porque está escrito: “¿Quién como tu pueblo Israel, pueblo único en la tierra?” Es insuficiente señalar que el monoteísmo es la base del judaísmo. Su característica fundamental es la acción, la Mitsvá, cuyo cumplimiento facilita el acercamiento a Dios, el propósito básico de “Velakajtí”.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 29 PROHIBICIONES

1. Éxodo 21:2 Leyes referentes a un esclavo hebreo
2. Éxodo 21:8 Estatus conyugal de una esclava hebrea
3. Éxodo 21:8 Redención de una esclava hebrea
4. Éxodo 21:8 Quien compra una esclava hebrea de su padre, no podrá venderla
5. Éxodo 21:10 No disminuir o negar a la esposa: comida, vestimenta, derechos conyugales
6. Éxodo 21:12 La corte debe ejecutar por estrangulación al que merece esta forma de muerte
7. Éxodo 21:15 No golpear al padre o a la madre al que merece esta forma de muerte
8. Éxodo 21:18 Leyes de castigos
9. Éxodo 21:10 La corte debe ejecutar por espada al que merece esta forma de muerte
10. Éxodo 21:18 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por anímales domésticos
11. Éxodo 21:28 No comer del buey sentenciado a ser lapidado
12. Éxodo 21:33 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por un pozo
13. Éxodo 21:37 Corte obligada a imponer pago al ladrón
14. Éxodo 22:4 Corte obligada a imponer daños causados por un animal doméstico por pastear o pisotear
15. Éxodo 22:5 Corte obligada a adjudicar daños por causa de fuego
16. Éxodo 22:6 Corte obligada a adjudicar el pago a un custodio
17. Éxodo 22:8 Corte obligada a adjudicar a ambos litigantes
18. Éxodo 22:9 Corte obligada a custodia que recibe pago u otro tipo de custodia
19. Éxodo 22:13 Corte obligada a adjudicar caso de quien pide prestado un objeto para uso 
20. Éxodo 22:15 Corte obligada a adjudicar caso de un seductor
21. Éxodo 22:17 No permitirle vida a la hechicera
22. Éxodo 22:20 No oprimir verbalmente a aquel que se convierte al judaísmo
23. Éxodo 22:20 No engañar a aquel que se convierte al judaísmo en casos de propiedad
24. Éxodo 22:21 No maltratar a un huérfano o a una viuda
25. Éxodo 22:24 Prestar al pobre
26. Éxodo 22:24 No insistir el pago de deuda al pobre quien no tiene recursos para pagar
27. Éxodo 22:24 No ayudar al prestamista ni al acreedor ejecutar un préstamo con intereses
28. Éxodo 22:27 No maldecir al juez
29. Éxodo 22:27 No maldecir el Nombre de Dios
30. Éxodo 22:27 No maldecir al gobernante
31. Éxodo 22:28 No apartar el diezmo en un orden equivocado
32. Éxodo 22:30 No comer de un animal calificado treifá
33. Éxodo 23:1 No escuchar un alegato en la corte si la parte opuesta no está presente
34. Éxodo 23:1 El pecador no debe dar testimonio
35. Éxodo 23:2 No se debe condenar un caso de pena capital por la mayoría de un solo juez
36. Éxodo 23:2 El juez que argumenta inocencia en caso de pena capital no debe luego argumentar por culpa
37. Éxodo 23:2 Seguir la mayoría en decisiones legales
38. Éxodo 23:3 No se debe mostrar piedad por el pobre durante el juicio
39. Éxodo 23:5 Quitar carga pesada del animal del prójimo
40. Éxodo 23:6 No pervertir la justicia en el caso de un pecador
41. Éxodo 23:7 No decidir un caso de pena capital a través de probabilidades
42. Éxodo 23:8 El juez no debe recibir soborno
43. Éxodo 23:11 La obligación de Shemitá, dejar sin dueño el producto de la tierra en el año Sabático (séptimo año)
44. Éxodo 23:12 Descansar en Shabat
45. Éxodo 23:13 No jurar invocando un ídolo
46. Éxodo 23:13 No conducir al pueblo judío a la idolatría
47. Éxodo 23:14 Traer ofrendas al Templo Sagrado en las festividades
48. Éxodo 23:18 No hacer la ofrenda de Pésaj mientras se posee aún jaméts
49. Éxodo 23:18 No permitir que partes de la ofrenda de Pésaj trasnochen
50. Éxodo 23:19 Traer los Bikurim (primeros frutos) al Templo 
51. Éxodo 23:19 No cocinar carne en leche
52. Éxodo 23:32 No hacer tratados con las siete naciones que debían ser erradicadas de la Tierra de Israel, ni con idólatras
53. Éxodo 23:33 No permitir que se asienten idólatras en la Tierra de Israel

MISHPATIM_EXODUS XXI:1-XXIV:18

These chapters outline the “civil” behavior necessary to be able to live in a community environment. In this way, the Torah does not differentiate between “religious” laws and “civil” laws. Both have the same origin: Divine Providence. Rashi emphasizes that these laws have the same validity as the Ten Commandments because they also originated in Sinai. For this reason, the Vilna Gaon objected to parishioners standing in the synagogue during the reading of the Ten Commandments, because one should not differentiate between Mitsvot: they all have equal legitimacy.

The Midrash compares our text to a verse from Tehillim that is recited in the Shabbat Shacharit: “Pronounce His words to Yaakov, His ordinances to Israel”.  The Midrash identifies the term “words” with the Ten Commandments which are called “Aseret Hadiberot”, the “Ten Words”. The term “ordinances” corresponds to the Hebrew term “Chukim” which according to exegetes refers to ordinances that have no logical explanation, are only the revelation of the Will of God.

It should be noted that the verse of Tehillim refers to “His words” and “His ordinances,” so these laws are the same laws that God Himself fulfills. God commands man to conduct himself according to the standards That He Himself fulfills. We read in Bereshit that God created the universe in 6 days and then rested the seventh, which is called Shabbat. Therefore, because God rested on the seventh day, the Torah demands that we also rest on that day. That means that God also fulfills the Shabbat day’s rest. Somehow, then, the essence of God includes the concept of the Mitsvah.

The exodus from Egypt that led to Har Sinai included several steps symbolized by the expressions “Vehotsetí“, “Vehitsaltí“, “Vega’altí” and “Velakachtí“. Each of these words describes a different stage in a process that culminated in Sinai. It was necessary first to put an end to the physical yoke represented by the word “Vehotseti“: the Hebrew people had to be extracted from Egypt because the idolatrous environment did not allow them to continue along the path traced by the patriarchs.

A later stage is represented by “Vehitsaltí“, which means the spiritual purification necessary to discard the cult of death that ruled in Egypt. “Vega’altí” represents the stage of salvation and redemption: the search for a purpose, a telos for the people. The last stage is “Velakachti“, the expression with which God adopts the Hebrews as His people, while He remains as the God of that people. That reciprocal relationship, that Brit, is the fundamental basis of Judaism.

How can this “Velakachtí” materialize? How can the Jew draw ever closer to God to symbolize this mutual dependence: we are His people, and He is our God? The answer is in our chapters:  Mishpatim. The essence of God includes the Mitsvah, that is, through the fulfillment of the Mitzvot we can sense the presence of God.

The Talmud speculates that God puts on Tefillin, a fact that is integrated with our thesis that God complies with the Mitzvot. Our Tefillin contain four paragraphs: Shema Israel, the unequivocal affirmation about the existence of one God, whom we are to love with all our being; the notion of reward and punishment for the fulfillment or disobedience of the Mitzvot; the consecration of the firstborn to the service of God; and, finally, the Divine promise to lead the Hebrew people to the Promised Land.

What is written in the scrolls of God’s Tefillin? This time, the emphasis is on the Hebrew people, because it is written, “Who like your people Israel, a singular people on earth?” 

It is insufficient to point out that monotheism is the basis of Judaism. Its fundamental characteristic is the action, the Mitsvah, whose fulfillment facilitates an approach to God, the basic intent of “Velakachtí”.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 24 POSITIVE MITZVOT AND 29 PROHIBITIONS

1. Exodus 21:2 Laws Concerning a Hebrew Slave
2. Exodus 21:8 Marital Status of a Hebrew Slave
3. Exodus 21:8 Redemption of a Hebrew Slave
4. Exodus 21:8 – Whoever buys a Hebrew slave from his father will not be able to sell him.
5. Exodus 21:10 Do not diminish or deny your wife: food, clothing, conjugal rights
6. Exodus 21:12 – The court must execute by strangulation the one who deserves this form of death
7. Exodus 21:15 Not to strike the father or mother who deserves this form of death
8. Exodus 21:18 Laws of Punishments
9. Exodus 21:10 – The court must execute by sword the one who deserves this form of death
10. Exodus 21:18 Obligation of the Court to Award Damages Caused by Domestic Animals
11. Exodus 21:28 Do not eat the ox sentenced to be stoned
12. Exodus 21:33 Obligation of the court to award damage caused by a well
13. Exodus 21:37 Court forced to impose payment on a thief
14. Exodus 22:4 Court obliged to impose payment for the harm caused by a pet by grazing or trampling
15. Exodus 22:5 Court forced to award damages by fire
16. Exodus 22:6 Court forced to award payment to custodian
17. Exodus 22:8 Court forced to adjudicate both litigants
18. Exodus 22:9 Court obliged to guard a payment or other custody
19. Exodus 22:13 Court obliged to adjudicate case of one who borrows an object for use
20. Exodus 22:15 Court forced to adjudicate case of a seducer
21. Exodus 22:17 Not allowing the sorceress to live
22. Exodus 22:20 Do not verbally oppress the one who converts to Judaism
23. Exodus 22:20 Do not deceive the one who converts to Judaism in cases of property
24. Exodus 22:21 Do not mistreat an orphan or a widow
25. Exodus 22:24 Lend to the poor
26. Exodus 22:24 Do not insist on the payment of debt to the poor who have no resources to pay
27. Exodus 22:24 Failure to help the lender or creditor execute a loan with interest
28. Exodus 22:27 Do not curse the judge
29. Exodus 22:27 Do Not Curse the Name of God
30. Exodus 22:27 Do not curse the ruler
31. Exodus 22:28 Do not set tithing aside in the wrong order
32. Exodus 22:30 Not eating from an animal ruled to be tre’ifah
33. Exodus 23:1 Not hearing a plea in court if the opposing party is not present
34. Exodus 23:1 The sinner must not bear witness
35. Exodus 23:2 A capital case should not be condemned by a majority of a single judge
36. Exodus 23:2 The judge who argues innocence in the case of capital punishment should not then argue for guilt
37. Exodus 23:2 Following the Majority in Legal Decisions
38. Exodus 23:3 No mercy should be shown for the poor during judgment
39. Exodus 23:5 Removing heavy burden from the animal of the neighbor
40. Exodus 23:6 Do not pervert righteousness in the case of a sinner
41. Exodus 23:7 Not Deciding a Capital Punishment case by way of probabilities
42. Exodus 23:8 The judge is not to receive bribes
43. Exodus 23:11 Shemitah’s obligation to leave the product of the earth without owner in the Sabbath year (seventh year)
44. Exodus 23:12 Rest on Shabbat
45. Exodus 23:13 Do not swear by invoking an idol
46. Exodus 23:13 Do not lead the Jewish people into idolatry
47. Exodus 23:14 Bring offerings to the Holy Temple in the festivities
48. Exodus 23:18 Do not make the Passover offering while still possessing Chamets
49. Exodus 23:18 Do not allow parts of the Passover offering to stay up late at night
50. Exodus 23:19 Bring the Bikurim (first fruits) to the Temple
51. Exodus 23:19 Do not cook meat in milk
52. Exodus 23:32 Do not make treaties with the seven nations that were to be eradicated from the Land of Israel, nor with idolaters
53. Exodus 23:33 Do not allow idolaters to settle in the Land of Israel

YITRÓ_ÉXODO XVIII:1-XX:23

Como suele ser en muchos idiomas, es difícil –y probablemente imposible en nuestro caso– definir o traducir el término Torá. Este vocablo es muy rico y amplio en sus acepciones. Una de las definiciones aceptadas sugiere que la Torá es la razón de ser del judaísmo, lo que distingue al judío por encima de todo. Su contenido moral y ético es la base del mundo occidental, hecho que se hace cada vez más relevante y debe reconocerse con el pasar de los años, al observar la presencia del odio y la codicia, el instinto de destrucción que caracteriza a un sector amplio de la Humanidad. 

Allí probablemente reside una raíz básica del antisemitismo que no perdona la existencia de la Torá al judío. Porque el judío fue quien introdujo la noción de conciencia y responsabilidad por las acciones. Mientras que Grecia partía desde un prisma de sensualidad, del aprecio visual por la belleza que arropa a la naturaleza, el judaísmo impuso el criterio de lo moral, exigiendo al ser humano una conducta enmarcada en la justicia social, con un profundo sentido de la responsabilidad por la suerte del prójimo, especialmente por el menos afortunado en la sociedad. De tal manera que la Torá debía haber empezado con nuestros capítulos: la entrega de la Torá en el monte Sinaí, porque su contenido es el fundamento sobre el cual descansa la sociedad. 

Dov Landau elabora esta idea al señalar que los relatos de Bereshit tienen el propósito de demostrar la falta de preparación de los miembros de otras naciones, su indisposición de regir su conducta por el ideal ético. Un muy conocido Midrash relata que Dios se había dirigido a otras naciones para ofrecerles la Torá, quienes después de indagar acerca de su contenido, se negaron a recibirla. Porque al acogerla tendrían que regir su conducta por sus normas. Una nación se negó, porque la Torá exige “no matarás”, y no podía someterse a una regla que entraba en conflicto con su acostumbrada conducta de obtener sus objetivos a toda costa, incluso a través del asesinato. Un segundo pueblo se abstuvo de recibirla Torá porque allí está escrito “no robarás” y el hurto era un vehículo básico para su supervivencia y desarrollo. 

Empezando con Adam y Javá encontramos a personalidades con graves fallas morales. ¿Por qué comieron del fruto prohibido? Porque la serpiente les auguró que luego podrían diferenciar entre el bien y el mal. Serían dioses. La desobediencia se manifestó a través del mordisco del fruto, pero su intención fue retar la soberanía de Dios. Landau reseña una serie de personajes bíblicos que nunca alcanzaron el nivel ético apropiado, nivel que no es negociable. 

Una persona y su familia fueron salvadas del diluvio, pero lo primero que hizo el anciano Nóaj fue embriagarse, huir de su responsabilidad personal después de la traumática experiencia. Lot y el rey Avimélej optaron por conductas de moralidad dudosa. Las hijas de Lot lo emborracharon para acostarse con él y procrear. La esposa de Potifar intentó seducir a Yosef. El faraón egipcio esclavizó a los hebreos y ordenó se asesinará a los recién nacidos. Tamar se ofreció como prostituta a su suegro. Cada uno de estos personajes representa la violación de la norma ética.

¿Por qué se dirigió Dios a Avraham con Lej Lejá, “vete del hogar de tus padres”? Porque encontró en Avraham a un hombre que potencialmente podría ser el padre de un pueblo que regirá su acción por la Mitsvá, el instructivo “moral” de la Torá. Según el Midrash, Dios hizo pasar a Avraham por 10 diferentes pruebas, situaciones cuyo objetivo era la verificación de la disposición y conducta del patriarca.

La Torá insiste que Moshé no era perfecto. Cometió un pecado. La naturaleza de ese pecado es motivo de discusión. Seguro es que no era perfecto. Sin embargo, no se le puede subestimar, porque era un ser extraordinario, dispuesto a ofrecer su vida por el pueblo hebreo, hecho que demostró una vez más con la célebre frase: Mejeni na, “Bórrame a mi”, exclamada al percatarse de la disposición Divina de abandonar al pueblo hebreo para escoger a otra nación.

Incluso los descendientes de los patriarcas fueron seleccionados individualmente, porque muchos de ellos mostraron fallas básicas en su carácter. Eso no quiere decir que eran perfectos los que fueron escogidos para transmitir el ideal monoteísta a las futuras generaciones. La diferencia está en su disposición a hacer enmiendas, a la Teshuvá, a la reconsideración de sus errores. Con la excepción de Yitsjak, cada uno de ellos, de acuerdo con el relato bíblico, comete errores, experiencias que son aleccionadoras en el proceso de su desarrollo moral. 

Rashí comenta que la Torá empieza con Bereshit para justificar el otorgamiento de la Tierra de Israel al pueblo hebreo. Partiendo del hecho de que Dios es el creador del universo, tiene la potestad de asignar cualquier área del globo terráqueo a quien desee. Y así lo hizo con el pueblo hebreo.

Pero tal vez el recorrido desde Bereshit hasta Yitró es una demostración de las cualidades especiales de los antepasados de los hebreos, cuando son comparados con los otros actores. El pueblo hebreo recibió la Torá en el monte Sinaí porque, en lugar de cuestionar el contenido del texto sagrado, exclamó “Naasé venishmá”, manifestando su disposición de empezar a actuar dentro de un marco de moralidad y responsabilidad. Con la continua práctica de la Mitsvá, podría interiorizar la profunda sabiduría contenida en la Torá en su dimensión apropiada.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 14 PROHIBICIONES

1. Éxodo 20:2 Creer en la existencia de Dios
2. Éxodo 20:3 No creer en ningún otro dios diferente a Dios
3. Éxodo 20:4 No hacer ni esculturas ni imágenes (de dioses)
4. Éxodo 20:5 No postrarse ni servir estas imágenes
5. Éxodo 20:5 No adorar un ídolo de acuerdo con la forma en que se acostumbra a adorarlo (ni adorarlo de ninguna otra forma)
6. Éxodo 20:7 No jurar en vano (pronunciando el Nombre del Eterno)
7. Éxodo 20:8 Verbalmente santificar el Shabat
8. Éxodo 20:10 No hacer ningún trabajo en Shabat
9. Éxodo 20:12 Honrar a padre y madre
10. Éxodo 20:13 No asesinar una persona inocente
11. Éxodo 20:14 No cometer adulterio
12. Éxodo 20:15 No secuestrar un judío
13. Éxodo 20:16 No dar testimonio falso
14. Éxodo 20:17 No codiciar lo que pertenece a otro
15. Éxodo 20:23 No hacer esculturas con forma human, incluso como ornamento
16. Éxodo 20:25 No construir un altar con piedras labradas
17. Éxodo 20:26 No subir al altar por gradas (sino por una rampa)