TSAV_LEVITICUS VI:1-VIII:36

The central subject of these chapters is the Kohén, the priest who will officiate in the offering of the sacrifices. In later stages, after the conquest of the Promised Land during the period of the Beit HaMikdash, the Kohanim class led the cult that focused on the precinct of this Sacred House. While a Rabbi title, “teacher,” depends on the sustained study of the Holy Scriptures—and especially the Oral Torah represented by the Talmud—the Kehunah, the Kohen’s situation, has a genetic origin. The descendants of Aharon, the brother of Mosheh, accede to the right to the Kehunah by reason of birth. 

Moreover, the Kohen cannot renounce his priestly nature, a condition that is only affected by certain biological defects or by a forbidden marriage contracted by his father. The Torah forbids the Kohen from marrying, for example, a divorced woman. In the case of the Kohen Gadol, head of the Kohanim, this prohibition includes a widow. Whoever descends from such a forbidden union receives the designation of Chalal, a Kohen disqualified from officiating. Likewise, the descendants of this Chalal will also be disqualified.

As Rachel Lifshitz points out, the Kohen had privileges and obligations. Especially during the period of the existence of the Beit HaMikdash, the Kohen had a privileged position that included obtaining some parts of the offered animal free of charge and receiving the contribution called Terumah, which even the other members of the tribe of Levi had to offer. Although the Torah does not stipulate the amount of the contribution, the Talmud suggests an amount of not less than one-fiftieth of the annual income. 

The Mishnah teaches that the Kohen Gadol was held in one of the precincts of the Beit HaMikdash for the 7 days prior to Yom HaKipurim so that he could review the order of sacrifices of the Day of Forgiveness. Obtaining divine forgiveness depended on the activities of the Kohen Gadol, who could not deviate from the order that the Chachamim had established according to their interpretation of the sacred text. This was necessary because there had been situations of Kohanim that were not learned in these traditions. Moreover, the Chachamim wanted to ensure that the Kohen followed the opinion of the Perushim and not that of the Tsedukim in cases where there was a divergence of opinion. 

The Kohen Gadol was introduced into the Kodesh HaKodashim only in Yom HaKipurim to ask divine forgiveness for his personal sins, the errors of his relatives and of the entire people of Israel. Today after the destruction of the Beit HaMikdash, this Holy Day is celebrated mainly through prayers and fast, the abstention from food and drink. 

During the period of the physical existence of the Beit HaMikdash, the sacred service focused on the offerings made by the Kohen Gadol, the drawing of animals to select the “scapegoat” that would carry, symbolically on himself, the sins of the Jewish people. The crucial moment, however, was when the Kohen Gadol entered the interior of the Kodesh HaKodashim, the Holy of Holies. The people waited anxiously to see if the Kohen Gadol would come out of that enclosure alive, a sign that his requests for forgiveness had been accepted.

After the destruction of the Beit HaMikdash, the Kohen has been limited to certain privileges such as officiating at the Pidyon Haben, the redemption of the firstborn; being called to the first section of the Torah reading; and reciting the “triple blessing” during the repetition of the Amidah.

Perhaps above that of the Kohen, the figure of the Rav, the Talmid Chacham, the erudite, has special relevance in the present. In the absence of the Beit HaMikdash, the study of the Torah and the Talmud have acquired supremacy and study has become the preferred vehicle for ensuring the continuity and spiritual development of Judaism.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 9 POSITIVE MITSVOT AND 9 PROHIBITIONS

1. Leviticus 6:3 Lifting the ashes (from the Altar)
2. Leviticus 6:6 Daily light the fire on the Altar
3. Leviticus 6:6 Do not put out the fire of the Altar
4. Leviticus 6:9 Eat the remainder of the Minchah offering
5. Leviticus 6:10 Do not leaven the remainder of the Minchah offering
6. Leviticus 6:13 The daily Minchah offering of the Kohen Gadol (High Priest)
7. Leviticus 6:16 The Minchah offering of a Kohen is not consumed
8. Leviticus 6:18 The procedure with the Chatat offering (for sin)
9. Leviticus 6:23 Do not eat the flesh of the Chatat offering whose blood is sprinkled inside (the Sanctuary)
10. Leviticus 7:1 The procedure with the Asham offering (by guilt)
11. Leviticus 7:11 The Procedure with the Shelamim Offering (for peace)
12. Leviticus 7:15 Do not leave any flesh from the Todah (thanksgiving) offering after the time allotted for its consumption 
13. Leviticus 7:17 The Obligation to Burn the Remnants of Sacred Offerings
14. Leviticus 7:18 Do not eat from the Pigul offering, offering with incorrect intentions
15. Leviticus 7:19 Do not eat the flesh of impure converted sacred offerings
16. Leviticus 7:19 The Obligation to Burn Sacred Flesh turned Impure
17. Leviticus 7:23 Do not eat Chelev (forbidden fat from the offering)
18. Leviticus 7:26 Do not ingest the blood of any animal or bird

TSAV_LEVÍTICO VI:1-VIII:36

El tema central de estos capítulos es la figura del Kohén, el sacerdote que oficiará en el ofrecimiento de los sacrificios. En etapas posteriores, después de la conquista de la Tierra Prometida durante el período del Beit HaMikdash, la casta de los Kohanim condujo el culto que se centró en el recinto de esta Casa Sagrada. Mientras que el título de Rav, “maestro”, depende del estudio sostenido de las Sagradas Escrituras –y en especial de la Torá Oral representada por el Talmud–, la Kehuná, la condición de Kohén, tiene un origen genético. Los descendientes de Aharón, el hermano de Moshé, acceden al derecho a la Kehuná por razón de nacimiento. 

Más aún, el Kohén no puede renunciar a su naturaleza sacerdotal, condición que es sólo afectada por ciertos defectos biológicos o por el matrimonio prohibido contraído por su progenitor. La Torá prohíbe que el Kohén se case, por ejemplo, con una mujer divorciada. En el caso del Kohén Gadol, jefe de los Kohanim, esta prohibición incluye a la viuda. Quien desciende de tal unión vedada recibe la designación de Jalal, Kohén inhabilitado para oficiar. Asimismo, serán calificados los descendientes de este Jalal.

Tal como señala Rachel Lifshitz, el Kohén tenía privilegios y obligaciones. Especialmente durante la existencia del Beit HaMikdash, el Kohén tenía una posición de privilegio que incluía la obtención gratuita de algunas partes del animal ofrendado y recibía la contribución denominada Terumá, que incluso los otros miembros de la tribu de Leví tenían que ofrecer. Aunque la Torá no estipula el monto del aporte, el Talmud sugiere una cantidad no menor de una cincuentava parte de la renta anual. 

La Mishná enseña que el Kohén Gadol era retenido en el ámbito del Beit HaMikdash durante los 7 días previos a Yom HaKipurim con el propósito de que pudiera repasar el orden del servicio de ofrendas del Día del Perdón. La obtención del perdón divino dependía de las labores del Kohén Gadol, quien no podía desviarse del orden que los Jajamim habían establecido de acuerdo con su interpretación del texto sagrado. Esto era necesario, porque se habían dado situaciones de Kohanim que no eran doctos en la tradición. Más aún, los Jajamim querían asegurar que el Kohén siguiera la opinión de los Perushim y no la de los Tsedukim en los casos en que había divergencia de opinión. 

El Kohén Gadol se introducía en el Kódesh HaKodashim solamente en Yom HaKipurim para pedir el perdón divino por sus pecados personales, los errores de sus familiares y de todo el pueblo. En la actualidad después de la destrucción del Beit HaMikdash, este día sagrado es celebrado principalmente por medio de rezos y oraciones y la abstención de comida y bebida. 

Durante el período de la exstencia física del Beit HaMikdash, el culto se centraba en las ofrendas que realizaba el Kohén Gadol, el sorteo de los animales para seleccionar al “chivo expiatorio” que cargaría, simbólicamente sobre sí, los pecados del pueblo judío. El momento crucial, sin embargo, era cuando el Kohén Gadol ingresaba en el interior del Kódesh HaKodashim. El pueblo aguardaba con ansiedad para observar si el Kohén Gadol salía con vida de ese recinto, señal de que sus peticiones por el perdón habían sido aceptadas.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Kohén ha quedado limitado a ciertos privilegios tales como oficiar en el Pidyón Habén, la redención del primogénito; ser llamado a la primera sección de la lectura de la Torá, y recitar la “triple bendición” durante la repetición de la Amidá.

Tal vez por encima de la figura del Kohén, el Rav, el Talmid jajam, maestro, tiene especial relevancia en el presente. En ausencia del Beit HaMikdash, el estudio de la Torá y del Talmud han adquirido supremacía y el estudio se ha convertido en el vehículo preferido para asegurar la continuidad y desarrollo espiritual del judaísmo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

1. Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)
2. Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar
3. Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar
4. Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 
5. Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá
6. Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol (Sumo Sacerdote)
7. Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida
8. Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat (por pecado)
9. Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatat cuya sangre es salpicada dentro (del Santuario
10. Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)
11. Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim (por la paz)
12. Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá (agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 
13. Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas
14. Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, ofrenda con intenciones incorrectas
15. Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas convertidas impuras
16. Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada convertida impura
17. Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)
18. Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave

VAYIKRÁ_LEVÍTICO I-V

El tercero de los cinco libros de la Torá se denomina Vayikrá, que es la primera palabra de este texto. En español es conocido como Levítico, nombre que designa los temas concernientes a la tribu de Leví, consagrada al servicio del Señor. En hebreo también es conocido como Torat HaKohanim, porque sus textos describen el servicio de los sacrificios ofrendados por los descendientes de Aharón, hermano mayor de Moshé. 

Como si la Torá no deseara que el culto en el Mishkán y luego en el Beit HaMikdash fuese el patrimonio exclusivo de una casta oculta, revela los detalles de los diferentes sacrificios y describe la posible participación del pueblo en algunas ofrendas. Aunque las oraciones diarias incluyen una petición sobre la restauración de los sacrificios, Korbanot, este culto presenta dificultades intelectuales para el hombre contemporáneo, que no puede asimilar que la relación entre hombre y Dios esté sujeta a sacrificios de animales. Yehudá HaLeví y Rambam reflexionaron acerca de estos Korbanot y proponen dos explicaciones diferentes. Para Yehudá HaLeví se trata de un proceso místico que permite´el acercamiento del hombre a la Divinidad. No se pueden cuestionar las leyes que rigen el culto de los sacrificios, porque encierran secretos y nociones que están más allá del alcance del intelecto humano.

Saadiá Gaón dividió las Mitsvot entre aquellas que son comprensibles por la mente humana, tal como “no matarás”, y aquellas que escapan a la lógica, como la prohibición de usar una vestimenta confeccionada de lino y lana. Se puede argumentar, sin embargo, que incluso aquellas Mitsvot que tienen una explicación que sea razonable para el intelecto humano, contienen un elemento místico que no está basado en la comprensión. Porque el hombre de fe se abstiene de mentir no tan sólo por el daño que su acción pueda causar, por la inmoralidad intrínseca de su acción, sino porque se trata de una ordenanza de origen Divino.

Para Yehudá HaLeví, el sistema de sacrificios es una concesión Divina que permite que el hombre se acerque a Dios en un acto místico, inexplicable, pero que repercute en un nivel espiritual de mayor elevación. El humo del sacrificio que se eleva a las alturas representa el ascenso del espíritu en su afán de cercanía al Creador. 

Rambam asume una posición racionalista, en algunos de sus escritos. Considera que los Korbanot constituyen una etapa en el desarrollo espiritual, una alternativa superior a la idolatría que reinaba en el inicio de la formación del pueblo hebreo. Se trata de Horaat Shaá, una ley que está sujeta a unas coordenadas de tiempo que deben servir como puente de transición del paganismo a un monoteísmo puro. Esta explicación de Rambam se encuentra en su Moré Nevujim; en cambio, en su Yad Hajazaká considera que el servicio de Korbanot es un elemento permanente del judaísmo.

Siglos más tarde, varios comentaristas intentaron explicar el por qué de los sacrificios. Algunos se inclinaron hacia Rambam sugiriendo que, incluso en la época del Mashíaj, no se volverá a los Korbanot. 

Rav Kook, en cambio, siguiendo la línea trazada por Yehudá HaLeví, encuentra que los sacrificios contienen “realidades místicas” no comprensibles por el intelecto, pero que se refieren a “verdades espirituales” y, por ello, este sistema será totalmente restaurado en algún momento histórico.

Es interesante destacar que, en épocas anteriores, e incluso en algunos círculos del presente, los niños empiezan a estudiar la Torá con el libro de Vayikrá. ¿Por qué? Tal vez para enseñar que la vida exige el sacrificio. El judaísmo y la moral exigen que se postergue el placer frente al imperativo del deber. Toda relación humana llama al sacrificio, a atenderlas necesidades del menos afortunado, de la viuda y el huérfano en el lenguaje de la Torá.

PEKUDEI_ÉXODO XXXVIII:21-XL:38

Con estos capítulos concluimos Shemot, el segundo libro de la Torá, que se puede dividir en tres partes. La primera sección relata los detalles de la servidumbre egipcia y destaca el liderazgo de Moshé, quien logra convencer al faraón para que permita la salida del pueblo hebreo de Egipto. El faraón accedió finalmente a la solicitud de Moshé, porque Dios envió 10 plagas que causaron gran sufrimiento a los egipcios. Solamente cuando una plaga afectó a la casa del faraón, como fue el caso de la última –la muerte de todos los primogénitos egipcios–, se logró doblegar la voluntad del monarca. Decisión que fue luego alterada, porque envió a sus soldados y carrozas para que persiguieran a los hebreos por el desierto, pero estas hordas fueron derrotadas porque se ahogaron en el Mar Rojo.

La segunda parte de Shemot se refiere a la revelación Divina en el monte Sinaí y la tercera describe la construcción del Mishkán, con una información detallada acerca de los elementos que integran este recinto. Aunque no se debe jerarquizar la importancia de los relatos e instructivos bíblicos, a primera vista, en el evento del Sinaí, la revelación de la Voluntad de Dios luce como episodio central. 

No obstante, se puede argumentar que la revelación no estuvo circunscrita al Sinaí: aún en Egipto, los hebreos recibieron un instructivo básico acerca de la importancia del tiempo, en el capítulo que ordena HaJódesh hazé lajem Rosh Jodashim, “este mes será para ustedes el primero de los meses”, una referencia a Nisán, el mes del éxodo. Al mismo tiempo, el pueblo recibió la instrucción de escoger a la oveja que sería sacrificada como Korbán Pésaj, hecho que debía consumarse el día 14 de ese mes y, por ello, la Torá designa a ese día como Pésaj, mientras que la festividad que usualmente denominamos Pésaj recibe usualmente el nombre de Jag HaMatsot.

Cabe destacar que el Korbán Pésaj tenía que ser ofrecido en la tarde del 14 de Nisán y, dado que en la actualidad carecemos del Beit HaMikdash y no se hacen ofrendas, algunos Jasidim insisten en hornear la Matsá para el Séder en la tarde de ese mismo día, porque la Matsá sobresale y debe suplir también al Korbán como una Mitsvá en ausencia del Beit HaMikdash. La Torá también regula la colección del maná en el desierto y ordena observar el Shabat, todo ello antes de la Revelación en el Sinaí. 

De tal manera que la expresión Zajor et Yom HaShabat, el cuarto de los Diez Mandamientos que ordena el descanso semanal durante el séptimo día utiliza adecuadamente la palabra Zajor, recuerda, porque las Leyes del Shabat ya habían sido promulgadas de antemano. 

Después del evento en el Sinaí, el Mishkán sirvió como sede para la promulgación de leyes adicionales, que no fueron reveladas a Moshé en el monte Sinaí. ¿Por qué se distingue la revelación en el Sinaí cuando otros lugares también sirvieron para ese propósito? 

Menachem Ben-Yashar sugiere que la naturaleza pública de esta revelación la diferencia de las otras. Mientras que en el Mishkán Moshé recibía directa y personalmente la instrucción Divina, en el Sinaí todo el pueblo fue testigo de ella, hecho que le dio una validez adicional, permitió que todo el pueblo tuviera una experiencia profética. Además, el grueso de las leyes fue revelado en el Sinaí. 

De tal manera que el Mishkán no era sólo la “residencia” de Dios durante la travesía por el desierto y en los siglos siguientes hasta la construcción del Beit HaMikdash, también era Óhel Moed, el lugar del encuentro entre Moshé y Dios, sitio en el cual fue instruido acerca de un gran número de Mitsvot. De acuerdo con Benno Jacob, el Mishkán fue en realidad un monte Sinaí portátil que acompañó al pueblo durante los años en el desierto. 

El paralelismo entre ambos se evidencia también porque el Mishkán contenía las Dos Tablas de la Ley que Moshé había recibido en el monte Sinaí. Tal como el monte Sinaí estaba cubierto por una “nube de gloria”, de igual manera Moshé tenía que penetrarla “nube de gloria” que envolvía al Mishkán. Antes de entrar en el Mishkán,Moshé tenía que pasar por un período de purificación de 6 días y solamente en el séptimo día podía entrar en el recinto sagrado, mientras que su inauguración se celebró el octavo día.

El éxodo de Egipto tenía el propósito de asegurar el acompañamiento de Dios a través de su presencia dentro del campo de los hebreos en el Mishkán. El libro de Shemot empieza con la esclavitud y la redención de esta, que marca el final del Galut Mitsráyim, y concluye con otra Gueulá: redención, representada por la Presencia de Dios en el Mishkán, en el seno del pueblo hebreo.

PEKUDEI_EXODUS XXXVIII:21-XL:38

With these chapters we conclude Shemot, the Second Book of the Torah, which can be divided into three parts.  The first section recounts the details of Egyptian serfdom and highlights the leadership of Moses, who manages to convince Pharaoh to allow the Hebrew people to leave Egypt. Pharaoh finally agreed to Moses’ request, because God sent 10 plagues that caused great suffering to the Egyptians. Only when a plague affected the house of Pharaoh, as was the case with the last one – the death of all the Egyptian firstborn – was the will of the monarch subdued. A decision that was later altered, because he sent his soldiers and chariots to chase the Hebrews through the desert, but these hordes were defeated because they drowned in the Red Sea.

The second part of Shemot refers to the Divine revelation at Mount Sinai and the third describes the construction of the Mishkan, with detailed information about the elements that made up this enclosure. Although the importance of biblical accounts and instructions should not be hierarchized, at first glance, in the event of Sinai, the revelation of the Will of God looks like a central episode. 

However, it can be argued that the revelation was not circumscribed to Sinai: even in Egypt, the Hebrews received basic instruction about the importance of time, in the chapter that commands HaChodesh hazeh lachem Rosh Chodashim, “this month will be for you the first of the months”, a reference to Nisan, the month of the exodus. At the same time, the people were instructed to choose the sheep that would be sacrificed as the Korban Pesach, and its meat was to be consummated on the 14th of that month. Therefore, the Torah designates that day as Pesach (Passover), while the holiday we usually designate as Passover is refered to as Chag HaMatsot in the Torah.

It should be noted that the Korban Pesach had to be offered on the evening of the 14th of Nisan and, since at present we lack the Beit HaMikdash and no offerings are made, some Chassidim insist on baking the Matsa for the Seder in the afternoon of that same day. Considering the Matsah should also represent the Korban as a Mitsvah in the absence of the Beit HaMikdash. The Torah also regulates the collection of manna in the wilderness and commands observance of Shabbat, all before the Revelation at Sinai. 

So the expression Zachor et Yom HaShabat, the fourth of the Ten Commandments that ordains weekly rest during the seventh day properly uses the word Zachor, remember, because the Shabbat Laws had already been promulgated beforehand. 

After the event at Sinai, the Mishkan served as the venue for the enactment of additional laws, which were not revealed to Moses at Mount Sinai. Why is revelation at Sinai celebrated especially when other places also served that purpose? 

Menachem Ben-Yashar suggests that the public nature of this Revelation sets it apart from the others. While in the Mishkan Moses directly and personally received divine instruction, at Sinai all the people witnessed it, a fact that gave it additional validity, allowing all to have a prophetic experience. In addition, the bulk of the Laws were revealed at Sinai. 

The Mishkan was not only the “residence” of God during the journey through the desert and in the following centuries until the construction of the Beit HaMikdash, it was also Ohel Mo’ed, the place of the encounter between Moses and God, site in which he was instructed about a large number of Mitsvot. According to Benno Jacob, the Mishkan was basically a portable Mount Sinai that accompanied the people during the years in the desert. 

The parallelism between the two is also evident because the Mishkan contained the Two Tablets of the Law that Moses had received at Mount Sinai. Just as Mount Sinai was covered by a “cloud of glory,” in a similar manner Moses had to penetrate the “cloud of glory” that enveloped the Mishkan. Before entering the Mishkan, Moses had to go through a 6-day purification period and only on the seventh day could he enter the sacred precinct, while it’s inauguration was held on the eighth day.

The exodus from Egypt was intended to ensure God’s accompaniment through His Presence within the camp of the Hebrews in the Mishkan. The book of Shemot begins with slavery and its redemption, which marks the end of Galut Mitsrayim, and concludes with another Ge’ulah: redemption, represented by the presence of God in the Mishkan, in the bosom of the Hebrew people.

VAYAKHEL_ÉXODO XXXV:1-XXXVIII:20

Aunque el tema fundamental de estos capítulos es el Mishkán, el Tabernáculo, abriendo un paréntesis, la Torá exhorta a observar el día de descanso semanal Shabat. ¿Cuál es la relación entre el Mishkán y Shabat? Los Jajamim señalan que Shabat no puede ser violado, incluso para la construcción del Mishkán. Pese a que Shabat no interrumpirá la ofrenda del Korbán Tamid, el sacrificio diario, el día Shabat no puede ser violado para la construcción del Santuario. 

Ha sido señalado que el Shabat puede ser considerado como un “Santuario en el tiempo” mientras que el Mishkán es un “Santuario en el espacio”. La Torá da preferencia al “Santuario en el tiempo”, porque incluso ante la posibilidad de que el pueblo sea exiliado, en cuya circunstancia no podrá acceder al Mishkán por encontrarse fuera de ese “espacio”, la Tierra de Israel, el Shabat siempre los acompañará, ya que el “tiempo” rige por igual en todas latitudes. 

Cabe destacar nuevamente que el Shabat es el único día sagrado mencionado en los capítulos que describen la creación del universo. Dios creó el universo en seis días y descansó en el séptimo día; por ello instruyó que el ser humano y todo ser viviente que lo rodea también descanse ese día. Este hecho indica que el día semanal de descanso es inviolable, tal como si el universo dependiera de ese día para su continua existencia. El rey Shelomó reflexionó sobre la naturaleza del Mishkán durante el día de la inauguración del Beit HaMikdash, al cuestionar la posibilidad de que Dios fuese confinado a una casa, incluso a una Casa Sagrada como el Beit HaMikdash.

¿Acaso no se encuentra presente Dios en todo el universo y ni siquiera este ilimitado espacio no puede contenerlo? Uno de los nombres para designar a Dios es Makom y comentan los Jajamim que Dios es el Makom (“lugar”) del universo y no viceversa, porque nada puede contener a Dios. ¿Cómo puede entonces el Mishkán ser la residencia de Dios?

El Midrash, consciente de la aparente contradicción entre estos conceptos, sugiere que tal como el mar puede llenar con su líquido una cueva formada dentro de una roca que se introduce en las aguas sin disminuir por ello el caudal de sus aguas, de igual manera Dios puede residir en el Mishkán sin simultáneamente mermar su Presencia en todos los confines del universo y más allá del mismo.

Nuestras dificultades son de carácter estructural y genérico, porque intentamos entender a un Ser Infinito con las limitaciones finitas del lenguaje e intelecto humano. Tal vez debemos recordar el comentario de los Jajamim que refleja el mensaje de varios versículos de la Torá: Dios no se encuentra en un recinto, sino Betoj Benei Israel, dentro del pueblo de Israel. Una respuesta similar fue ofrecida por un rabino jasídico quien, ante la interrogante de dónde se encuentra Dios, respondió: “Donde lo dejan entrar, está en los corazones que se abren ante su Presencia”. 

El Mishkán y su sucesor, el Beit HaMikdash, se han convertido en objetivos que aparentan ser inalcanzables en el presente. Esto es así cuando consideramos a la “Casa de Dios” como un lugar físico, una “estructura espacial”. Pero cuando interiorizamos su significado, la necesidad de estar dispuestos al sacrificio por el bien de la sociedad, la idea del Korbán, la ofrenda, adquiere un sentido de actualidad.

Para la construcción del Mishkán se exigió de cada uno la contribución de Majtsit haShékel, la mitad de la moneda Shékel. El pobre no podía contribuir menos y el rico no podía exceder esta contribución específica. La Torá explica que la contribución es para Lejaper al nafshoteijem, expiar sus almas. La idea es paralela a la de Yom Kipur, el Día del Perdón, que invita a expiar los errores y pedir perdón por los pecados y transgresiones.

¿Cuál es el pecado que debe expiar la contribución para la construcción del Mishkán? Mientras que Yom Kipur es el día en el cual cada persona intercede individualmente ante Dios –Quien nos examina tal como un pastor revisa su rebaño, según la expresión de la liturgia–, el Majtsit haShékel tal vez apunta hacia los pecados comunitarios, porque el Mishkán representaba a la comunidad. 

Las ofrendas diarias en el Beit HaMikdash tenían que ver con el bienestar del colectivo. No existe el Beit HaMikdash en la actualidad, pero al leer estos capítulos bíblicos debemos tomar conciencia de nuestra responsabilidad social. Tal como señalara Rabí Akivá, el amor por el prójimo, la responsabilidad ante la comunidad es el fundamento de la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

1. Éxodo 35:3 Una corte no deberá ejecutar la pena capital en Shabat

VAYAKHEL_ EXODUS XXXV:1-XXXVIII:20

Although the fundamental theme of these chapters is the Mishkan, the Tabernacle, opening a parenthesis, the Torah exhorts to observe the weekly day of rest Shabbat. What is the relationship between the Mishkan and Shabbat? The Chachamim point out that Shabbat cannot be violated, even for the construction of the Mishkan.  Although Shabbat will not interrupt the offering of Korban Tamid, the daily sacrifice, the Shabbat day cannot be violated for the construction of the Mishkan. 

It has been pointed out that the Shabbat can be regarded as a ” Sanctuary in time” while the Mishkan is a ” Sanctuary in space”. The Torah gives preference to the “Sanctuary in time”, because even before the probability of exile, in which circumstance they will not have access to the Mishkan because they are outside that “space”, the Land of Israel, the Shabbat will always accompany them, since “time” rules equally in all latitudes. 

It should be noted again that Shabbat is the only holy day mentioned in the chapters describing the creation of the universe. God created the universe in six days and rested on the seventh day; therefore, He instructed that all human beings and every living creature should also rest on that day. This fact indicates that the weekly day of rest is inviolable, as if the universe depended on that day for its continued existence. King Shelomoh reflected on the nature of the Mishkan during the day of the inauguration of the Beit HaMikdash he built, questioning the possibility that God be confined to a house, even to a Holy House like the Beit HaMikdash.

Isn’t God present in the entire universe and not even this unlimited space can contain Him? One of the names to designate God is Makom and the Chachamim comment that God is the Makom (“place”) of the universe and not vice versa, because nothing can contain God. How then can the Mishkan be the residence of God?

The Midrash, aware of the apparent contradiction between these concepts, suggests that just as the sea can fill with its liquid a cave formed within a rock that enters the waters without diminishing the flow of its waters, in the same way God can reside in the Mishkan without simultaneously diminishing His Presence in all confines of the universe and beyond it.

Our difficulties are structural and generic, because we try to understand an Infinite Being with the finite limitations of human language and intellect. Perhaps we should remember the comment of the Chachamim that reflects the message of several verses of the Torah: God is not in an enclosure, but Betoch Benei Israel, within the people of Israel. A similar answer was offered by a Hasidic rabbi who, when asked where God is, replied, “Where they let Him in, He is in the hearts that open before His Presence.” 

The Mishkan and its successor, the Beit HaMikdash, have become objectives that appear unattainable in the present. This is so when we consider the “House of God” as a physical place, a “spatial structure”. But when we internalize its meaning, the need to be willing to sacrifice for the good of society, the idea of the Korban, the offering, acquires special meaning, including for our times.

For the construction of the Mishkan the contribution of Machtsit haShekel, half of the Shekel coin, was demanded from each. The poor could not contribute less, and the rich could not exceed this specific contribution. The Torah explains that the contribution is for Lechaper al nafshoteichem, to atone for their souls. The idea parallels that of Yom Kippur, the Day of Forgiveness, which invites us to atone for mistakes and ask forgiveness for sins and transgressions.

What is the sin that the contribution to the construction of the Mishkan must atone for? While Yom Kippur is the day on which each person individually intercedes before God—Who examines us just as a shepherd reviews his flock, according to the expression of the liturgy—Machtsit haShekel perhaps points to communal sins, because the Mishkan represented the community. 

The daily offerings at the Beit HaMikdash had to do with the well-being of the collective. There is no Beit HaMikdash today, but as we read these biblical chapters, we must become aware of our social responsibility. As Rabbi Akiva pointed out, love for one’s neighbor, responsibility to the community is the foundation of the Torah.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 1 PROHIBITION

1. Exodus 35:3 A court should not execute capital punishment on Shabbat

KI TISÁ_ÉXODO XXX:11-XXXIV:35

El primer tema de estos capítulos se refiere al censo que se realizó después del episodio del Éguel Hazahav, el becerro de oro que los hebreos adoraron cuando Moshé tardó más de lo anticipado en descender del Har Sinai. El relato bíblico continúa con el instructivo dirigido a Moshé para que elabore un receptáculo de cobre que será utilizado para el lavado de las manos y los pies de los Kohanim. 

La Torá especifica luego cuáles son las especies necesarias para el culto en el Mishkán, siendo uno de ellos Mor Deror, el mirto puro. Esta especie es considerada por el Talmud como una alusión a Mordejai, el héroe de la historia de Purim. De acuerdo con el Rav (Rabbi Josepha B. Soloveitchik) cuando el Talmud cuestiona: Mordejai minHaTorá minayin y responde con Mor Deror, la utilización de un elemento que será utilizado en el Mishkán es para señalar su participación en la reconstrucción del segundo Beit HaMikdash. 

El episodio del Éguel Hazahav tuvo 4 protagonistas: Dios, el pueblo judío, Aharón y Moshé. La aparente complicidad de Aharón quien intentó apaciguar el ánimo del pueblo seguramente le causó mucha angustia a Moshé, porque de acuerdo con las características de personalidad que la Torá le atribuye, probablemente nunca hubiera cedido a la petición del pueblo.

Mientras que Aharón se aproximaba al pueblo y se identificaba con sus retos y angustias, Moshé luce como un personaje aparte, más cercano a lo celestial que a lo terrenal. En este sentido, explica Rashí la diferencia entre lehaazín y lishmoa, sinónimos del verbo escuchar. Por estar más cercano al cielo Moshé se expresa con Haazinu haShamáyim, mientras´que Yeshayahu afirma Shim’í shamáyim. Lehaazín quiere decir escuchar de cerca, mientras que lishmoa implica cierta distancia entre las partes.

De acuerdo con Ibn Ezra, Moshé es educado en el palacio del faraón, porque desde un prinicipio tenía la postura de un príncipe, para convertirse en el Mélej, el rey del pueblo hebreo. Moshé es único, no hay otro personaje similar en la Biblia. Con la excepción de los relatos del Midrash se desconoce las características de sus hijos, simplemente desaparecen del relato bíblico. Moshé luce como un ser solitario en el universo terrenal porque se sentía más afín con el mundo del espíritu. Fue el único personaje que habló con Dios “cara a cara”. 

La muerte de Moshé antes de la conquista de la Tierra Prometida señala el término de su trayectoria aunque sus logros dejaron una huella por siempre. El caso de Aharón es muy diferente. Siempre se sintió cercano al pueblo y tal vez por ello, comprendió sus debilidades. Además, Aharón es el patriarca de todos los Kohanim que siempre oficiarán en el Beit HaMikdash y serán los maestros del pueblo. Incluso hasta el presente, los hijos de Aharón son los protagonistas de ciertos ceremoniales y tienen preferencia en los rituales de la sinagoga. 

 El culto de Yom Kipur tiene como tema central las actividades del Kohén Gadol en el Beit HaMikdash. Aharón también era un profeta, una persona con penetrante visión para comprender el sentido de la historia. Serán sus descendientes, los Jashmonaim que se rebelarán contra los sirios helenizados para devolver al Beit HaMikdash su gloria anterior y dar inicio a un par de siglos de liberación nacional hasta la destrucción de la Casa de Dios perpetrada por los romanos en el año 70.

Tal vez el liderazgo del pueblo exigió una simbiosis de ambas posiciones. Por un lado, la aparente inflexibilidad de Moshé, indispuesto a cualquier compromiso o alteración de la Voluntad de Dios y por otro lado está la personalidad de Aharón que intuye la debilidad intrínseca del ser humano, su disposición al pecado, pero al mismo tiempo su capacidad de regeneración. La posibilidad de la Teshuvá que aparece como una realidad en la historia del primer hombre Adam. Mientras que Moshé desaparece del escenario, Aharón vive a través de su descendencia, porque solamente gracias a su comprensión y empatía por la fragilidad humana existe la posibilidad de la redención final.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 4 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

1. Éxodo 30:13 Dar anualmente la mitad de un shékel (moneda)
2. Éxodo 30:19-20 Lavarse las manos y los pies cuando sirviendo en el Templo
3. Éxodo 30:25 Elaborar aceite para unción

108 Éxodo 30:32 La persona que no está autorizada no debe derramar sobre sí aceite de unción

109 Éxodo 30:32 No elaborar aceite de unción que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

1. Éxodo 30:37 No elaborar incienso que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula
2. Éxodo 34: 12,15 Ni comer ni beber de la ofrenda para un ídolo
3. Éxodo 34:21 Permitir que la tierra descanse en el año de Shemitá (séptimo año)
4. Éxodo 34:25 No comer carne y leche que han sido cocinados juntos