THE ABSENCE OF MOSES IN THE HAGGADAH

The human figure that dominates the Torah is undoubtedly that of Moses. Michelangelo eternalized it in marble and, upon contemplating the finished work, supposedly exclaimed: “Why don’t you talk?” Moses, the great lawgiver and ultimate leader of the people, combined mental vigor with emotional sensitivity, verbally punishing the Hebrews for their periodic deviations, but implored God not to punish them. He was even willing to submit to being erased from the annals of history if necessary to obtain divine forgiveness for the people. 

Heeding God’s call in the episode of the Sne, the burning bush, he returned to Egypt, where he was wanted as a criminal. He risked his life to fulfill God’s command: to free the Hebrew people from Egyptian slavery. Assisted by his elder brother, Aaron, he went to Pharaoh’s palace on several occasions to request freedom of worship for his people and, using the powers that God had granted, he cast 10 plagues on the Egyptians, which finally convinced Pharaoh to allow the exodus.

The Torah insists that the account of these events must be repeated to the new generations: vehigadeta levinechah, and “you shall relate to your descendants the details of the events that led to the liberation of the slaves, your ancestors,” reads the Haggadah, the formal narrative dating back to the second BeitHaMikdash.

Rabbi Yosi the Galilean says, “How do we know that the Egyptians were punished with 10 plagues in Egypt? … When they were at sea, it is said, “And when Israel saw the wonderful power that the Lord unleashed upon the Egyptians, the people feared the Lord, and they had faith in the Lord and in his servant Moses.” This verse of the Torah is the only mention of Moses in the Haggadah , and moreover, there are versions of the text that omit this verse. 

In this story that is repeated on the night of the Seder, the figure of Moses could have appeared on several occasions. The 10 plagues are recited, one by one, and a drop of wine is spilled, possibly symbolizing a tear for the damage each of them caused. This recitation should have included the name of Moses, who started the plagues when he appeared before Pharaoh at dawn and turned the waters of the Nile into blood, preventing the monarch from bathing in them.

Why is Moses‘ name absent  from the Haggadah’s account? It cannot be a coincidence, because Moses is ubiquitous in the sacred text. If an attempt were made to expunge his name from the Pentateuch, it would be totally headless and mutilated. The author of the Haggadah emphasizes the fact that God did not use either an angel or an emissary to extract the people: He Himself alone in all His glory and majesty took care of bringing them out of Egypt. 

Perhaps the intention was to point out that freedom is an essential condition of the human being and God chose not to delegate its achievement to highlight its condition as a fundamental value. Because the divine spark that resides in every human being is a reference to freedom. By creating man in His image and likeness, God had made him free, because God’s cardinal attribute is to be free, unconditioned.

During the episode of the Egel Hazahav, the Golden Calf, the people tried to deify Moses. Because the Egel was, in reality, a substitute  for Moses, who had temporarily disappeared. They danced frantically around the golden statue and exclaimed, “This is the Divinity, Israel, who brought you out of Egypt.” It is possible to speculate that the author of the Haggadah tried to avoid confusion between God and man. Moses was the greatest of men because he spoke to God “face to face”; yet he continued to be a man. A great and exceptional man, endowed with talents never equaled, but always a man. Perhaps the one who composed the Haggadah wanted to avoid the bewilderment and ambiguity that pervades Christianity when it proposes the incarnation of God.

LA AUSENCIA DE MOSHÉ EN LA HAGADÁ

La figura humana que domina la Torá es, sin duda, la de Moshé. Miguel Ángel lo eternizó en mármol y, al contemplar la obra terminada, supuestamente exclamó: “¿Por qué no hablas?”. Moshé, el gran legislador y líder máximo del pueblo, combinó el vigor mental con la sensibilidad emotiva, castigó verbalmente a los hebreos por sus periódicas desviaciones, pero imploró que Dios no los castigara. Incluso estuvo dispuesto a someterse a ser borrado de los anales de la historia si fuese necesario para obtener el perdón divino para el pueblo. 

Atendiendo el llamado de Dios en el episodio del Sné, la zarza ardiente, volvió a Egipto, donde era buscado como un criminal. Arriesgó su vida para cumplir con el mandato de Dios: liberar al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia. Asistido por su hermano mayor, Aharón, se presentó en el palacio del Faraón en varias ocasiones para solicitar la libertad de culto para su pueblo y, valiéndose de los poderes que Dios había concedido, lanzó 10 plagas sobre los egipcios, las cuales finalmente convencieron al Faraón de que permitiera el éxodo.

La Torá insiste en que el relato de estos sucesos debe ser repetido a las nuevas generaciones: vehigadetá levinejá, y “relatarás a tus descendientes los detalles de los eventos que condujeron a la liberación de los esclavos, tus antepasados”, así reza la Hagadá, la narrativa formal que data del segundo Beit HaMikdash.

Rabí Yosí el Galileo dice: “¿Cómo sabemos que los egipcios fueron castigados con 10 plagas en Egipto? … Cuando estaban en el mar, se dice: “Y cuando Israel vio el maravilloso poder que el Señor desató sobre los egipcios, la gente temió del Señor, tuvieron fe en el Señor y en su siervo Moshé”. Este versículo de la Torá es la única mención de Moshé en la Hagadá y, más aún, existen versiones del texto que omiten este versículo. 

Está claro que, en el transcurso de este relato que se repite la noche del Séder, la figura de Moshé podía haber aparecido en diversas oportunidades. Se recitan las 10 plagas, una por una, y se derrama una gota de vino que simboliza posiblemente una lágrima por el daño que cada una de ellas causó. Esta recitación debía haber incluido el nombre de Moshé, quien dio comienzo a las plagas cuando se presentó de madrugada ante el Faraón y convirtió las aguas del Nilo en sangre, impidiendo que el monarca se bañara en ellas.

¿Por qué está ausente el nombre de Moshé del relato de la Hagadá? No puede ser coincidencia, porque Moshé es ubicuo en el texto sagrado. Si se intentara expurgar su nombre del Pentateuco, éste quedaría totalmente acéfalo y mutilado. El autor de la Hagadá hace hincapié en el hecho de que Dios no utilizó ni un ángel ni un emisario para extraer al pueblo: sólo Él mismo en toda su gloria y majestad se ocupó de sacarlos de Egipto. 

Tal vez la intención fue señalar que la libertad es una condición esencial del ser humano y Dios optó por no delegar su logro para destacar su condición de valor fundamental. Porque la centella divina que reside encada ser humano es una referencia a la libertad. Al crear al hombre a Su imagen y semejanza, Dios lo había hecho libre, porque el atributo cardinal de Dios es ser absolutamente libre, sin condicionamientos.

Durante el episodio del Éguel Hazahav, el Becerro de Oro, el pueblo intentó deificar a Moshé. Porque el Éguel era, en realidad, un sustituto de Moshé, quien había desaparecido temporalmente. Danzaron frenéticamente alrededor de la estatua de oro y exclamaron: “Ésta es la Divinidad, Israel, que te extrajo de Egipto”. Es posible especular que el autor de la Hagadá trató de evitar la confusión entre Dios y hombre. Moshé fue el más grande de los hombres porque habló con Dios “cara acara”; sin embargo, continuó siendo hombre. Un hombre grande y excepcional, dotado de talentos nunca igualados, pero siempre un hombre. Tal vez quien compuso la Hagadá quiso evitar el desconcierto y la ambigüedad que invade al cristianismo cuando propone la encarnación de Dios.

LEVÍTICO VI:1-VIII:36

LA HERENCIA DEL KOHÉN

El tema central de estos capítulos es la figura del Kohén, el sacerdote que oficiará en el ofrecimiento de los sacrificios. En etapas posteriores, después de la conquista de la Tierra Prometida durante el período del Beit HaMikdash, la casta de los Kohanim condujo el culto que se centró en el recinto de esta Casa Sagrada. Mientras que el título de Rav, “maestro”, depende del estudio sostenido de las Sagradas Escrituras –y en especial de la Torá Oral representada por el Talmud–, la Kehuná, la condición de Kohén, tiene un origen genético. Los descendientes de Aharón, el hermano de Moshé, acceden al derecho a la Kehuná por razón de nacimiento. 

Más aún, el Kohén no puede renunciar a su naturaleza sacerdotal, condición que es sólo afectada por ciertos defectos biológicos o por el matrimonio prohibido contraído por su progenitor. La Torá prohíbe que el Kohén se case, por ejemplo, con una mujer divorciada. En el caso del Kohén Gadol, jefe de los Kohanim, esta prohibición incluye a la viuda. Quien desciende de tal unión vedada recibe la designación de Jalal, Kohén inhabilitado para oficiar. Asimismo, serán calificados los descendientes de este Jalal.

Tal como señala Rachel Lifshitz, el Kohén tenía privilegios y obligaciones. Especialmente durante la existencia del Beit HaMikdash, el Kohén tenía una posición de privilegio que incluía la obtención gratuita de algunas partes del animal ofrendado y recibía la contribución denominada Terumá, que incluso los otros miembros de la tribu de Leví tenían que ofrecer. Aunque la Torá no estipula el monto del aporte, el Talmud sugiere una cantidad no menor de una cincuentava parte de la renta anual. 

La Mishná enseña que el Kohén Gadol era retenido en el ámbito del Beit HaMikdash durante los 7 días previos a Yom HaKipurim con el propósito de que pudiera repasar el orden del servicio de ofrendas del Día del Perdón. La obtención del perdón divino dependía de las labores del Kohén Gadol, quien no podía desviarse del orden que los Jajamim habían establecido de acuerdo con su interpretación del texto sagrado. Esto era necesario, porque se habían dado situaciones de Kohanim que no eran doctos en la tradición. Más aún, los Jajamim querían asegurar que el Kohén siguiera la opinión de los Perushim (Fariseos) y no la de los Tsedukim (Saduceos) en los casos en que había divergencia de opinión. 

El Kohén Gadol se introducía en el Kódesh HaKodashimsolamente en Yom HaKipurim para pedir el perdón divino por sus pecados personales, los errores de sus familiares y de todo el pueblo. En la actualidad después de la destrucción del Beit HaMikdash, este día sagrado es celebrado principalmente por medio de rezos y oraciones y la abstención de comida y bebida. 

Durante el período de la existencia física del Beit HaMikdash, el culto se centraba en las ofrendas que realizaba el Kohén Gadol, el sorteo de los animales para seleccionar al “chivo expiatorio” que cargaría, simbólicamente sobre sí, los pecados del pueblo judío. El momento crucial, sin embargo, era cuando el Kohén Gadol ingresaba en el interior del KódeshHaKodashim. El pueblo aguardaba con ansiedad para observar si el Kohén Gadol salía con vida de ese recinto, señal de que sus peticiones por el perdón habían sido aceptadas.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Kohén ha quedado limitado a ciertos privilegios tales como oficiar en el Pidyón Habén, la redención del primogénito; ser llamado a la primera sección de la lectura de la Torá, y recitar la “triple bendición” durante la repetición de la Amidá.

Tal vez por encima de la figura del Kohén, el Rav, el Talmid jajam, maestro, tiene especial relevancia en el presente. En ausencia del Beit HaMikdash, el estudio de la Torá y del Talmud han adquirido supremacía y el estudio se ha convertido en el vehículo preferido para asegurar la continuidad y desarrollo espiritual del judaísmo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

131. Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)

132. Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar

133. Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar

134. Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 

135. Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá

136. Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol(Sumo Sacerdote)

137. Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida

138. Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat (por pecado)

139. Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatat cuya sangre es salpicada dentro (del Santuario

140. Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)

141. Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim(por la paz)

142. Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá(agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 

143. Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas

144. Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, ofrenda con intenciones incorrectas

145. Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas convertidas impuras

146. Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada convertida impura

147. Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)

148. Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave

LEVITICUS VI:1-VIII:36

THE KOHEN HERITAGE

The central theme of these chapters is the figure of the Kohen, the priest who will officiate at the offering of sacrifices. In later stages, after the conquest of the Promised Land during the period of the Beit HaMikdash, the Kohanim caste  conducted the cult that was centered in the precincts of this Holy House. While the title of Rav, “teacher,” depends on the sustained study of the Holy Scriptures – and especially of the Oral Torahrepresented by the Talmud – the Kehunah, the condition of Kohen, has a genetic origin. The descendants of Aharon(Aaron), the brother of Moshe (Moses), have access to the right to the Kehunah by reason of birth. 

Moreover, the Kohen cannot renounce his priestly nature, a condition that is affected only by certain biological defects or by the forbidden marriage contracted by his father. The Torahforbids the Kohen from  marrying, for example, a divorced woman. In the case of Kohen Gadol, chief of the Kohanim, this prohibition includes the widow. Whoever descends from such a forbidden union receives the designation of Kohen Chalaldisqualified from officiating. Likewise, the descendants of this Chalal will be disqualified.

As Rachel Lifshitz points out, the Kohen had privileges and obligations. Especially during the existence of the BeitHaMikdash, the Kohen had a position of privilege that included the obtaining of some parts of the animal offered free and received the contribution called Terumah, which even the other members of the tribe of Levi had to offer. Although the Torahdoes not stipulate the amount of the contribution, the Talmudsuggests an amount of not less than one-fiftieth of the annual income. 

The Mishnah teaches that the Kohen Gadol was held in the realm of the Beit HaMikdash for the 7 days leading up to Yom HaKippurim (Day of Atonement) for the purpose that he might review the order of this Day of Atonement offering service. Obtaining divine forgiveness depended on the labors of the Kohen Gadol, who could not deviate from the order that the Chachamim had established according to their interpretation of the sacred text. This was necessary, because there had been situations of Kohanim who were not learned in the tradition. Moreover, the Chachamim wanted to ensure that the Kohenfollowed the opinion of the Perushim (Pharisees) and not that of the Tsedukim (Sadducees) in cases where there was divergence of opinion. 

The Kohen Gadol entered the Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) only on Yom HaKippurim to ask for divine forgiveness for his personal sins, the mistakes of his relatives and of the entire people. At present after the destruction of the BeitHaMikdash, this holy day is celebrated mainly by means of prayers and prayers and abstention from food and drink. 

During the period of the physical existence of the BeitHaMikdash, worship centered on the offerings made by the Kohen Gadol, the drawing of the animals to select the “scapegoat” who would symbolically bear upon himself the sins of the Jewish people. The crucial moment, however, was when the Kohen Gadol entered the interior of the Kodesh HaKodashim. The people waited anxiously to see if the Kohen Gadol would come out of the compound alive, a sign that their requests for forgiveness had been accepted.

After the destruction of the Beit HaMikdash, the Kohen has been limited to certain privileges such as officiating at the Pidyon Haben, the redemption of the firstborn; being called to the first section of the Torah reading; and reciting the “triple blessing” during the repetition of the Amidah (the central silent prayer).

Perhaps above the figure of the Kohen, the Rav, the Talmid chacham, teacher, has special relevance in the present. In the absence of the Beit HaMikdash, the study of Torah  and the Talmud have acquired supremacy and study has become the preferred vehicle for ensuring the continuity and spiritual development of Judaism.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 9 PROHIBITIONS

131. Leviticus 6:3 Raise the ashes (from the Altar)

132. Leviticus 6:6 To light a fire daily upon the altar

133. Leviticus 6:6 Do not quench the fire of the Altar

134. Leviticus 6:9 Eat the remainder of the Mincha offering

135. Leviticus 6:10 Do not leaven the remainder of the Mincha offering

136. Leviticus 6:13 The  Daily Mincha offering of the KohenGadol (High Priest)

137. Leviticus 6:16 The Mincha offering  of a Kohen is not consumed

138. Leviticus 6:18 The procedure with the Chatat offering (for sin)

139. Leviticus 6:23 Do not eat the flesh of the Chatat offering whose blood is splattered inside (the sanctuary)

140. Leviticus 7:1 The Asham offering procedure  (for guilt)

141. Leviticus 7:11 The Shelamim (for Peace) offering procedure

142. Leviticus 7:15 Do not leave any meat of the Todah(thanksgiving) offering after the time allotted for its consumption 

143. Leviticus 7:17 The Obligation to burn the remnants of the sacred offerings

144. Leviticus 7:18 Do not eat of the Pigul offering, an offering with wrong intentions

145. Leviticus 7:19 Do not eat the flesh of unclean sacred offerings

146. Leviticus 7:19 The obligation to burn unclean sacred flesh

147. Leviticus 7:23 Do not eat Chelev (forbidden fat of the offering)

148. Leviticus 7:26 Do not ingest the blood of any animal or bird

LEVÍTICO I-V

RAZONANDO LOS SACRIFICIOS

El tercero de los cinco libros de la Torá se denomina Vayikrá, que es la primera palabra de este texto. En español es conocido como Levítico, nombre que designa los temas concernientes a la tribu de Leví, consagrada al servicio del Señor. En hebreo también es conocido como Torat HaKohanim, porque sus textos describen el servicio de los sacrificios ofrendados por los descendientes de Aharón, hermano mayor de Moshé. 

Como si la Torá no deseara que el culto en el Mishkán y luego en el Beit HaMikdash fuese el patrimonio exclusivo de una casta oculta, revela los detalles de los diferentes sacrificios y describe la posible participación del pueblo en algunas ofrendas. Aunque las oraciones diarias incluyen una petición sobre la restauración de los sacrificios, Korbanot, este culto presenta dificultades intelectuales para el hombre contemporáneo, que no puede asimilar que la relación entre hombre y Dios esté sujeta a sacrificios de animales. Yehudá HaLeví y Rambam reflexionaron acerca de estos Korbanot y proponen dos explicaciones diferentes. Para Yehudá HaLeví se trata de un proceso místico que permite´el acercamiento del hombre a la Divinidad. No se pueden cuestionar las leyes que rigen el culto de los sacrificios, porque encierran secretos y nociones que están más allá del alcance del intelecto humano.

Saadiá Gaón dividió las Mitsvot entre aquellas que son comprensibles por la mente humana, tal como “no matarás”, y aquellas que escapan a la lógica, como la prohibición de usar una vestimenta confeccionada de lino y lana. Se puede argumentar, sin embargo, que incluso aquellas Mitsvot que tienen una explicación que sea razonable para el intelecto humano, contienen un elemento místico que no está basado en la comprensión. Porque el hombre de fe se abstiene de mentir no tan sólo por el daño que su acción pueda causar, por la inmoralidad intrínseca de su acción, sino porque se trata de una ordenanza de origen Divino.

Para Yehudá HaLeví, el sistema de sacrificios es una concesión Divina que permite que el hombre se acerque a Dios en un acto místico, inexplicable, pero que repercute en un nivel espiritual de mayor elevación. El humo del sacrificio que se eleva a las alturas representa el ascenso del espíritu en su afán de cercanía al Creador. 

Rambam asume una posición racionalista, en algunos de sus escritos. Considera que los Korbanot constituyen una etapa en el desarrollo espiritual, una alternativa superior a la idolatría que reinaba en el inicio de la formación del pueblo hebreo. Se trata de Horaat Shaá, una ley que está sujeta a unas coordenadas de tiempo que deben servir como puente de transición del paganismo a un monoteísmo puro. Esta explicación de Rambam se encuentra en su Moré Nevujim; en cambio, en su Yad Hajazaká considera que el servicio de Korbanot es un elemento permanente del judaísmo.

Siglos más tarde, varios comentaristas intentaron explicar el por qué de los sacrificios. Algunos se inclinaron hacia Rambamsugiriendo que, incluso en la época del Mashíaj, no se volverá a los Korbanot. 

Rav Kook, en cambio, siguiendo la línea trazada por Yehudá HaLeví, encuentra que los sacrificios contienen “realidades místicas” no comprensibles por el intelecto, pero que se refieren a “verdades espirituales” y, por ello, este sistema será totalmente restaurado en algún momento histórico.

Es interesante destacar que, en épocas anteriores, e incluso en algunos círculos del presente, los niños empiezan a estudiar la Torá con el libro de Vayikrá. ¿Por qué? Tal vez para enseñar que la vida exige el sacrificio. El judaísmo y la moral exigen que se postergue el placer frente al imperativo del deber. Toda relación humana llama al sacrificio, a atenderlas necesidades del menos afortunado, de la viuda y el huérfano en el lenguaje de la Torá.

LEVITICUS I-V

REASONING THE SACRIFICES

The third of the five books of the Torah is called Vayikra, which is the first word of this text. In English it is known as Leviticus, a name that designates the themes concerning the tribe of Levi, consecrated to the service of the Lord. In Hebrew it is also known as Torat HaKohanim, because its texts describe the sacrificial service offered by the descendants of Aharon(Aaron), Moshe’s (Moses’) older brother. 

As if the Torah (Pentateuch) did not wish the worship in the Mishkan (Tabernacle) and then in the Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem) to be the exclusive patrimony of a hidden caste, it reveals the details of the different sacrifices and describes the possible participation of the people in some offerings. Although the daily prayers include a petition about the restoration of sacrifices, Korbanot, this cult presents intellectual difficulties for contemporary man, who cannot assimilate that the relationship between man and God is subject to animal sacrifices. 

Yehudah HaLevi and Rambam reflected on these Korbanot and propose two different explanations. For Yehuda HaLevi it is a mystical process that allows man to approach the Divinity. The laws governing the cult of sacrifices cannot be questioned, because they contain secrets and notions that are beyond the reach of the human intellect.

Saadiah Gaon divided the Mitsvot (religious obligations) into those that are understandable to the human mind, such as “Thou shalt not kill,” and those that escape logic, such as the prohibition of wearing clothing made of linen and wool. It can be argued, however, that even those Mitsvot that have an explanation that is reasonable for the human intellect contain a mystical element that is not based on understanding. For the man of faith refrains from lying not only because of the harm his action may cause, because of the intrinsic immorality of his action, but because it is an ordinance of Divine origin.

For Yehuda HaLevi, the sacrificial system is a Divine concession that allows man to approach God in a mystical act, inexplicable, but which has repercussions on a spiritual level of higher elevation. The smoke of sacrifice that rises to the heights represents the ascent of the spirit in its eagerness to be close to the Creator. 

Rambam assumes a rationalist position in some of his writings. He considers that the Korbanot constitute a stage in spiritual development, a superior alternative to the idolatry that reigned at the beginning of the formation of the Hebrew people. This is Horaat Shaá, a law that is subject to coordinates of time that should serve as a bridge of transition from paganism to pure monotheism. This explanation of Rambam is found in his Moreh Nevukhim; on the other hand, in his Yad Hachazakah he considers the Korbanot service  to be a permanent element of Judaism.

Centuries later, several commentators tried to explain the reason for the sacrifices. Some leaned towards Rambam suggesting that, even in the time of Moshiach (Messiah), there will be no return to the Korbanot. 

Rav Kook, on the other hand, following the line drawn by Yehuda HaLevi, finds that the sacrifices contain “mystical realities” not understandable by the intellect, but which refer to “spiritual truths” and, therefore, this system will be fully restored at some point in history.

It is interesting to note that in earlier times, and even in some circles of the present, children began to study the Torah from the book of Vayikra. Why? Perhaps to teach that life demands sacrifice. Judaism and morality demand that pleasure be postponed in the face of the imperative of duty. Every human relationship calls for sacrifice, for attending to the needs of the less fortunate, of the widow and the orphan in the language of the Torah.

ÉXODO XXXVIII:21-XL:38

LA CONCLUSIÓN DEL LIBRO SHEMOT

Con estos capítulos concluimos Shemot, el segundo libro de la Torá, que se puede dividir en tres partes. La primera sección relata los detalles de la servidumbre egipcia y destaca el liderazgo de Moshé (Moisés), quien logra convencer al faraón para que permita la salida del pueblo hebreo de Egipto. El faraón accedió finalmente a la solicitud de Moshé, porque Dios envió 10 plagas que causaron gran sufrimiento a los egipcios. Solamente cuando una plaga afectó a la casa del faraón, como fue el caso de la última –la muerte de todos los primogénitos egipcios–, se logró doblegar la voluntad del monarca. Decisión que fue luego alterada, porque envió a sus soldados y carrozas para que persiguieran a los hebreos por el desierto, pero estas hordas fueron derrotadas porque se ahogaron en el Mar Rojo.

La segunda parte de Shemot se refiere a la revelación Divina en el monte Sinaí y la tercera describe la construcción del Mishkán (Tabernáculo), con una información detallada acerca de los elementos que integran este recinto. Aunque no se debe jerarquizar la importancia de los relatos e instructivos bíblicos, a primera vista, en el evento del Sinaí, la revelación de la Voluntad de Dios luce como episodio central. 

No obstante, se puede argumentar que la revelación no estuvo circunscrita al Sinaí: aún en Egipto, los hebreos recibieron un instructivo básico acerca de la importancia del tiempo, en el capítulo que ordena HaJódesh hazé lajem Rosh Jodashim, “este mes será para ustedes el primero de los meses”, una referencia a Nisán, el mes del éxodo. Al mismo tiempo, el pueblo recibió la instrucción de escoger a la oveja que sería sacrificada como Korbán Pésaj, hecho que debía consumarse el día 14 de ese mes y, por ello, la Torádesigna a ese día como Pésaj, mientras que la festividad que usualmente denominamos Pésaj recibe usualmente el nombre de Jag HaMatsot.

Cabe destacar que el Korbán Pésaj tenía que ser ofrecido en la tarde del 14 de Nisán y, dado que en la actualidad carecemos del Beit HaMikdash y no se hacen ofrendas, algunos Jasidim insisten en hornear la Matzá para el Séder en la tarde de ese mismo día, porque la Matzá sobresale y debe suplir también al Korbán como una Mitzvá en ausencia del Beit HaMikdash. La Torá también regula la colección del maná en el desierto y ordena observar el Shabat, todo ello antes de la Revelación en el Sinaí. 

De tal manera que la expresión Zajor et Yom HaShabat, el cuarto de los Diez Mandamientos que ordena el descanso semanal durante el séptimo día utiliza adecuadamente la palabra Zajor, recuerda, porque las Leyes del Shabat ya habían sido promulgadas de antemano. 

Después del evento en el Sinaí, el Mishkán sirvió como sede para la promulgación de leyes adicionales, que no fueron reveladas a Moshé en el monte Sinaí. ¿Por qué se distingue la revelación en el Sinaí cuando otros lugares también sirvieron para ese propósito? 

Menachem Ben-Yashar sugiere que la naturaleza pública de esta revelación la diferencia de las otras. Mientras que en el Mishkán Moshé recibía directa y personalmente la instrucción Divina, en el Sinaí todo el pueblo fue testigo de ella, hecho que le dio una validez adicional, permitió que todo el pueblo tuviera una experiencia profética. Además, el grueso de las leyes fue revelado en el Sinaí. 

De tal manera que el Mishkán no era sólo la “residencia” de Dios durante la travesía por el desierto y en los siglos siguientes hasta la construcción del Beit HaMikdash, también era Óhel Moed, el lugar del encuentro entre Moshé y Dios, sitio en el cual fue instruido acerca de un gran número de Mitsvot. De acuerdo con Benno Jacob, el Mishkán fue en realidad un monte Sinaí portátil que acompañó al pueblo durante los años en el desierto. 

El paralelismo entre ambos se evidencia también porque el Mishkán contenía las Dos Tablas de la Ley que Moshé había recibido en el monte Sinaí. Tal como el monte Sinaí estaba cubierto por una “nube de gloria”, de igual manera Moshé tenía que penetrarla “nube de gloria” que envolvía al Mishkán. Antes de entrar en el Mishkán, Moshé tenía que pasar por un período de purificación de 6 días y solamente en el séptimo día podía entrar en el recinto sagrado, mientras que su inauguración se celebró el octavo día.

El éxodo de Egipto tenía el propósito de asegurar el acompañamiento de Dios a través de su presencia dentro del campo de los hebreos en el Mishkán. El libro de Shemot empieza con la esclavitud y la redención de esta, que marca el final del GalutMitsráyim, y concluye con otra Gueulá: redención, representada por la presencia de Dios en el Mishkán, en el seno del pueblo hebreo.

EXODUS XXXVIII:21-XL:38

THE CONCLUSION OF THE SHEMOT BOOK

With these chapters we conclude Shemot, the second book of the Torah, which can be divided into three parts. The first section recounts the details of Egyptian servitude and highlights the leadership of Moshe(Moses), who manages to convince Pharaoh to allow the Hebrew people to leave Egypt. Pharaoh finally agreed to Moshe’s request, because God sent 10 plagues that caused great suffering to the Egyptians. Only when a plague affected the pharaoh’s house, as was the case with the last one – the death of all the Egyptian firstborn – was the monarch’s will broken. A decision that was later altered, because he sent his soldiers and chariots to chase the Hebrews through the desert, but these hordes were defeated because they drowned in the Red Sea.

The second part of Shemot refers to the Divine revelation on Mount Sinai and the third describes the construction of the Mishkan (Tabernacle), with detailed information about the elements that make up this enclosure. Although the importance of the biblical stories and instructions should not be hierarchized, at first glance, in the event of Sinai, the revelation of God’s Will appears to be the central episode. 

However, it can be argued that the revelation was not limited to Sinai: even in Egypt, the Hebrews received basic instruction on the importance of time, in the chapter that commands HaChodesh Hazeh Lachem Rosh Chodashim, “This month shall be for you the first of the months,” a reference to Nisan, the month of the Exodus. At the same time, the people were instructed to choose the sheep to be sacrificed as Korban Pesach, which was to be consummated on the 14th of that month, and therefore the Torah designates that day as Passover, while the holiday that we usually call Pesachis usually called Chag HaMatzot.

It should be noted that the Korban Passover was to be offered on the evening of the 14th of Nisan and, since we currently lack the Beit HaMikdash and no offerings are made, some Chassidim insist on baking the Matzahfor the Seder on the evening of that same day, because the Matzah protrudes and must also supply the Korban as a Mitzvah in the absence of Beit HaMikdash. The Torah also regulates the collection of manna in the desert and commands the observance of Shabbat, all before the Revelation at Sinai. 

The expression Zachor et Yom HaShabbat, the fourth of the Ten Commandments that commands weekly rest on the seventh day, properly uses the word Zachor, remember, because the Shabbat Laws had already been promulgated in advance. 

After the event at Sinai, the Mishkan served as the venue for the enactment of additional laws, which were not revealed to Moshe at Mount Sinai. Why is the revelation at Sinai distinguished when other places also served that purpose? 

Menachem Ben-Yashar suggests that the public nature of this revelation sets it apart from the others. While in the Mishkan, Moshe received Divine instruction directly and personally, at Sinai all the people witnessed it, a fact that gave it additional validity, allowed the entire people to have a prophetic experience. Moreover, the bulk of the laws were revealed at Sinai. 

So the Mishkan was not only God’s “residence” during the wilderness journey and in the centuries that followed until the building of the Beit HaMikdash, it was also Ohel Mo’ed, the place of the meeting between Moshe and God, where he was instructed about a large number of Mitzvot. According to Benno Jacob, the Mishkan was a portable Mount Sinai that accompanied the people during the years in the desert. 

The parallelism between the two is also evident because the Mishkan contained the Two Tablets of the Law that Moshe had received at Mount Sinai. Just as Mount Sinai was covered by a “cloud of glory,” so Moshe had to penetrate the “cloud of glory” that enveloped the Mishkan. Before entering the Mishkan, Moshe had to go through a 6-day purification period and only on the seventh day could he enter the holy precinct, while his inauguration was celebrated on the eighth day.

The exodus from Egypt was meant to ensure God’s accompaniment through his presence within the camp of the Hebrews at the Mishkan. The book of Shemotbegins with slavery and its redemption, which marks the end of Galut Mitsrayim, and concludes with another Geulah: redemption, represented by the presence of God in the Mishkan, in the midst of the Hebrew people.

ÉXODO XXXV:1-XXXVIII:20

EL MISHKÁN Y EL MONTE SINAÍ

¿Cuándo recibió el pueblo hebreo la orden de construir el Mishkán, el Tabernáculo que los acompañaría durante la travesía por el desierto? De acuerdo con Rashí y con la mayoría de los comentaristas, el Mishkán fue una respuesta a la adoración del Éguel Hazahav, el “Becerro de Oro” que los hebreos fabricaron como un sustituto de Moshé, quien tardó más de lo anticipado en retornar del monte Sinaí. Según Rambán, la construcción del Mishkán está relacionada con la revelación en el monte Sinaí, siendo el Kódesh HaKodashim el lugar más sagrado de este recinto, porque contenía el Arca que guardaba las dos Tablas de la Ley donde estaban grabados los Diez Mandamientos.

Al asumir la idea de Rashí se debe pensar que el Mizbéaj, el altar sobre el cual se hacían las ofrendas era el lugar central del Mishkán, porque su función era la obtención del perdón Divino por las transgresiones. Esta idea se desprende del hecho de que el pecado relacionado con el “Becerro de Oro” fue el motivo para la construcción de esta Casa de Dios. 

Rambán destaca que la Torá repite la orden de la construcción del Mishkán. La primera vez, como mencionamos, precedió al episodio del “Becerro de Oro” y su finalidad estaba conectada con la Ley que los hebreos recibieron en el Sinaí. Este instructivo se repite nuevamente en la Torá, para señalar que Dios le había perdonado la trasgresión al pueblo hebreo después del pecado del Éguel Hazahav. Más aún, el Mishkán servirá para la obtención del perdón en el futuro también.

No obstante, para Rambán el Mishkán no era solamente una respuesta al problema del pecado. E l Mishkán permitía revivir el momento de la revelación en el Sinaí, cuando el pueblo hebreo contrajo un Brit, hizo un pacto con Dios. Por otro lado, la Torá antecede al Sinaí, porque en Egipto los hebreos ya habían recibido ciertos instructivos con respecto al conteo de los meses, o sea, acerca de cómo valorar el tiempo que será consagrado especialmente con la celebración semanal del Shabat, el día de descanso, que también antecede a la revelación en el Sinai. De otra manera, la formulación Zajor et Yom HaShabat lekadshó, “Recuerda que debes santificar el día Shabat”, no sería correcta. 

En Mará, los hebreos habían sido instruidos con referencia al Shabat y varias leyes adicionales. O sea que el contenido legal de la Torá fue revelándose progresivamente durante la travesía por el desierto. El Mishkán era el lugar escogido para esta enseñanza continua de la Ley contenida en la Torá. Siguiendo el pensamiento de Rambán, el Mishkán era una continuación del Sinaí, porque Dios se comunicaba allí con Moshé, quien a su vez transmitía Su Voluntad al pueblo hebreo. Tal como la sinagoga se convirtió en un Mikdash Me’at, una “pequeña Casa de Dios” que acompañó al pueblo judío en la diáspora después de la destrucción del Beit HaMikdash de Yerushaláyim, de manera similar, el Mishkán representó al monte Sinaí.

De acuerdo con Benno Jacob, la revelación Divina en el monte Sinaí fue una preparación para la “presencia continua” de Dios en el Mishkán, en medio del campamento hebreo en el desierto. El Mishkán era una especie de monte Sinaí itinerante. Acentúa esta idea el hecho de que el Kódesh HaKodashim, el lugar más sagrado de este recinto contenía las Dos Tablas de la Ley que se habían recibido en el monte Sinaí.

El libro de Shemot puede ser dividido en tres partes. La primera sección relata los eventos en Egipto, el período de la esclavitud que culminó con el éxodo. La segunda parte narra los eventos que condujeron al monte Sinaí y el otorgamiento de la Torá. La tercera sección se refiere a la construcción del Mishkán y la consagración de los Kohanim con sus vestimentas especiales, el tema de nuestros capítulos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

114​ Éxodo 35:3 Una corte no deberá ejecutar la pena capital en Shabat

EXODUS XXXV:1-XXXVIII:20

THE MISHKAN AND MOUNT SINAI

When did the Hebrew people receive the order to build the Mishkan, the Tabernacle that would accompany them during the journey through the desert? According to Rashi and most commentators, the Mishkan was a response to the worship of Eguel Hazahav, the “Golden Calf” that the Hebrews made as a substitute for Moshe (Moses), who took longer than anticipated to return from Mount Sinai. According to Ramban, the construction of the Mishkan is related to the revelation on Mount Sinai, with the Kodesh HaKodashim being the holiest place in this enclosure, because it contained the Ark that kept the two Tablets of the Law where the Ten Commandments were engraved.

In assuming Rashi’s idea, one must think that the Mizbeach, the altar on which offerings were made, was the central place of the Mishkan, because its function was to obtain Divine forgiveness for transgressions. This idea stems from the fact that sin related to the “Golden Calf” was the motive for the building of this House of God. 

Ramban notes that the Torah repeats the order for the construction of the Mishkan. The first time, as we mentioned, preceded the episode of the “Golden Calf” and its purpose was connected with the Law that the Hebrews received at Sinai. This instruction is repeated again in the Torah, to point out that God had forgiven the transgression of the Hebrew people after the sin of Egel Hazahav. Moreover, the Mishkan will serve for the obtaining of forgiveness in the future as well.

For Ramban, however, the Mishkan was not just an answer to the problem of sin. The Mishkan allowed us to relive the moment of revelation at Sinai, when the Hebrew people contracted a Brit, made a covenant with God. On the other hand, the Torah precedes Sinai, because in Egypt the Hebrews had already received certain instructions regarding the counting of the months, that is, about how to value the time that will be consecrated especially with the weekly celebration of Shabbat, the day of rest, which also precedes the revelation at Sinai. Otherwise, the formulation Zachor et Yom HaShabbat lekadsho, “Remember that you must keep the Sabbath day holy,” would not be correct. 

In Marah, the Hebrews had been instructed with reference to Shabbat and several additional laws. In other words, the legal content of the Torah was progressively revealed during the journey through the desert. The Mishkan was the place chosen for this continuing teaching of the Law contained in the Torah. Following Ramban’s thought, the Mishkan was a continuation of Sinai, because God communicated there with Moshe, who in turn transmitted His Will to the Hebrew people. Just as the synagogue became a Mikdash Me’at, a “little House of God” that accompanied the Jewish people in the Diaspora after the destruction of Yerushalayim’s Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem), similarly, the Mishkan represented Mount Sinai.

According to Benno Jacob, the Divine revelation at Mount Sinai was a preparation for God’s “continuing presence” at the Mishkan, situated in the middle of the Hebrew camp in the wilderness. The Mishkan was a kind of itinerant Mount Sinai. This idea is accentuated by the fact that the Kodesh HaKodashim, the holiest place in this precinct, contained the Two Tablets of the Law that had been received at Mount Sinai.

The book of Shemot can be divided into three parts. The first section recounts the events in Egypt, the period of slavery that culminated in the Exodus. The second part chronicles the events leading up to Mount Sinai and the bestowal of the Torah. The third section concerns the building of the Mishkan and the consecration of the Kohanim (Priests) with their special vestments, the subject of our chapters.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

114​ Exodus 35:3 A court shall not execute capital punishment in Shabbat