PLURALISMO DE IDEAS – UNIDAD DE ACCIÓN

EMOR

LEVÍTICO XXI – XXIV

PLURALISMO DE IDEAS – UNIDAD DE ACCIÓN

El texto de la primera parte de nuestra lectura semanal está dedicado a una serie de leyes que son pertinentes al Kohén. La Torá insta al Kohén mantenerse ritualmente puro, para poder participar en todo momento, en los servicios del Beit HaMikdash. Por lo tanto, no debe tener contacto directo con un cadáver, ni con cualquier ser u objeto cuya cercanía puede resultar en su calificación de Tamé que significa la impureza ritual. 

En un capítulo anterior, mencionamos la importancia singular que tenía la noción de pureza ritual durante el período de la existencia del Beit HaMikdash, y las numerosas consideraciones que giraban alrededor del concepto de Tamé. Dado que el Kohén es el sacerdote que oficia en el Templo y su figura es central en el culto religioso, es de importancia capital que no entre en contacto con cualquier ser u objeto que pudiera convertirlo en ritualmente impuro.

Una de las consecuencias de la destrucción del Templo de Jerusalem es la pérdida de la autoridad e importancia del Kohén dentro del ámbito del culto. En ausencia de los sacrificios, para los cuales su figura era indispensable, surge ahora la figura del rabí, el maestro y erudito de las leyes. Pero aun en la época del Templo se observaba una dualidad de propósitos o, incluso, cierta rivalidad, entre la casta de los Kohanim, representada por el grupo denominado los Tsedukim que son los Saduceos y los grandes expositores y maestros de la tradición, los Perushim que son los Fariseos. No conocemos con certeza el origen de esta nomenclatura. Es posible que el sacerdote Zadok dé origen a la palabra Tsedukim, mientras que la palabra Perushim hace referencia al hecho de que sus adeptos e integrantes eran grandes Parshanim, que quiere decir expositores e intérpretes de las Escrituras.

Los Tsedukim se consideraban los guardianes autorizados de la ley y se regían por las tradiciones y las interpretaciones que guardaban celosamente y que consideraban de su exclusiva competencia. Los Perushim, en cambio, aunque se aferraban a los principios hermenéuticos (reglas para la interpretación de las Sagradas Escrituras), permitían una mayor participación del intelecto individual. Los Tsedukim se consideraban los poseedores de toda la verdad, mientras que los Perushim, por su condicionamiento dialéctico, confiaban en su metodología para la búsqueda de esa verdad. Los Tsedukim se apoyaban, generalmente, en el sentido literal de la palabra de la Torá y los Perushim se dedicaban a la investigación y a la búsqueda de algún significado más profundo del mensaje Divino.

Mientras la discusión se situó en el plano académico, ésta se desenvolvía de acuerdo con el Geist de la tradición judía que permite la amplitud de criterios, promueve la investigación y estimula las discusiones intelectuales. Pero cuando la polémica se traduce en un comportamiento alternativo, entonces, existe la probabilidad de que la discusión se convierta en causal de fisuras y de posibles divisiones. Por ejemplo, en nuestra lectura semanal, la Torá nos instruye que hay que contar siete semanas entre Pésaj y Shavuot. Shavuot es la única festividad que carece de fecha en nuestro calendario. Depende exclusivamente del día de la celebración de Pésaj, que es el quince del primer mes Nisán. Al término de siete semanas después de Pésaj, se celebra Shavuot. La discusión se centró en el día exacto cuando se empieza la cuenta de estas siete semanas. La Torá reza, Usefartem lajem mimojorat haShabat, “y harán su conteo con el día siguiente del Shabat”. La controversia giró alrededor del significado de la palabra Shabat.

Para los Tsedukim el vocablo Shabat tiene el significado único del séptimo día de la semana. Los Perushim argumentaron que una festividad también recibe el calificativo de Shabat y dado que el contexto de nuestra cita es la festividad de Pésaj, en este caso Mimojorat haShabat quiere decir el día siguiente a Pésaj. Ahora bien, si el primer día de Pésaj coincide con un martes, por ejemplo, de acuerdo con los Perushim se empieza a contar las siete semanas el miércoles para llegar a la celebración de Shavuot que se realizaría el cincuentavo día. Pero de acuerdo con los Tsedukim se comenzaría a contar recién el domingo siguiente. De este modo habría una diferencia de cuatro días entre las dos celebraciones, lo que significa una discrepancia en las opiniones.

En una época posterior, los Karaim (en la Israel actual existen aquellos que alegan pertenecer a este grupo) también insistirán en una lectura literal de la Torá. La instrucción bíblica de colocar Tsitsit, las franjas rituales en las cuatro esquinas de nuestras vestimentas, da origen al Talit, el manto ritual que utilizamos mientras recitamos las plegarias. Existe igualmente una versión que se denomina Talit katán que se usa bajo la camisa, (aunque según las reglas gramaticales se deberían utilizar la palabra Ketaná porque Talit es de género femenino, el error se ha incorporado al vocabulario diario). 

La Torá ordena vestir los Tsitsit sugiriendo el efecto de Ureitem otam uzejartem et kol mitsvot HaShem, “y los verán y se recordarán de todas las ordenanzas de Dios”. Los Tsitsit vienen a ser una especie de bandera, de símbolo recordatorio, de nuestras obligaciones según las instrucciones Divinas. Nuestros Jajamim deducen de la palabra Ureitem, que los Tsitsit deben ponerse únicamente cuando se puede ver, cuando hay luz natural, es decir de día. Por lo tanto, no vestimos el Talit en la sinagoga en la recitación de los rezos nocturnos. Para los Karaim la palabra Ureitem sugiere que hay que colocar un ejemplar de un Talit en un lugar visible de la Sinagoga, sobre una pared, para que todos los asistentes lo vean y se cumpla Uzejartem, y recordarán todas las ordenanzas de Dios.

En nuestros días, el intento de definir Mi hu Yehudí, ¿quién es judío? o, mejor dicho, ¿cuáles son los factores que determinan la condición de judío? ha conducido a una situación de serios enfrentamientos entre diferentes sectores del mundo judío. En los Estados Unidos, donde los miembros de la comunidad judía se identifican, individualmente, con las diversas corrientes religiosas del judaísmo, este tema ha afectado profundamente la sensibilidad de los miembros de la comunidad. A pesar de la existencia de diversas consideraciones teológicas, muy importantes y de gran significación, entre las distintas corrientes, Mi hu Yehudí cuestiona la identidad judía de la persona y por lo tanto la reacción es muy violenta. 

Este hecho se pudo apreciar durante los recientes intentos de formación de un gobierno en Israel que se proponía reformar el Jok hashevut, la ley del retorno, invocando una nueva definición de la condición judía. (El problema se presentó cuando se intentó incorporar en la ley el concepto de Guiur kehalajá. Es decir que toda conversión, una de las maneras de ingresar al judaísmo para quien no nació judío, tenía que realizarse de acuerdo con las normas ortodoxas, quedando excluido, en consecuencia, el método de los Conservadores y él de los Reformistas).

Concluimos nuestras reflexiones, señalando que el judaísmo siempre propició un clima de libre pensamiento en un ambiente de cuestionamiento constante respecto a las ideas reinantes en las diferentes épocas. Pero, al mismo tiempo, insistió en cierta uniformidad en el comportamiento diario, en la Halajá lemaasé, en las normas de acción y de esta manera se pudo mantener durante siglos una continuidad histórica de la identidad judía. Esto se hizo, aunque carecíamos de tierra propia y dispersos en los confines del globo. 

A partir de la existencia del Estado de Israel ¿podemos permitirnos la diversidad de acción y retener al mismo tiempo una identidad común? Por el momento, en vista de la delicada situación política en Israel, resulta inconveniente una lucha ideológica que llevaría a la división justamente cuando la unión es vital importancia. A pesar de los señalamientos de otras corrientes, mi preferencia personal se inclina por una actitud que evite la posibilidad de resultados imprevistos y mantener nuestro compromiso con la Halajá tradicional, especialmente en aquellos aspectos que afectan nuestro carácter e idiosincrasia nacionales.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

  1. 263.Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano
  2. 264.Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohén por sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija
  3. 265.Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol
  4. 266.Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas
  5. 267.Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada
  6. 268.Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón
  7. 269.Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto
  8. 270.Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual (del entierro) de un cadáver
  9. 271.Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen
  10. 272.Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda
  11. 273.Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda
  12. 274.Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo
  13. 275.Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo
  14. 276.Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo
  15. 277.Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo
  16. 278.Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer terumá 
  17. 279.Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer terumá
  18. 280.Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer terumá
  19. 281.Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer terumá
  20. 282.Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer terumá
  21. 283.Levítico 22: 15 No comer tével
  22. 284.Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar
  23. 285.Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos
  24. 286.Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda
  25. 287.Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar
  26. 288.Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda
  27. 289.Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar
  28. 290.Levítico 22: 24 No castrar ningún animal
  29. 291.Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío
  30. 292.Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días
  31. 293.Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día
  32. 294.Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente
  33. 295.Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios
  34. 296.Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj
  35. 297.Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj
  36. 298.Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 días de Pésaj
  37. 299.Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj
  38. 300.Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj
  39. 301.Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj
  40. 302.Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán
  41. 303.Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán
  42. 304.Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán
  43. 305.Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer
  44. 306.Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot
  45. 307.Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot
  46. 308.Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot
  47. 309.Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná
  48. 310.Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná
  49. 311.Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná
  50. 312.Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei
  51. 313.Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)
  52. 314.Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei
  53. 315.Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur
  54. 316.Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur
  55. 317.Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot
  56. 318.Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot
  57. 319.Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot
  58. 320.Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot
  59. 321.Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret
  60. 322.Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret
  61. 323.Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav
  62. 324.Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días
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