NUMBERS XIII:1-XV:41

IN PURSUIT OF NATIONAL MATURITY

While the first chapters of Bemidbar mention the count of those who left Egypt and describe the organization of the Hebrews’ camp during the long journey through the desert, the weekly text describes the serious mistake made by the emissaries who went to investigate the characteristics of the Promised Land. One scout per tribe was the order of Moshe (Moses), so there were 12 in all. Two reports were given: the majority of 10 believed conquest was not possible, while a minority of 2, Calev and Yehoshua, who would assume leadership after Moses‘ death, without contradicting the description offered by the majority, tried to encourage the people to immediately undertake the task of conquest.

The report had been exhaustive, an assessment of the conditions of the cities, an assessment of the character of their inhabitants and an estimate of whether nature was generous enough to feed the Hebrew people. But the real questions were different. Had Pharaoh’s slaves also broken the chains of spiritual and emotional bondage or only the physical bonds? Had they internalized the value of freedom and acquired enough self-esteem to begin a new stage: an independent national life in a land of their own?

The majority report pointed to national immaturity, a lack of will and decision to undertake a new stage, which would transform the mentality of obedience to an Egyptian foreman into an attitude of sovereignty and self-determination.

The Netsiv, Rabbi Naftali Zvi Yehuda Berlin, father of Rabbi Meir Bar Ilan, great leader of the Mizrahi Zionist movement, and Bar Ilan University in Israel is named after him, cites the correspondence established by the Midrash between the five mentions of the word “light” in Bereshit (Genesis) and the 5 Books of the Torah. 

According to this order, the mention of “light” in our book corresponds to the act of separation between light and darkness. While the early Books of the Torah refer to light, beginning with Bemidbar the period of “darkness” begins; that is, those who will eventually conquer the Promised Land belong to the group of “darkness.” The Netsiv argues that the period of “light” refers to the Divine light that guided the Hebrews during the first stage of their history. God made himself present in the lives of the patriarchs, symbolically “accompanied” them during the suffering in Egypt, he protected them in the desert. He launched 10 plagues against the Egyptians to allow the Hebrews to escape the yoke of slavery. He revealed to them the Ten Commandments, which would make coexistence possible and lead to human solidarity. 

It was a long period of “light,” whose source was the Creator. Our chapters begin a different period. The “light” from God would no longer be apparent, as it was in the previous stage. They would have to learn that there is another “light,” the energy that comes from self-effort. They had received the instruction represented by the Mitzvah, the legacy of behavior in accordance with the Word of God contained in the Torah. With this Torah in hand, would they be able to generate an inner “light” of their own henceforth? 

The scouts’ report and the subsequent rebellion led by Korach are episodes that reflect the anxiety, the uneasiness of having to make one’s own decisions, without a celestial “cloud” to indicate each step to follow. The path that the Hebrew people will follow will be uncertain, but educational. Each challenge will be instructive, and each challenge will allow us to take a step forward towards national maturity, worthily represented in our days by Medinat Israel, the State of Israel.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 1 PROHIBITION

385. Numbers 15:20 Separate Challah from all dough and give it to the Kohen

386. Numbers 15:38 Placing Tsitsit (fringes) on a garment that is worn

387. Numbers 15:39 Do not turn away to the thoughts of the heart or what the eyes see

NÚMEROS XIII:1-XV:41

EN POS DE LA MADUREZ NACIONAL

Mientras los primeros capítulos de Bemidbarmencionan el conteo de los que salieron de Egipto y describen la organización del campamento de los hebreos durante la larga travesía por el desierto, el texto semanal describe el grave error cometido por los emisarios que fueron a investigar las características de la Tierra Prometida. Un explorador por tribu era la orden de Moshé, de tal manera que fueron 12 en total. Se dieron dos informes: la mayoría de 10 opinó que no era posible la conquista mientras que una minoría dedos, Calev y Yehoshúa, quien asumiría el liderazgo después de la muerte de Moshé, sin contradecir la descripción ofrecida por la mayoría, intentó animar al pueblo para emprender de inmediato la tarea de la conquista.

El informe había sido exhaustivo, se hizo una apreciación de las condiciones de las ciudades, la evaluación del carácter de sus habitantes y una estimación de si acaso la naturaleza era suficientemente generosa para alimentar al pueblo hebreo. Pero las verdaderas interrogantes eran otras. ¿Acaso los esclavos del Faraón habían fracturado también las cadenas de la esclavitud espiritual y emocional o solamente las ataduras físicas? ¿Habían interiorizado el valor de la libertad y adquirido suficiente autoestima para iniciar una nueva etapa: una vida nacional independiente en una tierra propia?

El informe mayoritario apuntó a la inmadurez nacional, una falta de voluntad y decisión para emprender una nueva etapa, que transformaría la mentalidad de obediencia a un capataz egipcio en una actitud de soberanía y autodeterminación. 

El Netsiv, Rabí Naftalí Zvi Yehudá Berlin, padre de Rabí Meir Bar Ilan, gran líder del movimiento sionista Mizrahi, cuyo nombre ostenta la Universidad Bar Ilan de Israel, cita la correspondencia establecida por el Midrash entre las cinco menciones de la palabra “luz” en Bereshit (Génesis) con los 5 Libros de la Torá. 

Según este ordenamiento, la mención de “luz” en el primer libro corresponde al acto de la separación entre la luz y la oscuridad. Mientras que los primeros Libros de la Torá se refieren a la luz, empezando con Bemidbar se inicia el período de la “oscuridad”; o sea que, los que eventualmente conquistarán la Tierra Prometida pertenecen al grupo de la “oscuridad”. El Netsiv argumenta que el período de “luz” se refiere a la luz Divina que condujo a los hebreos durante la primera etapa de su historia. Dios se hizo presente en la vida de los patriarcas, “los acompañó” simbólicamente durante el sufrimiento en Egipto, los protegió en el desierto. Lanzó 10 plagas contra los egipcios para permitir que los hebreos escaparan del yugo de la esclavitud. Les reveló los Diez Mandamientos, que posibilitarían la convivencia y conducirían a la solidaridad humana. 

Fue un largo período de “luz”, cuya fuente era el Creador. Nuestros capítulos inician un período diferente. La “luz” proveniente de Dios ya no sería aparente, tal como lo fue en la etapa anterior. Tendrían que aprender que hay otra “luz”, la energía que proviene del esfuerzo propio. Habían recibido el instructivo representado por la Mitsvá, el legado de un comportamiento apegado a la Palabra de Dios contenida en la Torá. Con esta Torá en la mano, ¿serían acaso capaces de generar una “luz” interna y propia en adelante? 

El informe de los exploradores y la siguiente rebelión liderada por Kóraj, son episodios que reflejan la ansiedad, la intranquilidad de tener que tomar decisiones propias, sin una “nube” celestial que indique cada paso a seguir. El sendero que seguirá el pueblo hebreo será incierto, pero aleccionador. Cada reto será instructivo y cada desafío permitirá dar un paso adelante hacia la madurez nacional, dignamente representada en nuestros días por Medinat Israel, el Estado de Israel.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

385. Números 15:20 Separar Jalá de toda masa y entregarla al Kohén

386. Números 15:38 Colocar Tsitsit (flecos) en una vestimenta que se viste

387. Números 15:39 No desviarse hacia los pensamientos del corazón o lo que los ojos ven

NUMBERS VIII:1-XII:16

THE AUTHENTIC OMBUDSMAN

It is very difficult to penetrate the spirit of Moshe (Moses) and understand his reaction to the constant difficulties he had to face during his leadership. Although the people had emerged practically unscathed from the Egyptian persecution, there is no doubt that the desert that they would later travel through for 40 years presented an inhospitable and hostile environment, fertile for complaint and depression, conducive to insurrection. For Moshe it was an unprecedented adventure, even more so when from the beginning – as expressed in the episode of the Sne, the burning bush – he had declined the invitation to lead the people.

Moshe listened to the advice of his father-in-law Yitro (Jetro) and appointed 70 wise men to accompany him in the task of teaching and settling the differences between litigants and to issue a judgment when necessary. Although he exercised leadership in conjunction with this body, which eventually led to the establishment of the Sanhedrin,(the high court of justice)the people knew that authentic leadership rested upon Moshe. Hence Moshe’s personal desperation in the case of the people’s discouragement over the consumption of Man, the manna that rained down daily from heaven, and his insatiable appetite for meat consumption, which is clearly scarce in the desert.

Because of the discontent of the people and their lack of appreciation for all that had been done, God became angry with our ancestors and Moshe reacted in kind. But in Moshe’s case, the disgust was probably twofold: although he was angry with the people, perhaps he was even more angry with himself. That is why Moshe wished for death, but preferably at the hands of God and not for an ungrateful people.

Although Moshe intervened on behalf of the people, so that God would not exchange them for another, at the same time he could not hide his disappointment at the lack of chivalry of the masses. Ultimately, the cause of the protest was not the tasteless taste of the Man which, according to the Midrash, tasted according to everyone’s taste. The protest was a manifestation of discontent with the routine life of the desert, with the absence of change and the consequent boredom.

It was a rebellion against Divine Providence, because after receiving a set of laws at Sinai that had imposed a check on their carnal appetites and demanded general ethical behavior, the uniformity of the desert panorama produced no spiritual satisfaction.

They even felt nostalgic for slavery on the banks of the Nile River, with its changing nature, melting pot of the most important cultural environment of the time. But an authentic leader does not allow himself to be carried away by the disappointment and ingratitude of the people, he reflects and empathizes with human weaknesses and, above all, highlights the virtues that emerge among the people because of the challenge of the rigor of the desert.

Despite setbacks and personal reservations, Moshe becomes the great defender of the Hebrew people and argues with God so that he does not choose another people, even assuming the guilt for the mistakes of others. The leader has an ambivalent role: he must keep distance from those he leads, and, on the other hand, he must identify himself totally with their destiny, feel in his own flesh the pain and anguish that envelops his people. 

Moshe prepared for eighty years to assume the leadership that ended after 40 years on the borders of the Promised Land. He did not set foot in the Promised Land, but he visualized it. He climbed Mount Nevo, got a panoramic view of Israel’s nature, but perhaps something more compelling: a review of the events of the last 40 years and a perspective on what the future would be for that rebellious but heroic people. A people willing and able to spread to the ends of the earth the idea of the existence of the one Creator.  the God of Humanity.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3  POSITIVE MITSVOT AND 2 PROHIBITIONS

380. Numbers 9:11 Offering the Pesach Sheni on the 14th of Iyar.

381. Numbers 9:11 Eating the Pesach Sheni offering on the 14th of Iyar.

382. Numbers 9:12 Leave nothing of the Pesach Sheni offering  for the next day.

383. Numbers 9:12 Do not break any offering bones PesachSheni,

384. Numbers 10:9-10 During battles and every offering, the Trumpets are sounded in the Temple.

NÚMEROS VIII:1-XII:16

EL AUTÉNTICO DEFENSOR DEL PUEBLO

Es muy difícil penetrar en el espíritu de Moshé y entender su reacción frente a las constantes dificultades que tuvo que enfrentar durante el desempeño de su liderazgo. Aunque el pueblo había salido prácticamente ileso de la persecución egipcia, no hay duda que el desierto que luego transitarían durante 40 años presentaba un ambiente inhóspito y hostil, fértil para la queja y la depresión, propicio para la insurrección. Para Moshé era una aventura inédita, más aún cuando desde un principio –tal como se expresara en el episodio del sné, la zarza ardiente– había declinado la invitación de conducir al pueblo.

Moshé escuchó el consejo de su suegro Yitró y designó 70 sabios para que lo acompañarán en la tarea de la enseñanza, a fin de dirimir las diferencias entre litigantes y poder emitir un juicio cuando fuese necesario. Aunque ejerció el liderazgo juntamente con este cuerpo, que eventualmente condujo al establecimiento del Sanhedrín, el pueblo sabía que el liderazgo auténtico reposaba sobre la persona de Moshé. Por ello la desesperación personal de Moshé en el caso del desaliento del pueblo por el consumo del man, el maná que llovía a diario del cielo, y su insaciable apetito por el consumo de carne, que claramente escasea en el desierto.

Debido al descontento del pueblo y su falta de aprecio por todo lo que se había hecho, Dios se enojó con nuestros antepasados y Moshé reaccionó de igual manera. Pero en el caso de Moshé, el disgusto era probablemente doble: aunque estaba enfurecido con el pueblo, tal vez lo estaba más consigo mismo. Por eso Moshé deseó la muerte, pero preferiblemente a manos de Dios y no por un pueblo ingrato.

Aunque Moshé intervino a favor del pueblo, para que Dios no los canjeará por otro, al mismo tiempo no pudo esconder su desengaño por la falta de caballerosidad de las masas. En última instancia, la causa de la protesta no era el sabor insípido del man que, de acuerdo con el Midrash, sabía según el gusto de cada individuo. La protesta era una manifestación del descontento por la vida rutinaria del desierto, por la ausencia de cambios y el consecuente aburrimiento.

En realidad, era una rebelión contra la Providencia Divina, porque después de recibir un conjunto de leyes en el Sinaí que habían impuesto un freno a sus apetitos carnales y exigía un comportamiento ético general, la uniformidad del panorama desértico no producía ninguna satisfacción espiritual.

Incluso sintieron nostalgia por la esclavitud a las orillas del río Nilo, con su naturaleza cambiante, crisol del entorno cultural más importante de la época. Pero un líder auténtico no se deja llevar por el desengaño y la ingratitud de la gente, reflexiona y siente empatía por las debilidades humanas y, sobre todo, destaca las virtudes que afloran entre la gente como fruto del desafío del rigor del desierto. 

No obstante los contratiempos y las reservas personales, Moshése convierte en el gran defensor del pueblo hebreo y discute con Dios para que no elija otro pueblo, incluso asume la culpabilidad por los yerros de los otros. El líder tiene un rol ambivalente: debe mantener distancia de aquellos a quienes dirige y, por otro lado, tiene que identificarse totalmente con su destino, sentir en carne propia el dolor y las angustias que envuelven a su pueblo. 

Moshé se preparó durante ochenta años para asumir el liderazgo que finalizó después de 40 años en las fronteras de la Tierra Prometida. No pisó la Tierra Prometida, pero la visualizó. Subió al monte Nevó, obtuvo una vista panorámica de la naturaleza de Israel, pero tal vez algo más contundente: un repaso de los sucesos de los últimos 40 años y una perspectiva acerca de cuál sería el mañana de ese pueblo rebelde pero heroico, complejo pero dispuesto a diseminar por los confines de la tierra la idea de la existencia del Creador único, el Dios de la Humanidad.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

380. Números 9:11 Ofrendar el Pésaj Shení el 14 de Iyar

381. Números 9:11 Comer la ofrenda Pésaj Shení el 14 de Iyar

382. Números 9:12 No dejar nada de la ofrenda Pésaj Shení para el día siguiente

383. Números 9:12 No romper ningún hueso de ofrenda Pésaj Shení

384. Números 10:9-10 Durante batallas y cada ofrenda, sonar las Trompetas en el Templo

NÚMEROS VI:21-VII:89

LA PROHIBICIÓN DEL SUICIDIO

Según el Midrash, el mandamiento que prohíbe el asesinato de otro ser humano incluye la instrucción de no causar la muerte propia: el suicidio. Más aún, se incluye bajo este rubro la proscripción de tomar riesgos innecesarios cuyo resultado pueda ser la muerte. Israel Gilat hace la excelente observación de que, por cometer un asesinato, la persona incumple doblemente. Por un lado, viola el “no matarás” y, por otro lado, debido a su desobediencia recibirá la pena de muerte; o sea, por la grave falta que ha cometido causó la muerte de la víctima y su propia muerte: el castigo que recibirá por el crimen.

Partimos de la premisa de que el cuerpo no le pertenece al individuo, o sea, la persona no puede ejercer su libre albedrío con referencia a su supervivencia. Está limitada. Tiene la obligación de acudir a un médico cuando está enferma y no debe lacerarse, herirse como una demostración de independencia y libertad total. Sin embargo, la historia da testimonio de varias personalidades que optaron por el suicidio cuando tuvieron que enfrentar situaciones apremiantes. El rey Saúl se arrojó sobre una espada clavada en el suelo, a fin de no caer con vida en las manos del enemigo. 

El tema del suicidio es pertinente porque está relacionado con el juez Sansón, el nazir (persona que promete abstenerse del vino y de cualquier derivado de la uva, no cortarse el pelo y no tener contacto con un cadáver) más famoso del Tanaj, y el estado de nezirutes uno de los temas centrales de estos capítulos. En la etapa final de su vida, habiendo perdido la vista durante una celebración de los filisteos, Sansón solicitó que lo colocaran entre las dos columnas que sostenían el templo pagano. Con un esfuerzo supremo, desplazó las columnas y así causó la muerte de los filisteos que se encontraban en los alrededores y, lamentablemente, su propia muerte.

Se ofrecen varias explicaciones. Tal vez el suicidio es permitido cuando la muerte es inevitable. Se puede argumentar que los episodios aludidos hacen referencia a situaciones excepcionales de un momento histórico y, por lo tanto, no deben servir como pauta para el futuro. En ambas situaciones, las consecuencias podían incluir la muerte de muchos porque, especialmente en el primer caso, los hebreos habrían intentado rescatar al rey Saúl después de que éste cayera en manos de sus enemigos. En cuanto a Sansón, éste logró eliminar un gran número de enemigos del pueblo judío que, de otra manera, podrían luego haber causado muchas muertes.

Un vergonzoso y trágico evento para la Humanidad de la época del Holocausto testimonia el suicidio, en masa, de un grupo de jóvenes judías que optaron por la muerte en lugar de someterse a la violación de sus cuerpos y a su posterior asesinato a manos de los nazis. La decisión de estas jóvenes fue una demostración de valentía sustentada por su inquebrantable fe.

Es pertinente mencionar el caso de los habitantes de Masada, que optaron por el suicidio cuando fueron sitiados por el enemigo que empezó a escalar hacia la cumbre, anunciando el ineludible fin de la defensa de la fortaleza y la muerte de sus habitantes. En este sentido se puede citar el célebre dictamen del Gran Rabino de Israel Shlomo Goren, quien consideró este suicidio no sólo permisible sino tal vez obligatorio, debido a la probabilidad de que, al ser apresados por el enemigo, los moradores de Masada fueran luego forzados a violar las ordenanzas (cometer incesto, negar públicamente la existencia de Dios, asesinar), y para evitar esta transgresión, la persona debe optar por la muerte. Muchos eruditos retaron la opinión de Goren; sin embargo, su sentir apunta hacia la posibilidad de considerar el suicidio como una opción válida bajo ciertas circunstancias.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

1.​Números 5:2 Enviar al individuo ritualmente impuro fuera del campo de la Presencia Divina.

2.​Números 5:3 El individuo ritualmente impuro no debe entrar al Templo.

3.​Números 5:6 Confesar el pecado.

4.​Números 5:15 Cumplir las leyes de Sotá(esposa sospechada de cometer infidelidad).

5.​Números 5:15 No incluir aceite en la ofrenda de la Sotá.

6.​Números 5:15 No incluir especies en la ofrenda de la Sotá.

7.​Números 6:3 El Nazir no debe beber vino u otra bebida fuerte derivada de uvas.

8.​Números 6:3 El Nazir no debe consumir uvas frescas.

9.​Números 6:3 El Nazir no debe consumir pasas.

10.Números 6:4 El Nazir no debe consumir la semilla de la uva.

11.Números 6:4 El Nazir no debe consumir la corteza de la uva.

12.Números 6:5 El Nazir no debe afeitar su cabello.

13.Números 6:5 Permitir que el cabello del Nazircrezca largo.

14.Números 6:6 El Nazir no debe entrar en el recinto donde yace un cadáver.

15.Números 6:7 El Nazir no debe adquirir impureza ritual a través de un cadáver o de cualquier otra fuente de impureza ritual.

16.Números 6:13 Afeitar el pelo del Nazir y traer su ofrenda (en la terminación del período de su promesa de Nazir, o si adquiere impureza ritual).

17.Números 6:23 Recitar la bendición de los Kohanim.

18.Números 7:9 La tribu de Leví debe cargar el Arón HaKódesh, Arca Sagrado sobre los hombros

NUMBERS VI:21-VII:89

THE PROHIBITION OF SUICIDE

According to the Midrash, the commandment that forbids the murder of another human being includes the instruction not to cause one’s own death: suicide. Moreover, this heading includes the prohibition of taking unnecessary risks that may result in death. Israel Gilat makes the excellent observation that, by committing a murder, the person is doubly in default. On the one hand, he violates the “thou shalt not kill” and, on the other hand, due to his disobedience he will receive the death penalty; that is, for the grave fault he has committed caused the death of the victim and his own death: the punishment he will receive for the crime.

We start from the premise that the body does not belong to the individual, that is, the person cannot exercise his free will with reference to his survival. It is limited. One has the obligation to go to a doctor when one is sick and should not lacerate himself or herself, as a demonstration of independence and total freedom. However, history testifies about several personalities who chose suicide when they had to face pressing situations. King Saul threw himself on a sword stuck in the ground, so that he would not fall alive into the hands of the enemy.

The theme of suicide is pertinent because it is related to the judge Shimshon (Samson), the most famous Nazir(a person who promises to abstain from wine and any derivatives of grapes, not to cut his hair, and not to have contact with a corpse) in Tanakh (Bible), and the state of being a Nazir is one of the central themes of these chapters. In the final stage of his life, having lost his sight during a Philistine celebration, Shimshon requested that he be placed between the two pillars that supported the pagan temple. With supreme effort, he moved the columns and thus caused the death of the Philistines who were in the vicinity and, unfortunately, his own death.

Several explanations are offered. Perhaps suicide is allowed when death is inevitable. It can be argued that the episodes referred to refer to exceptional situations of a historical moment and, therefore, should not serve as a guideline for the future. In both situations, the consequences could include the death of many because, especially in the first case, the Hebrews would have tried to rescue King Saul after he fell into the hands of his enemies. As for Shimshon, he succeeded in eliminating a large number of enemies of the Jewish people who might otherwise have caused many deaths.

A shameful and tragic event for humanity at the time of the Holocaust testifies to the mass suicide of a group of young Jewish women who chose death rather than submit to the rape of their bodies and their subsequent murder at the hands of the Nazis. The decision of these young women was a demonstration of courage sustained by their unwavering faith.

It is pertinent to mention the case of the inhabitants of Masada, who chose suicide when they were besieged by the enemy who began to climb towards the summit, announcing the inescapable end of the defense of the fortress and the death of its inhabitants. In this regard, we can quote the famous opinion of the Chief Rabbi of Israel, Shlomo Goren, who considered this suicide not only permissible but perhaps obligatory, due to the probability that, when captured by the enemy, the inhabitants of Masada would have been forced to violate the ordinances (committing incest, publicly denying the existence of God,  murder), and to avoid this transgression, the person must choose death. Many scholars challenged Goren’s view; however, his sentiment points toward the possibility of considering suicide as a valid option under certain circumstances.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 7  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

1.​Numbers 5:2 Sending the ritually unclean individual out of the field of the Divine Presence.

2.​Numbers 5:3 The ritually unclean individual must not enter the Temple.

3.​Numbers 5:6 Confessing Sin.

4.​Numbers 5:15 Comply with the laws of Sota(wife suspected of committing infidelity).

5.​Numbers 5:15 Do not include oil in the offering of the Sota.

6.​Numbers 5:15 Do not include species in the offering of the Sota.

7.​Numbers 6:3 A Nazir should not drink wine or other strong beverage derived from grapes.

8.​Numbers 6:3 A Nazir should not consume fresh grapes.

9.​Numbers 6:3 A Nazir should not consume raisins.

10.Numbers 6:4 A Nazir must not consume the seed of the grape.

11.Numbers 6:4 A Nazir must not consume the rind of the grape.

12.Numbers 6:5 A Nazir must not shave his hair.

13.Numbers 6:5 Allow the Nazir’s hair to  grow long.

14. Numbers 6: A Nazir must not enter the enclosure where a dead body lies.

15.Numbers 6:7 A Nazir must not acquire ritual impurity through a corpse or any other source of ritual impurity.

16.Numbers 6:13 Shave the Nazir’s hair  and bring his offering (at the end of the period of his promise from Nazir, or if he acquires ritual impurity).

17.Numbers 6:23 Recite the blessing of the Kohanim,

18.Numbers 7:9 The tribe of Levi must carry the Aron Hakodesh, the Holy Ark, on their shoulders.

NUESTROS DIEZ MANDAMIENTOS

La fecha de Shavuot, Zemán Matán Toratenu, el otorgamiento de la Torá fue fijado para el 6 de Siván, día cincuenta

del Ómer que se empieza a contar desde el segundo día de Pésaj. La fecha de la festividad produjo una fisura en el pueblo judío, porque los Zedukim (saduceos) opinaron que Shavuot debe celebrarse el primer domingo después de Pésaj. Por lo tanto, durante algunos años la totalidad del pueblo judío no siempre celebraba esta festividad el mismo día. Si tomamos en cuenta que la Torá es el rasgo fundamental que caracteriza y diferencia al pueblo judío, comprenderemos por qué el conflicto produjo una fisura básica.

La lectura de la Torá del primer día de Shavuot incluye la frase: “Y seréis para Mí un reino de Kohanim y un pueblo sagrado”, imperativo que obliga a trascender por encima de las necesidades materiales y dedicar mucho esfuerzo, tanto intelectual como emocional, para elevar lo que es material y cotidiano y transformarlo en una acción espiritual. Cada persona debería construir una escalera que una tierra y cielo, según el sueño del patriarca Yaacov, para alcanzar su potencial individual, simbólicamente representado por su imagen individual celestial.

Una de las funciones principales del Kohén era la educación. Por lo tanto, formar parte de Mamléjet Kohanim, “un

reino de Kohanim”, implica la actividad intelectual, lilmod ulelamed, “estudiar y enseñar”. La segunda parte de la frase exhorta a formar parte del Goi kadosh: un pueblo sagrado, que según la interpretación clásica de Rashí quiere decir “permanecer aparte” y no dejarse seducir por las acciones de otros pueblos que en ocasiones sucumben a la tentación y derriban en la inmoralidad. El Kohén Gadol llevaba la inscripción Kódesh LaShem, “santificado para Dios”, sobre un objeto que portaba en su frente. De tal manera que Kohén y Kadosh son conceptos afines que forman parte del norte espiritual de todo el pueblo judío, según el versículo citado.

El tema central de la lectura bíblica es indudablemente Aséret HaDiberot: los Diez Mandamientos, listado de imperativos que se han convertido en la “Carta Magna Espiritual” de gran parte de la Humanidad. Tal como sucede con muchas grandes obras y textos memorables, el paso de los años confirma su vigencia. Con un lenguaje sobrio, sin equívocos, trata los temas fundamentales de la sociedad, empezando con la intervención divina en contra de la esclavitud egipcia que proclama el derecho natural del hombre a la libertad, condición sagrada que nunca que debe ser comprometida. La pureza de la fe en un solo Dios no puede ser comprometida con la idolatría que no se circunscribe a una efigie de piedra u otro material, sino que incluye el culto al poder o a la moneda, entre otros.

La utilización de la segunda persona del singular para cada uno de estos Mandamientos implica que la sociedad es

el cúmulo de sus integrantes y que nadie está exento del cumplimiento de estas ordenanzas, hecho que se desprende

de una antigua tradición que afirma que todas las almas, incluyendo las que nacerían en el futuro, estuvieron presentes en la revelación que se produjo en el monte Sinaí. Esta revelación de la voluntad divina fue el momento estelar de la historia del pueblo judío, porque sentó las bases morales y éticas que servirían de brújula para el futuro desarrollo de la Humanidad.

OUR TEN COMMANDMENTS

The date of Shavuot, Zeman Matan Toratenu, the bestowal of the Torah was set for the 6th of Sivan, the fiftieth day

of the Omer that begins to be counted from the second day of Passover. The date of the holiday caused a rift in the Jewish people, because the Zedukim(Sadducees) believed Shavuot should be celebrated on the first Sunday after Passover. Therefore, for some years the entire Jewish people did not always celebrate this holiday on the same day. If we consider that the Torah is the fundamental feature that characterizes and differentiates the Jewish people, we will understand why the conflict produced a basic fissure.

The Torah reading on the first day of Shavuot includes the phrase, “And ye shall be unto Me a kingdom of Kohanim and a sacred people,” an imperative that obliges one to transcend material needs and to devote much effort, both intellectual and emotional, to elevate what is material and mundane and transform it into a spiritual action. Each person should build a ladder that connects earth and sky, according to the dream of Patriarch Yaakov, to reach his individual potential, represented by his individual heavenly image.

One of the main functions of the Kohen was education. Therefore, being part of Mamlechet Kohanim, “a

kingdom of Kohanim“, implies intellectual activity, lilmod ulelamed, “to study and teach”. The second part of the phrase exhorts us to be part of the Goi kadosh: a sacred people, which according to the classical interpretation of Rashi means “to stand apart” and not to be seduced by the actions of other peoples who sometimes succumb to temptation and fall into immorality. The Kohen Gadolbore the inscription Kodesh LaShem, “sanctified to God,” on an object on his forehead. In such a way that Kohen and Kadosh are related concepts that are part of the spiritual north of the entire Jewish people, according to the verse quoted.

The central theme of the biblical reading is the Aseret HaDibrot: the Ten Commandments, a list of imperatives that have become the “Spiritual Magna Carta” of a large part of Humanity. As with many great works and memorable texts, the passage of time confirms its validity. In sober language, without ambiguity, it deals with the fundamental issues of society, beginning with the divine intervention against Egyptian slavery that proclaims man’s natural right to freedom, a sacred condition that must never be compromised. The purity of faith in a single God cannot be compromised with idolatry that is not limited to an effigy of stone or other material, but includes the worship of power or money, among others.

The use of the second person singular for each of these Commandments implies that society is

the accumulation of its members and that no one is exempt from compliance with these ordinances, a fact that follows an ancient tradition that states that all souls, including those who would be born in the future, were present at the revelation that occurred at Mount Sinai. This revelation of the divine will was the stellar moment in the history of the Jewish people, because it laid the moral and ethical foundations that would serve as a compass for the future development of humanity.

NÚMEROS I:1-IV:20

LA HUMILDAD INDISPENSABLEPARA EL ESTUDIO DE LA TORÁ

La Torá fue entregada en el desierto, la tierra de nadie, y desde un monte de mediana altura, sin aparente distinción. De este hecho, los Jajamim concluyen que el estudio de la Torá exige modestia y humildad. El falso y exagerado orgullo es enemigo mortal del aprendizaje. Incluso Rambam, quien en todo momento aconsejó el Shevil Haemtsaí, el sendero medio que evita los extremos insistió en que no existe un término medio en el caso de la modestia. No puede concebirse una modestia media o parcial, porque sólo la persona que ha adquirido un cúmulo de conocimientos reconoce necesariamente la vastedad de lo que aún le queda por conocer, que es como un horizonte que se aleja no obstante la distancia recorrida. Únicamente quienes tienen conocimientos parciales que siempre son insuficientes se jactan de sus logros intelectuales. El auténtico erudito sabe que no sabe y está sediento de estudio y reflexión.

Aún no se ha logrado identificar definitivamente al Har Sinaique fue testigo de la revelación de la voluntad Divina. El desconocimiento del lugar conduce a valorar la palabra y el mensaje que allí fueron enunciados, sin la tentación de “santificar” el lugar. El mensaje constituye el único elemento sagrado de aquella extraordinaria experiencia de hace más de 3,000 años.

El nombre de este cuarto libro de la Torá que nuestros capítulos inauguran significa “en el desierto”, especie de vaticinio de que el hombre permanecería espiritualmente en un desierto por un extenso lapso. Mientras que en el campo de la tecnología los avances crecen exponencialmente, en el terreno espiritual hay avances y retrocesos continuos que, debido a la excelencia tecnológica, convierten las recaídas, en cada instancia, en una mayor amenaza para la supervivencia de la especie humana.

La cualidad de la humildad conduce a la tolerancia–especialmente de las ideas que son diferentes– y el respeto de una conducta alterna que también se sustenta en los principios de la ética y la moralidad, los cuales no agreden, sino que respetan al prójimo. Aquellos que alegan que son los poseedores de la verdad única y absoluta, muchas veces son presa del fanatismo y fundamentalismo que invariablemente produce la intolerancia, y ésta, a su vez, se traduce en agresión física.

La arrogancia de quienes “han visto la luz” impide que admitan la justicia y la verdad, porque su interés se centra en la gloria y el poder personal. Esta arrogancia es el enemigo mortal del estudio de la Torá, que exige la humildad ante el “Intelecto Supremo” de Dios. Meod meod hevé shefal rúaj, exige el Talmud, porque la humildad es un requisito para el crecimiento espiritual. 

Entre los posibles calificativos que la Torá podría haber escogido, Moshé es designado como anav mikol adam, “el más humilde entre los humanos”. Por ello, en la tradición oral es conocido como Moshé Rabenu, “nuestro maestro Moshé”, porque la humildad es condición sine qua non en el proceso del aprendizaje y la enseñanza.

Estos capítulos se leen generalmente en la víspera de la festividad de Shavuot que celebra el aniversario del otorgamiento de la Torá. Se debe destacar que esta festividad no tiene fecha en las Escrituras: sólo el conteo de 49 días, que son 7 semanas, desde el segundo día de Pésaj, identifica su celebración. Shavuot es anticipado durante estos días, hecho que condujo a algunos sabios a opinar que la preparación es muchas veces más importante que la celebración. 

Anticipar el evento trae consigo mayor regocijo que el momento de la festividad. De manera similar, el estudio de la Torá es un proceso, no es un evento. Tal como el desierto no reconoce el pedigrí ni los privilegios, porque todos tienen que luchar igualmente para sobrevivir en ese ambiente hostil, la Torá no es adquirida por herencia, no reconoce los privilegios ancestrales. El estudio de la Torá es, en realidad, una manera de conducir la vida con un norte que apunta al aprendizaje, el cual sólo puede lograrse bajo la premisa de la humildad ante la eterna sabiduría del Creador.

NUMBERS I:1-IV:20

INDISPENSABLE HUMILITY FOR TORAH STUDY

The Torah (Pentateuch) was delivered in the desert, no man’s land, and from a mountain of medium height, without apparent distinction. From this fact, the Chachamim conclude that Torahstudy  demands modesty and humility. False and exaggerated pride is the mortal enemy of learning. Even Rambam, who always advised the Shevil Ha’emtsa’i, the middle path that avoids extremes, insisted that there is no middle ground in the case of modesty. Moderate or partial modesty cannot be conceived, because only the person who has acquired an accumulation of knowledge necessarily recognizes the vastness of what he still must know, which is like a horizon that recedes despite the distance traveled. Only those who have partial knowledge, that is always insufficient, boast of their intellectual achievements. The true scholar knows that he does not know and is thirsty for study and reflection.

It has not been possible to definitively identify Har Sinai, the mountain that witnessed the revelation of the Divine Will. Ignorance of the site leads to valuing the word and the message that were enunciated there, without the temptation to “sanctify” the place. The message is the only sacred element of that extraordinary experience more than 3,000 years ago.

The name of this fourth book of the Torah that our chapters inaugurate means “in the desert,” a kind of prediction that man would remain spiritually in a desert for an extended period. While in the field of technology advances grow exponentially, in the spiritual field there are continuous advances and setbacks. On the other hand, due to technological excellence, the possible destruction it can engender, converts it into a threat to the survival of the human species.

The quality of humility leads to tolerance – especially of ideas that are different – and respect for an alternative behavior that is also based on the principles of ethics and morality, which do not attack, but respect others. Those who claim to be the possessors of the one and absolute truth often fall prey to the fanaticism and fundamentalism that invariably produces intolerance, which in turn translates into physical aggression.

The arrogance of those who have “seen the light” prevents them from admitting justice and truth, because their interest is focused on glory and personal power. This arrogance is the mortal enemy of Torah study, which demands humility before God’s “Supreme Intellect.” Me’od me’od heve shefal ruach, “be very modest” the Talmud demands, because humility is a requirement for spiritual growth. 

Among the possible epithets the Torah might have chosen, Moshe (Moses) is designated as anav mikol adam, “the humblest among humans.” For this reason, in the oral tradition he is known as Moshe Rabbenu, “our teacher Moshe“, because humility is a sine qua non in the process of learning and teaching.

These chapters are usually read on the eve of the holiday of Shavuot, which celebrates the anniversary of the bestowal of the Torah. It should be noted that this feast has no date in Scripture: only the count of 49 days, which is 7 weeks, from the second day of Pesach (Passover), identifies its celebration. Shavuot is anticipated during these days, a fact that led some sages to believe that preparation is often more important than celebration. 

Anticipating the event brings with it greater rejoicing than the time of the holiday. Similarly, Torah study  is a process, not an event. Just as the desert does not recognize pedigree or privilege, because everyone must struggle equally to survive in that hostile environment, the Torah is not acquired by inheritance, it does not recognize ancestral privileges. Torahstudy  is, in fact, a way of conducting one’s life with a north that aims at learning, which can only be achieved under the premise of humility before the eternal wisdom of the Creator.