NÚMEROS I:1-IV:20

LA HUMILDAD INDISPENSABLEPARA EL ESTUDIO DE LA TORÁ

La Torá fue entregada en el desierto, la tierra de nadie, y desde un monte de mediana altura, sin aparente distinción. De este hecho, los Jajamim concluyen que el estudio de la Torá exige modestia y humildad. El falso y exagerado orgullo es enemigo mortal del aprendizaje. Incluso Rambam, quien en todo momento aconsejó el Shevil Haemtsaí, el sendero medio que evita los extremos insistió en que no existe un término medio en el caso de la modestia. No puede concebirse una modestia media o parcial, porque sólo la persona que ha adquirido un cúmulo de conocimientos reconoce necesariamente la vastedad de lo que aún le queda por conocer, que es como un horizonte que se aleja no obstante la distancia recorrida. Únicamente quienes tienen conocimientos parciales que siempre son insuficientes se jactan de sus logros intelectuales. El auténtico erudito sabe que no sabe y está sediento de estudio y reflexión.

Aún no se ha logrado identificar definitivamente al Har Sinaique fue testigo de la revelación de la voluntad Divina. El desconocimiento del lugar conduce a valorar la palabra y el mensaje que allí fueron enunciados, sin la tentación de “santificar” el lugar. El mensaje constituye el único elemento sagrado de aquella extraordinaria experiencia de hace más de 3,000 años.

El nombre de este cuarto libro de la Torá que nuestros capítulos inauguran significa “en el desierto”, especie de vaticinio de que el hombre permanecería espiritualmente en un desierto por un extenso lapso. Mientras que en el campo de la tecnología los avances crecen exponencialmente, en el terreno espiritual hay avances y retrocesos continuos que, debido a la excelencia tecnológica, convierten las recaídas, en cada instancia, en una mayor amenaza para la supervivencia de la especie humana.

La cualidad de la humildad conduce a la tolerancia–especialmente de las ideas que son diferentes– y el respeto de una conducta alterna que también se sustenta en los principios de la ética y la moralidad, los cuales no agreden, sino que respetan al prójimo. Aquellos que alegan que son los poseedores de la verdad única y absoluta, muchas veces son presa del fanatismo y fundamentalismo que invariablemente produce la intolerancia, y ésta, a su vez, se traduce en agresión física.

La arrogancia de quienes “han visto la luz” impide que admitan la justicia y la verdad, porque su interés se centra en la gloria y el poder personal. Esta arrogancia es el enemigo mortal del estudio de la Torá, que exige la humildad ante el “Intelecto Supremo” de Dios. Meod meod hevé shefal rúaj, exige el Talmud, porque la humildad es un requisito para el crecimiento espiritual. 

Entre los posibles calificativos que la Torá podría haber escogido, Moshé es designado como anav mikol adam, “el más humilde entre los humanos”. Por ello, en la tradición oral es conocido como Moshé Rabenu, “nuestro maestro Moshé”, porque la humildad es condición sine qua non en el proceso del aprendizaje y la enseñanza.

Estos capítulos se leen generalmente en la víspera de la festividad de Shavuot que celebra el aniversario del otorgamiento de la Torá. Se debe destacar que esta festividad no tiene fecha en las Escrituras: sólo el conteo de 49 días, que son 7 semanas, desde el segundo día de Pésaj, identifica su celebración. Shavuot es anticipado durante estos días, hecho que condujo a algunos sabios a opinar que la preparación es muchas veces más importante que la celebración. 

Anticipar el evento trae consigo mayor regocijo que el momento de la festividad. De manera similar, el estudio de la Torá es un proceso, no es un evento. Tal como el desierto no reconoce el pedigrí ni los privilegios, porque todos tienen que luchar igualmente para sobrevivir en ese ambiente hostil, la Torá no es adquirida por herencia, no reconoce los privilegios ancestrales. El estudio de la Torá es, en realidad, una manera de conducir la vida con un norte que apunta al aprendizaje, el cual sólo puede lograrse bajo la premisa de la humildad ante la eterna sabiduría del Creador.

NUMBERS I:1-IV:20

INDISPENSABLE HUMILITY FOR TORAH STUDY

The Torah (Pentateuch) was delivered in the desert, no man’s land, and from a mountain of medium height, without apparent distinction. From this fact, the Chachamim conclude that Torahstudy  demands modesty and humility. False and exaggerated pride is the mortal enemy of learning. Even Rambam, who always advised the Shevil Ha’emtsa’i, the middle path that avoids extremes, insisted that there is no middle ground in the case of modesty. Moderate or partial modesty cannot be conceived, because only the person who has acquired an accumulation of knowledge necessarily recognizes the vastness of what he still must know, which is like a horizon that recedes despite the distance traveled. Only those who have partial knowledge, that is always insufficient, boast of their intellectual achievements. The true scholar knows that he does not know and is thirsty for study and reflection.

It has not been possible to definitively identify Har Sinai, the mountain that witnessed the revelation of the Divine Will. Ignorance of the site leads to valuing the word and the message that were enunciated there, without the temptation to “sanctify” the place. The message is the only sacred element of that extraordinary experience more than 3,000 years ago.

The name of this fourth book of the Torah that our chapters inaugurate means “in the desert,” a kind of prediction that man would remain spiritually in a desert for an extended period. While in the field of technology advances grow exponentially, in the spiritual field there are continuous advances and setbacks. On the other hand, due to technological excellence, the possible destruction it can engender, converts it into a threat to the survival of the human species.

The quality of humility leads to tolerance – especially of ideas that are different – and respect for an alternative behavior that is also based on the principles of ethics and morality, which do not attack, but respect others. Those who claim to be the possessors of the one and absolute truth often fall prey to the fanaticism and fundamentalism that invariably produces intolerance, which in turn translates into physical aggression.

The arrogance of those who have “seen the light” prevents them from admitting justice and truth, because their interest is focused on glory and personal power. This arrogance is the mortal enemy of Torah study, which demands humility before God’s “Supreme Intellect.” Me’od me’od heve shefal ruach, “be very modest” the Talmud demands, because humility is a requirement for spiritual growth. 

Among the possible epithets the Torah might have chosen, Moshe (Moses) is designated as anav mikol adam, “the humblest among humans.” For this reason, in the oral tradition he is known as Moshe Rabbenu, “our teacher Moshe“, because humility is a sine qua non in the process of learning and teaching.

These chapters are usually read on the eve of the holiday of Shavuot, which celebrates the anniversary of the bestowal of the Torah. It should be noted that this feast has no date in Scripture: only the count of 49 days, which is 7 weeks, from the second day of Pesach (Passover), identifies its celebration. Shavuot is anticipated during these days, a fact that led some sages to believe that preparation is often more important than celebration. 

Anticipating the event brings with it greater rejoicing than the time of the holiday. Similarly, Torah study  is a process, not an event. Just as the desert does not recognize pedigree or privilege, because everyone must struggle equally to survive in that hostile environment, the Torah is not acquired by inheritance, it does not recognize ancestral privileges. Torahstudy  is, in fact, a way of conducting one’s life with a north that aims at learning, which can only be achieved under the premise of humility before the eternal wisdom of the Creator.

LEVITICUS XXVI:3-XXVII:34

CONSEQUENCES OF COMPLIANCE AND CONTEMPT

The conclusion of one of the books of the Torah is a singular event. Generally, the rabbi of the synagogue is invited to the reading of that text, and before reciting the last verse, the congregation stands to listen to the book’s concluding words. A sign that it is a time for reflection on the content of the Torah, which begins with Bereshit, the Genesis of the universe, even though it is not a book of history. 

Apparently, all the accounts of the Torah have a sobering purpose, they point out what a person’s behavior should be. Moreover, the Divine revelation at Mount Sinai is the epicenter, the raison d’être of the sacred text. The life of the patriarchs and Egyptian slavery constitute the necessary preparations: the development of the seventy souls who descended into Egypt and then multiplied to a number greater than 3,000,000, including men, women, old people, and children.

But two events occurred that changed the course of history and the destiny of the Hebrew people. Just a few days after the revelation on Mount Sinai, the people built the Egel Hazahav, the golden calf, an effigy that represents a cult directly opposed to the ethical principles that were heard at Sinai. 

The second event occurs on the border of the Promised Land. After sending 12 emissaries to explore the land, the people conclude that they are not ready for conquest. In both cases they demonstrate a serious lack of faith in Divine Providence. These events demonstrate that the people had not internalized the fundamental message, the Brit, the covenant between God and the Hebrew people. This covenant must be manifested through the obedience that the people owe to God through the fulfillment of the different Mitsvot, so that simultaneously God protects the people He chose to carry the message of monotheism to Humanity.

The warning contained in these chapters is clear. The fulfillment of the Mitzvah, the word of God, leads to a successful and fulfilling life, both on the personal and national level. Even the earth corresponds to human behavior. Abundant rain is the result of obedience to God’s word, and drought is the consequence of contempt.

According to Harav Samson Raphael Hirsch, the fulfillment of the Mitsvot presupposes the study of the Torah. “Lo am ha’aretschassid,” “the ignorant cannot be pious,” the Talmud states. In other words, study is indispensable to know what the Torahexpects of the individual, what the proper behavior should be. Hirsch argues that when a person stops studying and fails to comply with the Mitzvah, he progressively develops a series of conjectures, rationalizations for a different behavior, not in accordance with the Torah. 

Moreover, that person begins to look down on those who abide by the dictates of tradition, all in a process of justifying their own actions. “Mitzvah goreret Mitzvah and Averah goreretAverah,” “fulfilling the Mitzvah promotes the possibility of doing another Mitzvah, while non-compliance promotes another contempt,” according to the Talmud. That is why the biblical text warns that disobedience to the word of God can have very serious consequences, far beyond what the first defianceindicated. As an alternate attitude, the observance of the Mitzvah is encouraging, because each good deed promotes another similar action, all because of studying the ordinances contained in the Torah.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 7  POSITIVE MITSVOT AND 5 PROHIBITIONS

350. Leviticus 27:2 Whoever promises to give the estimated value of a man must give the value written in the Torah.

351. Leviticus 27:10 Do not substitute sacred animals for sacred offerings.

352. Leviticus 27:10 If a consecrated animal be substituted for another animal, both are consecrated.

353. Leviticus 27:11, 12 Whoever promises the value of an animal must give the value that the Kohen assigns.

354. Leviticus 27:14 Whoever promises the value of a house must give the value that the Kohen assigns plus an additional fifth.

355. Leviticus 27:16 Whoever promises the value of a field must give the value that the Torah assigns.

356. Leviticus 27:26 Do not substitute consecrated animals of one kind for another.

357. Leviticus 27:28 If a man pledges by way of Cherem some of his property, it shall be given to the Kohanim.

358. Leviticus 27:28 Ground under Cherem must not be sold, it will be given to the Kohanim.

359. Leviticus 27:28 Ground under Cherem must not be redeemed.

360. Leviticus 27:32 The tithe of Kosher animals  must be given annually.

361. Leviticus 27:33 The tithe of animals must not be sold, it must be consumed in Jerusalem.

LEVÍTICO XXVI:3-XXVII:34

CONSECUENCIAS DEL CUMPLIMIENTO Y EL DESACATO

La conclusión de uno de los libros de la Torá constituye un evento singular. Generalmente, el rabino de la sinagoga es invitado a la lectura de ese texto y, antes de recitar el último versículo, la congregación se pone de pie para escuchar las palabras de conclusión del libro. Señal de que es un momento para la reflexión acerca del contenido de la Torá, la cual empieza con Bereshit, el Génesis del universo, no obstante que no es un libro de Historia. 

Aparentemente, todos los relatos de la Torá tienen un propósito aleccionador, señalan cuál debe ser el comportamiento de la persona. Más aún, la revelación Divina en el monte Sinaí es el epicentro, la razón de ser del texto sagrado. La vida de los patriarcas y la esclavitud egipcia constituyen los preparativos necesarios: el desarrollo de las setenta almas que descendieron a Egipto y que luego se multiplicaron para alcanzar un número mayor a los 3,000,000, entre hombres, mujeres, ancianos y niños. 

Pero ocurrieron dos eventos que cambiaron el rumbo de la Historia y el destino del pueblo hebreo. Apenas unos días después de la revelación en el monte Sinaí, el pueblo construye el Éguel Hazahav, el becerro de oro, efigie que representa un culto directamente opuesto a los principios éticos que fueron escuchados en el Sinaí. 

El segundo evento ocurre en la frontera de la Tierra Prometida. Después de enviar 12 emisarios para explorar la tierra, el pueblo concluye que no está preparado para la conquista. En ambos casos demuestran una grave falta de fe en la Providencia Divina. Estos eventos demuestran que el pueblo no había interiorizado el mensaje fundamental, el Brit, el pacto entre Dios y el pueblo hebreo. Este pacto debe manifestarse a través de la obediencia que el pueblo debe a Dios a través del cumplimiento de las diferentes Mitsvot, para que simultáneamente Dios proteja al pueblo que eligió para llevar el mensaje del monoteísmo a la Humanidad.

La advertencia contenida en estos capítulos es clara. El cumplimiento de la Mitsvá, la palabra de Dios conduce a una vida exitosa y plena, tanto en el nivel personal como el nacional. Incluso la tierra corresponde al comportamiento humano. La abundancia de la lluvia es resultado de la obediencia a la palabra de Dios y la sequía es la consecuencia del desacato.

De acuerdo con Harav Samson Raphael Hirsch, el cumplimiento de las Mitsvot presupone el estudio de la Torá. “Lo am haarets jasid”, “el ignorante no puede ser piadoso”, sentencia el Talmud. O sea que el estudio es indispensable para saber lo que la Torá espera del individuo, cuáles el comportamiento adecuado. Hirsch argumenta que cuando la persona deja de estudiare incumple con la Mitsvá, progresivamente va desarrollando una serie de conjeturas, racionalizaciones para un comportamiento diferente, no acorde con la Torá. 

Más aún, esa persona empieza a mirar con desprecio a quienes cumplen con los dictámenes de la tradición, todo ello en un proceso de justificación de sus propias acciones. “Mitsvá goréret Mitsvá y Averá goréret Averá”, “al cumplir la Mitsvá se promueve la posibilidad de hacer otra Mitsvá, mientras que el incumplimiento promueve otro desacato”, según el Talmud. Por ello el texto bíblico advierte que la desobediencia de la palabra de Dios puede tener consecuencias muy graves, mucho más allá de lo que el primer desacato indicara. Como actitud alterna, el cumplimiento de la Mitsvá es alentador, porque cada buena acción promueve otra acción similar, todo ello como un resultado del estudio de las ordenanzas contenidas en la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

350. Levítico 27:2 Quien promete donar el valor estimado de un hombre, debe dar el valor escrito en la Torá

351. Levítico 27:10 No sustituir animales consagrados como ofrendas sagradas

352. Levítico 27:10 Si un animal consagrado fuese sustituido por otro animal, ambos quedan consagrados

353. Levítico 27:11, 12 Quien promete el valor de un animal debe dar el valor que el Kohén asigna

354. Levítico 27:14 Quien promete el valor de una casa debe dar el valor que el Kohén asigna más una quinta parte adicional

355. Levítico 27:16 Quien promete el valor de un campo debe dar el valor que la Torá asigna

356. Levítico 27:26 No sustituir animales consagrados de un tipo por otro

357. Levítico 27:28 Si uno promete por vía de Jérem a parte de su propiedad, esta será entregada a los Kohanim

358. Levítico 27:28 Terreno bajo Jérem no debe ser vendido, será entregado a los Kohanim

359. Levítico 27:28 Terreno bajo Jérem no debe ser redimido

360. Levítico 27:32 El diezmo de los animales kasher debe ser entregado anualmente

361. Levítico 27:33 El diezmo de los animales no debe ser vendido, debe ser consumido en Jerusalem

LEVITICUS XXV:1-XXVI:2

THE SANCTIFICATION OF GOD AND PEOPLE

According to Harav Yosef Dov HaLevi Soloveitchik, the Torahwas given at Har Sinai with Kolot uverakim, “thunder and lightning,” so that humanity would learn that the Jewish people deserved Divine attention and, in this way, Kavod, honor, was restored to the people who were gradually losing the appreciation of humanity. While Avraham (Abraham) gained the respect of many, this feeling diminished in the case of Yitschak (Isaac) and even more so with Yaakov (Jacob) and his sons, who ended up under the yoke of Egyptian slavery. 

The Divine revelation at Sinai was intended to restore to the Hebrews the esteem of the nations. It was heard in the world at that time that God had chosen the Jewish people. A kind of Kiddush Ha’Am, “the sanctification of the nation.” In previous chapters we had read about Kiddush HaShem, the obligation to sanctify the Name of God, and the prohibition Velo techalelu et Shem Kodshi, “and do not go and profane My Sacred Name”, a fact that obliges us to offer our lives in certain fundamental cases, such as incest, murder and idolatry. That is, the Jew must choose death and not transgress any of the three imperatives mentioned.

However, the Talmud (compendium of the Jewish Oral Law) questions that if a person flouts the imperative Yehareg ve’alya’avor, “choose death and don’t break the Law,” in the case of idolatry for fear of being sentenced to death, can he be considered to have violated the prohibition against serving an idol? The answer should be obvious: in the case of idolatry, a person must choose death. The fact that the Talmud raises the question suggests, according to Soloveitchik, shows that the problem lies not so much in the idolatrous act in public, as its transcendent effect of the action.

In the course of history, when Jews were forced to publicly renounce their faith, even when it was not a matter of violating one of the three above statements, the obligation was not to succumb, even to offer one’s life, if necessary. According to Maimonides, Hananya, Misha’el, and Azarya chose to throw themselves into the flames of a furnace rather than bow down before Nevuchadnetsar. With this act of courage, which consisted of refusing to bow down to the wicked king, they were proclaiming Kiddush HaShem, the sanctification of God’s Name.

During the tragic period of the Holocaust there were many instances of Kiddush HaShem that did not correspond to incest, idolatry, or murder. There is the case of a group of young women who chose suicide so as not to be turned into a kind of harem for the carnal pleasure of Nazi officers. Those same executioners who mocked their victims by questioning where their God was to defend them, had to face the courage and ardor of those who preferred death to indignity and immorality.

Although there are precise rules with reference to Kiddush HaShem, this imperative also depends on the specific situation, for example, when a public renunciation of the faith is demanded, as happened during the auto-da-fe practiced in the various religious persecutions, especially during the period of the Inquisition. 

For centuries there was the Hilul Ha’Am, contempt for the people and irreverence for their nature. The maximum expression of this nihilism occurred during the Nazi period, when an attempt was made to dehumanize the Jew, tattooing him with a number to identify him, ignoring his right to a name that qualified him as a human person.

The establishment of Medinat Yisrael can be framed under the concept of Kiddush Ha’Am, the return of honor, the sanctification of the Name of the people of Israel. For this and many other reasons, the State of Israel is, at the same time, an ideal and a reality that belongs to the entire Jewish people, even to those who do not reside within its geographical boundaries.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 7  POSITIVE MITSVOT AND 17 PROHIBITIONS

326. Leviticus 25:4 Do not work the land during the Sabbatical Year.

327. Leviticus 25:4 Do no tree work in the Sabbatical Year.

328. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Sabbatical Year.

329. Leviticus 25:5 Do not gather the fruit of the tree in the Sabbath year as it is harvested each year.

330. Leviticus 25:8 Counting 7 cycles of 7 years.

331. Leviticus 25:9, 10 Blowing the Shofar on Yom Kippur in the Jubilee Year (on Rosh Hashanah the obligation is to ‘hear’ the sound of the Shofar).

332. Leviticus 25:9, 10 Sanctifying the Jubilee Year.

333. Leviticus 25:11 Do not work the land in the Jubilee year.

334. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Jubilee Year.

335. Leviticus 25:11 Do not gather the fruit from the trees in the Jubilee Year as it is harvested each year.

336. Leviticus 25:14 Doing justice between seller and buyer.

337. Leviticus 25:14 Do not deceive in buying and selling.

338. Leviticus 25:17 Do not verbally oppress a Jew.

339. Leviticus 25:23 Do not sell land in the Land of Israel permanently.

340. Leviticus 25:24 Returning the land in the Land of Israel to its original owners in the Jubilee Year.

341. Leviticus 25:29 Redeeming an inherited property in a city in the year (of its sale).

342. Leviticus 25:34 Do not disturb the empty land around the cities or fields of the Levites.

343. Leviticus 25:37 Do not charge interest when lending to a Jew.

344. Leviticus 25:39 Do not compel a Hebrew slave to do degrading work like a Canaanite slave.

345. Leviticus 25:42 Do not sell a Hebrew slave at auction.

346. Leviticus 25:43 Do not force a Hebrew slave to do forced labor.

347. Leviticus 25:43 Permanently Keeping a Canaanite slave.

348. Leviticus 25:53 Do not allow a Hebrew slave to be forced to work in extreme ways by his non-Jewish owner.

349. Leviticus 26:1 Do not prostrate yourself on an engraved or graven stone, even in the veneration of God.

LEVÍTICO XXV:1-XXVI:2

LA SANTIFICACIÓN DE DIOS Y DE PUEBLO

De acuerdo con Harav Yosef Dov HaLeví Soloveitchik, laToráfue entregada en Har Sinai con Kolot uverakim, “truenos y relámpagos”, para que la Humanidad se enterase de que el pueblo judío merecía la atención Divina y, de esta manera, se devolvía el kavod, la honra, al pueblo que paulatinamente estaba perdiendo el aprecio de la Humanidad. Mientras que Avraham obtuvo el respeto de muchos, este sentimiento fue disminuyendo en el caso de Yitsjak y más aún con Yaacov y sus hijos, que terminaron bajo el yugo de la esclavitud egipcia. 

La revelación Divina en Sinai tuvo el objeto de devolver a los hebreos la estima de las naciones. Se escuchó en el mundo de aquel entonces que Dios había escogido al pueblo judío. Una especie de Kidush HaAm, “la santificación de la nación”. En capítulos anteriores habíamos leído acerca de Kidush HaShem, la obligación de santificar el Nombre de Dios, y la prohibición Veló tejalelú et Shem Kodshí, “y no vayáis a profanar Mi Nombre Sagrado”, hecho que obliga a ofrecer la vida en ciertos casos fundamentales, tales como el incesto, el asesinato y la idolatría. O sea, el judío debe optar por la muerte y no transgredir ninguno de los tres imperativos mencionados.

No obstante, el Talmud cuestiona que, si una persona desacata el imperativo Yehareg veal yaavor, “escoger la muerte y no violar la ley”, en el caso de la idolatría por temor de ser sentenciado a la muerte, ¿acaso se puede considerar que ha violado la prohibición de servir a un ídolo? La respuesta debería ser obvia: en el caso de la idolatría, la persona debe escoger la muerte. El hecho de que el Talmud plantee la interrogante sugiere, según Soloveitchik, que el problema no reside tanto en el acto idólatra sino en el efecto público, trascendente, de la acción.

En el transcurso de la historia, cuando los judíos fueron obligados a renunciar públicamente a su fe, incluso cuando no era cuestión de violar uno de los tres enunciados anteriores, la obligación era no sucumbir, incluso ofrecer la vida, si era necesario. De acuerdo con Maimónides, Jananyá, Mishael y Azaryá optaron por arrojarse a las llamas de un horno en lugar de postrarse ante Nevujadnétsar. Con este acto de valentía, que consistió en negarse a inclinarse ante el malvado rey, estaban proclamando el Kidush HaShem, la Santificación del Nombre de Dios.

Durante el trágico período del Holocausto ocurrieron muchos casos de Kidush HaShem que no correspondían al incesto, la idolatría o el asesinato. Está el caso de un grupo de jóvenes que optaron por el suicidio para no ser convertidas en una especie de harén para el placer carnal de los oficiales nazis. Aquellos mismos verdugos que se burlaban de sus víctimas cuestionando dónde estaba su Dios para defenderlos, tuvieron que afrontar el arrojo y el ardor de quienes prefirieron la muerte a la indignidad e inmoralidad.

Aunque existen reglas precisas con referencia al Kidush HaShem, este imperativo también depende de la situación específica, por ejemplo, cuando se exige una renuncia pública de la fe, como sucedió durante los autos de fe practicados en las diversas persecuciones religiosas, especialmente durante el período de la Inquisición. 

Durante siglos existió el Jilul HaAm, el menosprecio por el pueblo y la irreverencia por su naturaleza. La máxima expresión de este nihilismo ocurrió durante el período nazi, cuando se intentó deshumanizar al judío, tatuándolo con un número para identificarlo, desconociendo su derecho aun nombre que lo calificara como una persona humana.

El establecimiento de Medinat Israel se puede enmarcar bajo el concepto de Kidush HaAm, la devolución de la honra, la Santificación del Nombre del pueblo de Israel. Por ello y por muchas otras razones, el Estado de Israel es, al mismo tiempo, un ideal y una realidad que pertenece a todo el pueblo judío, incluso a aquellos que no residen dentro de sus límites geográficos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 17 PROHIBICIONES

326. Levítico 25:4 No trabajar la tierra durante el año Sabático

327. Levítico 25:4 No hacer trabajo alguno con árboles en el año Sabático

328. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Sabático

329. Levítico 25:5 No recoger el fruto del árbol en el año Sabático de la manera que es cosechado cada año

330. Levítico 25:8 Contar 7 ciclos de 7 años

331. Levítico 25:9, 10 Hacer ‘sonar’ el Shofar en Yom Kipur en el año Jubilar (en Rosh HaShaná la obligación es ‘escuchar’ el sonido del Shofar)

332. Levítico 25:9, 10 Santificar el año Jubilar

333. Levítico 25:11 No trabajar la tierra en el año Jubilar

334. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Jubilar

335. Levítico 25:11 No recoger el fruto de los árboles en el año Jubilar de la manera que es cosechado cada año

336. Levítico 25:14 Hacer justicia entre vendedor y comprador

337. Levítico 25:14 No engañar en la compra y venta

338. Levítico 25:17 No oprimir verbalmente a un judío

339. Levítico 25:23 No vender un terreno en la Tierra de Israel de manera permanente

340. Levítico 25:24 Devolver los terrenos en la Tierra de Israel a sus dueños originales en el año Jubilar

341. Levítico 25:29 Redimir una propiedad heredada en una ciudad en el año (de su venta)

342. Levítico 25:34 No alterar los terrenos vacíos alrededor de las ciudades o campos de los Levitas

343. Levítico 25:37 No cargar intereses cuando prestando a un judío

344. Levítico 25:39 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajo denigrante como a un esclavo canaanita

345. Levítico 25:42 No vender un esclavo hebreo en una subasta

346. Levítico 25:43 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajos forzados

347. Levítico 25:43 Mantener de manera permanente un esclavo canaanita

348. Levítico 25:53 No permitir que un esclavo hebreo sea obligado trabajar de manera extrema por su dueño no-judío 

349. Levítico 26:1 No postrarse encima de una piedra grabada o esculpida, incluso en la veneración de Dios

LEVÍTICO XXI:1-XXIV:23 

LAS FESTIVIDADES Y EL SHABAT

Nuestros capítulos describen los diferentes Moadim, las festividades que deben celebrarse en el curso del año. ¿Cuál es la definición de la palabra Moed, que traducimos como “festividad”? Leemos en Bereshit, cuando Dios le prometió a Avraham que su esposa tendría un hijo, la expresión utilizada es laMoed ashuv eleja, “en esta ‘fecha específica’ volveré a ti”. Por otro lado, el Tabernáculo recibe el nombre de Ohel Moed, que implica un “lugar específico”. 

Moed es un evento que se repite de acuerdo con el calendario y, por lo tanto, el día Shabat también debería ser considerado como Moed. Sin embargo, la Torá utiliza este término básicamente cuando se refiere a las festividades de Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh HaShaná y Yom HaKipurim. Excepcionalmente, en uno de los capítulos de esta Parashá, la Torá sí se refiere a Shabat como parte del conjunto Moed.

Se debe diferenciar entre los Moadim y el Shabat. Los Moadimcelebran eventos y momentos que están relacionados con la historia del pueblo judío. Pésaj conmemora el éxodo de Egipto, Shavuot recuerda el otorgamiento de la Torá y Sucot simboliza la protección Divina de nuestros antepasados durante su travesía por el desierto. Rosh HaShaná y Yom HaKipurimseñalan la relación del hombre con Dios mediante el Juicio y el Perdón. La idea del Juicio implica la responsabilidad por las acciones, mientras que el perdón enseña que el hombre siempre puede enmendar su comportamiento: Dios espera pacientemente hasta que el hombre reconozca sus errores.

Se puede argumentar que tanto Rosh HaShaná como Yom HaKipurim tienen un sentido universal, porque la idea de Juicio y Perdón es aplicable a la Humanidad en general. Eso será así cuando las enseñanzas del judaísmo se universalicen, cuando en el fin de los días la Humanidad reconozca la soberanía del Dios único.

Basándose en el texto bíblico, la tradición judía enseña que el trabajo prohibido en los Moadim no incluye la preparación de los alimentos: se puede utilizar el fuego en la preparación de la comida en estos días, hecho que está vedado en el Shabat. De tal manera que las leyes del Shabat tienen mayor rigor. De esta manera, el Shabat se presenta como el día en el cual tiene que haber una abstención total de trabajo y creación: no se puede modificar la naturaleza, ni dar un uso diferente a los elementos por medio de su preparación gracias al uso del fuego, por ejemplo.

Más aún, el Shabat forma parte integral de la creación que se realizó a través de 6 días de trabajo y un día de descanso, el Shabat que Dios observó. Igualmente observamos que los Diez Mandamientos, código universal fundamental, sólo mencionan al Shabat. O sea que la Humanidad podría tal vez prescindir de los Moadim, pero nunca de la idea del descanso semanal, el Shabat. 

El Shabat podría ser considerado como la meta de todos los Moadim porque, al cesar de trabajar y crear, el hombre reconoce a Dios como el verdadero creador y hacedor del universo. Mientras que los Moadim sirven como conducto para reflexionar acerca de la epopeya del pueblo judío y la protección Divina en momentos cruciales, empezando con el éxodo de Egipto, el Shabat sugiere que se dé un paso atrás para observar a la sociedad y a la naturaleza. 

Tal vez el propósito fundamental del Shabat, que es una especie de límite para todos los Moadim, es la reflexión que el hombre debe hacer sobre sí mismo, las actividades que realizó en la semana que culminó, y cuáles deben ser las prioridades para los días siguientes. La conmemoración del Shabat en el seno de la familia permite destacar los valores que le dan solidez y permanencia a este núcleo esencial de la sociedad. 

A diferencia de los Moadim, que son eventos anuales, la periodicidad semanal del Shabat lo convierte en un factor de la mayor vigencia, que determina la identidad del judío y su relación constante con ese Dios único, quien también descansó como parte del proceso de la creación del universo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

263. Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano

264. Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohénpor sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija

265. Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol

266. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas

267. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada

268. Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón

269. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto

270. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual 

271. (del entierro) de un cadáver

272. Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen

273. Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda

274. Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda

275. Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo

276. Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo

277. Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo

278. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo

279. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer Terumá 

280. Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer Terumá 

281. Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer Terumá 

282. Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer Terumá 

283. Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer Terumá 

284. Levítico 22: 15 No comer Tével

285. Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar

286. Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos

287. Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda

288. Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar

289. Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda

290. Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar

291. Levítico 22: 24 No castrar ningún animal

292. Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío

293. Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días

294. Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día

295. Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente

296. Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios

297. Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj

298. Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj

299. Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 de Pésaj

300. Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj

301. Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj

302. Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj

303. Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán

304. Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

305. Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

306. Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer

307. Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot

308. Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot

309. Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot

310. Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná

311. Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná

312. Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná

313. Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei

314. Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)

315. Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei

316. Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur

317. Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur

318. Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot

319. Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot

320. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot

321. Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot

322. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret

323. Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret

324. Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav

325. Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días

LEVITICUS XXI:1-XXIV:23

THE HOLIDAYS AND THE SHABBAT

Our chapters describe the different Mo’adim, the festivals that should be celebrated in the course of the year. What is the definition of the word Mo’ed, which we translate as “festival”? We read in Bereshit, when God promised Avraham that his wife would have a son, the expression used is the laMo’ed ashuvelecha, “on this ‘specific date’ I will return to you.” On the other hand, the Tabernacle is called Ohel Mo’ed, which implies a “specific place.” 

Mo’ed is an event that repeats itself according to the calendar, and therefore Shabbat should also be considered Mo’ed. However, the Torah (Pentateuch) uses this term basically when referring to the holidays of Pesach (Passover), Shavuot(Pentecost), Sukkot (Booths), Rosh Hashanah, (New Year) and Yom HaKippurim (Day of Atonement). Exceptionally, in one of the chapters of this Parsha (Section), the Torah does refer to Shabbat as part of the Mo’ed set.

A distinction must be made between Mo’adim and Shabbat. Mo’adim celebrate events and moments that are related to the history of the Jewish people. Pesach commemorates the exodus from Egypt, Shavuot commemorates the receiving of the Torah, and Sukkot symbolizes the Divine protection of our ancestors during their journey through the desert. Rosh Hashanah and Yom HaKippurim point to man’s relationship with God through judgment and forgiveness. The idea of judgment implies responsibility for actions, while forgiveness teaches that man can always make amends for his behavior: God waits patiently until man recognizes his mistakes.

It can be argued that both Rosh Hashanah and Yom HaKippurim have a universal meaning, because the idea of judgment and forgiveness is applicable to humanity in general. That will be the case when the teachings of Judaism become universal, when at the end of days humanity recognizes the sovereignty of the one God.

Based on the biblical text, Jewish tradition teaches that the work forbidden on the Mo’adim does not include the preparation of food: fire may be used in the preparation of food on these days, which is forbidden on Shabbat. That means thatthe laws of Shabbat are more rigorous. In this way, Shabbat is presented as the day on which there must be a total abstention from work and creation: nature cannot be modified, nor can the elements be put to a different use by preparing them using fire, for example.

Moreover, Shabbat is an integral part of the creation that was realized through 6 days of work and one day of rest, the Shabbat that God observed during Creation. We also note that the Ten Commandments, the fundamental universal code, only mention Shabbat. In other words, humanity could perhaps do without the Mo’adim, but never the idea of the weekly rest, the Shabbat. 

Shabbat could be considered the goal of all Mo’adim because, by ceasing to work and create, man recognizes God as the true creator and maker of the universe. While the Mo’adim serve as a conduit for reflection on the epic of the Jewish people and Divine protection at crucial moments, beginning with the exodus from Egypt, Shabbat suggests that we take a step back to look at society and nature. 

Perhaps the fundamental purpose of Shabbat, which is a kind of limit for all Mo’adim, is the reflection that man should make about himself, the activities he performed in the week that ended, and what the priorities should be for the following days. The commemoration of Shabbat within the family allows us to highlight the values that give solidity and permanence to this essential nucleus of society. 

Unlike Mo’adim, which are annual events, the weekly periodicity of Shabbat makes it a factor of the greatest validity, determining the identity of the Jew and his constant relationship with that one God, who also rested as part of the process of the creation of the universe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITSVOT AND 39 PROHIBITIONS

263. Leviticus 21:1-3 The Kohen must refrain from acquiring ritual impurity by contact with a human corpse, unless it is that of a close relative.

264. Leviticus 21:3:6 The ritual impurity that the Kohenacquires  from his close relatives, the obligation of every Jew to mourn the death of the 6 close relatives mentioned in the Torah: mother, father, brother, sister, son, daughter.

265. Leviticus 21:7 The Kohen who is ritually unclean for a day and who has already immersed himself in a mikveh should not serve in the Temple until after sunset.

266. Leviticus 21:7 The Kohen should not marry a woman who previously had forbidden relations.

267. Leviticus 21:7 The Kohen must not marry a divorced woman.

268. Leviticus 21:8 Laws on the Consecration of Aaron’s descendants.

269. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not enter a tent where a dead man lies.

270. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not concern himself (with burial) a corpse so as not to acquire ritual impurity.

271. (of the burial) of a corpse.

272. Leviticus 21:13 The Kohen Gadol must marry a virgin.

273. Leviticus 21:14 The Kohen Gadol should not marry a widow.

274. Leviticus 21:15 The Kohen Gadol must not have relations with a widow.

275. Leviticus 21:17 The Kohen who has a disqualifying defect should not serve in the Temple.

276. Leviticus 21:21 The Kohen who has a temporary disqualifying defect should not serve in the Temple.

277. Leviticus 21:23 The Kohen who has a disqualifying defect should not enter the Temple.

278. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not serve in the Temple.

279. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not eat Terumah.

280. Leviticus 22:10 Whoever is not Kohen should not eat Terumah.

281. Leviticus 22:10 Both he who works continually, and he who works by the day for the Kohen cannot eat Terumah.

282. Leviticus 22:4 The individual who is not circumcised should not eat Terumah.

283. Leviticus 22:12 A woman who was born of a union that violated the sanctity of the priesthood should not eat Terumah

284. Leviticus 22:15 Do not eat Tevel.

285. Leviticus 22:20 Do not consecrate defective animals that would be offered on the Altar.

286. Leviticus 22:21 The animal offering must be of perfect specimen without blemish.

287. Leviticus 22:21 Do not create a defect in an animal consecrated for an offering.

288. Leviticus 22:22 Do not sprinkle the blood of a defective animal on the Altar.

289. Leviticus 22:22 Do not ritually sacrifice defective animals for offering.

290. Leviticus 22:22 Do not burn parts of a defective animal on the Altar.

291. Leviticus 22:24 Do not castrate any animal.

292. Leviticus 22:25 Do not offer a defective offering received from a non-Jew.

293. Leviticus 22:27 The animal to be offered must be older than 8 days.

294. Leviticus 22:28 Do not ritually offer an animal and its cub (male or female) on the same day.

295. Leviticus 22:32 Do nothing that leads to profaning the Name of God among the people.

296. Leviticus 22:32 Sanctifying God’s Name.

297. Leviticus 23:7 Rest from work on the first day of Pesach.

298. Leviticus 23:7 Do no work on the first day of Pesach.

299. Leviticus 23:8 The Extra Offering  on Pesach 7.

300. Leviticus 23:8 Rest from work on the seventh day of Pesach.

301. Leviticus 23:8 Do no work on the seventh day of Pesach.

302. Leviticus 23:10, 11 The Offering of the Omer on the Second Day of Pesach.

303. Leviticus 23:14 Do not eat (bread) from the new harvest of grains before the 16th of Nisan.

304. Leviticus 23:14 Do not eat roasted grains of the new harvest before the end of the 16th of Nisan.

305. Leviticus 23:14 Do not eat roasted ears of grain from the new harvest before the end of the 16th of Nisan.

306. Leviticus 23:15 Counting 49 days from the offering of the Omer.

307. Leviticus 23:16 The Offering of New Wheat on Shavuot.

308. Leviticus 23:21 Rest from work on Shavuot.

309. Leviticus 23:21 Do no work on Shavuot.

310. Leviticus 23:24 Rest from work on Rosh Hashanah.

311. Leviticus 23:24, 25 Do no work on Rosh Hashanah.

312. Leviticus 23:24, 25 The Additional Rosh Hashanah Offering.

313. Leviticus 23:28 The Fast of the 10th of Tishrei.

314. Leviticus 23:27 The Additional Offering of the 10th of Tishrei (Yom Kippur).

315. Leviticus 23:27 Do no work on the 10th of Tishrei.

316. Leviticus 23:29 Neither eat nor drink on Yom Kippur.

317. Leviticus 23:32 Rest from Work on Yom Kippur.

318. Leviticus 23:35 Rest from work on the first day of Sukkot.

319. Leviticus 23:34, 35 On the first day of Sukkot do no work.

320. Leviticus 23:36 The Additional Offering of the 7 days of Sukkot.

321. Leviticus 23:36 Rest from work on the eighth day of Sukkot.

322. Leviticus 23:36 The Additional Offering at Shemini Atseret.

323. Leviticus 23:36 Do no work in Shemini Atseret.

324. Leviticus 23:40 Holding the Lulav.

325. Leviticus 23:42 Reside in the Sukkah for 7 days.

LEVITICO  XIX – XX

PODEMOS SER SANTOS

La Torá ordena que seamos “santos” porque Dios es Santo. ¿Qué quiere decir que Dios es Santo? ¿Y cómo podemos los seres humanos, de carne y hueso, con habilidades limitadas imitar a Dios?

El comentarista Rashí afirma que ser santo quiere decir estar apartado. En el caso de Dios sería entonces que Él no forma parte del universo creado. Él es enteramente diferente, apartado totalmente de todo lo existente. ¿Podemos deducir entonces que, en el caso humano, santo quiere decir ser un ermitaño, vivir aparte, en una especie de monasterio?

La tradición judía enseña lo contrario. En efecto, Dios mismo dictaminó: Lo tov heyot haadam levadó: “no es bueno que el hombre esté solo?” y por ello creó a la mujer, la pareja del hombre, para que no estén solos.

Encontramos que muchísimos preceptos exigen la presencia de un Minyán, un agregado de seres humanos. Para recitar Kadish y Kedushá se requiere la presencia de al menos 10 hombres. La soledad aparentemente no debe ser el desiderátum para el individuo.

Cuando leemos nuestro texto bíblico vemos que los versículos siguientes se refieren a la relación con los padres, a ciertos sacrificios, a dejar algunas porciones de la cosecha para los pobres: Léket, Shikjá, Peá. No robar, no mentir y no jurar en falso, continua el texto. Tienes que pagar el mismo día la labor de quien trabaja por días. Siguiendo con la lectura del texto está la instrucción de no maldecir al sordo y no colocar un tropiezo delante del ciego, y tal vez sobre todo juzgar con la verdad, con lo que realmente es justo sin tomar en cuenta la situación personal de los litigantes. No odies en tu corazón a tu hermano, aconséjalo para el bien cuando está por cometer un error.

Aparentemente, ser santo tiene que ver con tu comportamiento con el otro, con tu hermano, con tu amigo, con tu vecino. Es una cualidad transitiva que requiere la presencia de otro ser humano. Se trata de una relación y no de un proyecto de auto mejoramiento.

Se podría especular que la santidad se obtiene a través tal vez de la negación de placeres personales, o tal vez del estudio para profundizar el entendimiento de las Mitsvot. Pero de lo antedicho, la santidad no se obtiene al apuntar los esfuerzos de uno sobre sí mismo, perfeccionando y profundizando sus conocimientos. No se trata de ejercicios espirituales personales.

Santidad se obtiene cuando uno se relaciona de manera justa y positiva con otros seres humanos. Al dar la pesa correcta nos enrumbamos en el sendero de la santidad.

Al cumplir con las leyes que regulan la actividad sexual se obtiene santidad. Nuestro texto contiene un listado de relaciones tales que son prohibidas, como lo son las relaciones con hermanos y otros familiares cercanos. 

Es interesante notar que además de Nóaj, el héroe del diluvio quien es calificado por la Torá como Tsadik, santo, el único miembro del pueblo hebreo que recibe esta apelación es Yosef, tal vez porque no sucumbió a los avances de la esposa de su amo Potifar.

Es probable que la santidad sea una característica que recibe la persona, la transformación del individuo porque practica y cumple una relación sana y justa con el prójimo.

Nuestro texto proclama que no se debe guardar rencor contra otro, sino más bien practicar Veahavtá lereajá kamoja: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y Rabí Akivá consideró que éste era el “gran lema” de la Torá.

Mejor dicho, si amas al prójimo como a ti mismo, tu ser completo entrará en un proceso de crecimiento y transformación para convertirte en santo, o al menos en un aspirante a la santidad.

¿Qué quiere decir entonces, según esta reflexión que Dios es Santo? Podemos especular que el hecho que Dios creó un ser humano con quien comparte la conciencia de la existencia del universo y de lo que contiene, es una manifestación de la Santidad de Dios. Dios comparte con nosotros el universo e incluso nos pide que lo perfeccionemos. Porque solamente el ser humano posee el “soplo Divino” que Dios infuso al primer hombre que le da la característica de apreciar lo existente y que incluye un compás moral para guiar su vida. “El ser humano es la única criatura con la cual Dios puede jugar ajedrez”.

Y ese compás de moralidad probablemente precede a la entrega de la Torá que a su vez regula y legisla cómo debe expresarse esa moralidad en diferentes situaciones. 

Desde esa óptica, la ética y la moral forman parte del ADN del ser humano desde su creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 13 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. Levítico 19:3 Temer al padre y a la madre

2. Levítico 19:4 No volverse hacia idolatría en pensamiento, ni verbalizando, incluso presenciando

3. Levítico 19:4 No fabricar un ídolo para uso personal o para otros

4. Levítico 19:6,8 No comer carne restante de ofrenda después del tiempo prescrito para ello

5. Levítico 19:10 Dejar parte del campo sembrado para el pobre

6. Levítico 19:9 No cosechar hasta el límite del campo

7. Levítico 19:10 Dejar espigas para el pobre

8. Levítico 19:9 No recoger espigas caídas durante la cosecha

9. Levítico 19:10 Dejar un límite del viñedo para el pobre

10. Levítico 19:10 No cosechar los límites del viñedo

11. Levítico 19:10 Dejar sobre la tierra las uvas caídas en el viñedo para el pobre

12. Levítico 19:10 No recoger las uvas caídas del viñedo

13. Levítico 19:11 No robar

14. Levítico 19:11 No negar la posesión de un objeto perteneciente a otra persona

15. Levítico 19:11 No jurar en falso acerca de un objeto de valor

16. Levítico 19:12 No jurar en falso

17. Levítico 19:13 No retener propiedad ajena

18. Levítico 19:13 No cometer el robo

19. Levítico 19:13 No postergar el pago de un obrero asalariado

20. Levítico 19:14 No maldecir un judío, ni hombre, ni mujer

21. Levítico 19:14 No conduzcas al yerro a un individuo dándole consejo equívoco

22. Levítico 19:15 No pervertir la justicia, en un juicio civil

23. Levítico 19:15 No dar honores especiales en el juicio a un individuo eminente

24. Levítico 19:15 El juez debe emitir un juicio correcto

25. Levítico 19:16 No difamar (chismear)

26. Levítico 19:16 No permanecer indiferente ante la sangre de otro

27. Levítico 19:17 No odiar a otro judío

28. Levítico 19:17 Reprochar al judío que no se conduce de manera apropiada

29. Levítico 19:17 No colocarás a otro judío en una situación incómoda

30. Levítico 19:18 No te vengarás

31. Levítico 19:18 No guardarás rencor

32. Levítico 19:18 Amar a otro judío

33. Levítico 19:19 No aparees animales de diferentes especies

34. Levítico 19:19 No sembrar juntas semillas de diferentes especies en la Tierra de Israel, igualmente con árboles de diferentes especies

35. Levítico 19:23 No comer el fruto del árbol los primeros 3 años

36. Levítico 19:23, 24 Leyes acerca del fruto del árbol en el cuarto año

37. Levítico 19:26 No comer ni beber como un glotón

38. Levítico 19:26 No practicar la adivinación 

39. Levítico 19:26 No conjurarás (magia)

40. Levítico 19:27 No quitarás el pelo de las patillas de la cara

41. Levítico 19:27 No destruirás los extremos de tu barba

42. Levítico 19:28 No harás un tatú sobre tu carne (piel)

43. Levítico 19:30 Respetar el Templo

44. Levítico 19:31 No actuar como un espiritista (especie de magia)

45. Levítico 19:31 No practicar Yidón (especie de magia)

46. Levítico 19:32 Honrar a los estudiosos de la Torá

47. Levítico 19:35 No engañar con medidas

48. Levítico 19:36 Crear balanzas exactas, pesas y medidas

49. Levítico 20:9 No maldecir ni al padre ni a la madre de uno

50. Levítico 20:14 Incinerar a la persona que ha sido sentenciada morir por fuego

51. Levítico 20:23 No seguir el comportamiento de los idólatras

LEVITIC XIX – XX

WE CAN BE SAINTS

The Torah commands that we be “holy” because God is Holy. What does it mean that God is Holy? And how can we flesh-and-blood human beings with limited abilities imitate God?

The commentator Rashi states that to be holy means to be set apart. In the case of God, then, it would be that He is not part of the created universe. He is entirely different, totally removed from all that exists. Can we then deduce that, in the human case, holy means to be a hermit, to live apart, in a kind of monastery?

Jewish tradition teaches otherwise. In fact, God Himself ruled: Lo tov heyot haadam levado: “Is it not good for a man to be alone?” and therefore He created the woman, the partner of man, so that they would not be alone.

We find that many precepts require the presence of a Minyan, an aggregate of human beings. To recite Kaddish and Kedusha, the presence of at least 10 men is required. Loneliness apparently should not be the desideratum for the individual.

When we read our biblical text, we see that the following verses refer to the relationship with the parents, to certain sacrifices, to leaving some portions of the harvest for the poor: Leket, Shikcha, Pe’ah. Don’t steal, don’t lie, and don’t swear falsely, the text continues. You have to pay the same day for the work of the person who works by the day. Continuing with the reading of the text is the instruction not to curse the deaf and not to place a stumbling block in front of the blind, and perhaps above all to judge with truth, with what is really fair without taking into account the personal situation of the litigants. Do not hate your brother in your heart, advise him for good when he is about to make a mistake.

Apparently, being holy has to do with your behavior with the other, with your brother, with your friend, with your neighbor. It is a transitive quality that requires the presence of another human being. It is a relationship and not a self-improvement project.

One might speculate that holiness is attained perhaps through the denial of personal pleasures, or perhaps through study to deepen one’s understanding of the Mitsvot. But from the above, holiness is not obtained by directing one’s efforts upon oneself, perfecting and deepening one’s knowledge. These are not personal spiritual exercises.

Holiness is obtained when one relates in a fair and positive way to other human beings. By giving the right weight, we set ourselves on the path of holiness.

By complying with the laws regulating sexual activity, one obtains holiness. Our text contains a list of such relationships that are forbidden, such as relationships with siblings and other close relatives.

It is interesting to note that besides No’ah, the hero of the flood who is described by the Torah as Tsadik, holy, the only member of the Hebrew people to receive this appellation is Yosef, perhaps because he did not succumb to the advances of his master Potiphar’s wife.

Holiness is likely to be a characteristic that a person receives, the transformation of the individual because he practices and fulfills a healthy and just relationship with others.

Our text proclaims that one should not hold a grudge against another, but rather practice Veahavta lere’achakamocha: “And you shall love your neighbor as yourself,” and Rabbi Akiva considered this to be the “great principle” of the Torah.

Rather, if you love your neighbor as yourself, your whole being will enter a process of growth and transformation to become a saint, or at least an aspirant to holiness.

What does it mean, then, according to this reflection, that God is Holy? We can speculate that the fact that God created a human being with whom He shares the awareness of the existence of the universe and what it contains, is a manifestation of God’s Holiness. God shares the universe with us and even asks us to perfect it. Because only the human being possesses the “Divine breath” that God infused into the first man, which gavehim the ability to appreciate what exists and which includes a moral compass to guide his life. “The human being is the only creature with whom God can play chess.”

And that compass of morality probably precedes the giving of the Torah, which in turn regulates and legislates how that morality should be expressed in different situations. 

From this point of view, ethics and morality have been part of the DNA of human beings since their creation.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 13  POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

1. Leviticus 19:3 Fear father and mother.

2. Leviticus 19:4 Do not turn to idolatry in thought, nor verbalizing, or even witnessing.

3. Leviticus 19:4 Do not make an idol for personal use or for others.

4. Leviticus 19:6,8 Do not eat any remaining meat of offering after the prescribed time for it.

5. Leviticus 19:10 Leaving part of the sown field for the poor.

6. Leviticus 19:9 Do not reap to the edge of the field.

7. Leviticus 19:10 Leaving ears of grain for the poor.

8. Leviticus 19:9 Do not gather fallen ears of grain during harvest.

9. Leviticus 19:10 Leaving a vineyard boundary for the poor.

10. Leviticus 19:10 Do not harvest the boundaries of the vineyard.

11. Leviticus 19:10 Leave the fallen grapes in the vineyard on the ground for the poor.

12. Leviticus 19:10 Do not pick the grapes that have fallen from the vineyard.

13. Leviticus 19:11 Do not steal.

14. Leviticus 19:11 Do not deny possession of an object belonging to another person.

15. Leviticus 19:11 Do not swear falsely about a valuables.

16. Leviticus 19:12 Do not swear falsely.

17. Leviticus 19:13 Do not withhold another’s property.

18. Leviticus 19:13 Do not commit theft.

19. Leviticus 19:13 Do not put off the payment of a hired laborer.

20. Leviticus 19:14 Do not curse a Jew, male or female.

21. Leviticus 19:14 Do not lead an individual astray by giving him equivocal counsel.

22. Leviticus 19:15 Do not pervert justice in a civil judgment.

23. Leviticus 19:15 Do not give special honors at trial to an eminent individual.

24. Leviticus 19:15 The judge must make a correct judgment.

25. Leviticus 19:16 Do not slander (gossip).

26. Leviticus 19:16 Do not remain indifferent to the blood of another.

27. Leviticus 19:17 Do not hate another Jew.

28. Leviticus 19:17 Reproaching the Jew for not behaving properly.

29. Leviticus 19:17 Thou shalt not place another Jew in an awkward position..

30. Leviticus 19:18 Thou shalt not take vengeance.

31. Leviticus 19:18 Thou shalt not bear a grudge.

32. Leviticus 19:18 Loving another Jew.

33. Leviticus 19:19 Do not mate animals of different species.

34. Leviticus 19:19 Do not sow seeds of different species together in the Land of Israel, likewise with trees of different species.

35. Leviticus 19:23 Do not eat the fruit of the tree for the first 3 years.

36. Leviticus 19:23, 24 Laws concerning the fruit of the tree in the fourth year.

37. Leviticus 19:26 Do not eat or drink like a glutton.

38. Leviticus 19:26 Do not practice divination.

39. Leviticus 19:26 Thou shalt not conjure (magic).

40. Leviticus 19:27 Thou shalt not remove the hair from the sideburns of the face..

41. Leviticus 19:27 Thou shalt not destroy the ends of thy beard.

42. Leviticus 19:28 Thou shalt not make a tattoo upon thy flesh (skin).

43. Leviticus 19:30 Respecting the Temple.

44. Leviticus 19:31 Do not act like a spiritualist (kind of magic).

45. Leviticus 19:31 Do not practice Yiddon (a kind of magic).

46. Leviticus 19:32 Honoring Torah Scholars.

47. Leviticus 19:35 Do not deceive with measures.

48. Leviticus 19:36 Creating accurate scales, weights, and measures.

49. Leviticus 20:9 Do not curse either one’s father or mother.

50. Leviticus 20:14 Incinerate the person who has been sentenced to die by fire.

51. Leviticus 20:23 Not Following the Behavior of Idolaters.