EMOR

LEVÍTICO XXI – XXIV

PLURALISMO DE IDEAS – UNIDAD DE ACCIÓN

El texto de la primera parte de nuestra lectura semanal está dedicado a una serie de leyes que son pertinentes al Kohén. La Torá insta al Kohén mantenerse ritualmente puro, para poder participar en todo momento, en los servicios del Beit HaMikdash. Por lo tanto, no debe tener contacto directo con un cadáver, ni con cualquier ser u objeto cuya cercanía puede resultar en su calificación de Tamé que significa la impureza ritual. 

En un capítulo anterior, mencionamos la importancia singular que tenía la noción de pureza ritual durante el período de la existencia del Beit HaMikdash, y las numerosas consideraciones que giraban alrededor del concepto de Tamé. Dado que el Kohén es el sacerdote que oficia en el Templo y su figura es central en el culto religioso, es de importancia capital que no entre en contacto con cualquier ser u objeto que pudiera convertirlo en ritualmente impuro.

Una de las consecuencias de la destrucción del Templo de Jerusalem es la pérdida de la autoridad e importancia del Kohén dentro del ámbito del culto. En ausencia de los sacrificios, para los cuales su figura era indispensable, surge ahora la figura del rabí, el maestro y erudito de las leyes. Pero aun en la época del Templo se observaba una dualidad de propósitos o, incluso, cierta rivalidad, entre la casta de los Kohanim, representada por el grupo denominado los Tsedukim que son los Saduceos y los grandes expositores y maestros de la tradición, los Perushim que son los Fariseos. No conocemos con certeza el origen de esta nomenclatura. Es posible que el sacerdote Zadok dé origen a la palabra Tsedukim, mientras que la palabra Perushim hace referencia al hecho de que sus adeptos e integrantes eran grandes Parshanim, que quiere decir expositores e intérpretes de las Escrituras.

Los Tsedukim se consideraban los guardianes autorizados de la ley y se regían por las tradiciones y las interpretaciones que guardaban celosamente y que consideraban de su exclusiva competencia. Los Perushim, en cambio, aunque se aferraban a los principios hermenéuticos (reglas para la interpretación de las Sagradas Escrituras), permitían una mayor participación del intelecto individual. Los Tsedukim se consideraban los poseedores de toda la verdad, mientras que los Perushim, por su condicionamiento dialéctico, confiaban en su metodología para la búsqueda de esa verdad. Los Tsedukim se apoyaban, generalmente, en el sentido literal de la palabra de la Torá y los Perushim se dedicaban a la investigación y a la búsqueda de algún significado más profundo del mensaje Divino.

Mientras la discusión se situó en el plano académico, ésta se desenvolvía de acuerdo con el Geist de la tradición judía que permite la amplitud de criterios, promueve la investigación y estimula las discusiones intelectuales. Pero cuando la polémica se traduce en un comportamiento alternativo, entonces, existe la probabilidad de que la discusión se convierta en causal de fisuras y de posibles divisiones. Por ejemplo, en nuestra lectura semanal, la Torá nos instruye que hay que contar siete semanas entre Pésaj y Shavuot. Shavuot es la única festividad que carece de fecha en nuestro calendario. Depende exclusivamente del día de la celebración de Pésaj, que es el quince del primer mes Nisán. Al término de siete semanas después de Pésaj, se celebra Shavuot. La discusión se centró en el día exacto cuando se empieza la cuenta de estas siete semanas. La Torá reza, Usefartem lajem mimojorat haShabat, “y harán su conteo con el día siguiente del Shabat”. La controversia giró alrededor del significado de la palabra Shabat.

Para los Tsedukim el vocablo Shabat tiene el significado único del séptimo día de la semana. Los Perushim argumentaron que una festividad también recibe el calificativo de Shabat y dado que el contexto de nuestra cita es la festividad de Pésaj, en este caso Mimojorat haShabat quiere decir el día siguiente a Pésaj. Ahora bien, si el primer día de Pésaj coincide con un martes, por ejemplo, de acuerdo con los Perushim se empieza a contar las siete semanas el miércoles para llegar a la celebración de Shavuot que se realizaría el cincuentavo día. Pero de acuerdo con los Tsedukim se comenzaría a contar recién el domingo siguiente. De este modo habría una diferencia de cuatro días entre las dos celebraciones, lo que significa una discrepancia en las opiniones.

En una época posterior, los Karaim (en la Israel actual existen aquellos que alegan pertenecer a este grupo) también insistirán en una lectura literal de la Torá. La instrucción bíblica de colocar Tsitsit, las franjas rituales en las cuatro esquinas de nuestras vestimentas, da origen al Talit, el manto ritual que utilizamos mientras recitamos las plegarias. Existe igualmente una versión que se denomina Talit katán que se usa bajo la camisa, (aunque según las reglas gramaticales se deberían utilizar la palabra Ketaná porque Talit es de género femenino, el error se ha incorporado al vocabulario diario). 

La Torá ordena vestir los Tsitsit sugiriendo el efecto de Ureitem otam uzejartem et kol mitsvot HaShem, “y los verán y se recordarán de todas las ordenanzas de Dios”. Los Tsitsit vienen a ser una especie de bandera, de símbolo recordatorio, de nuestras obligaciones según las instrucciones Divinas. Nuestros Jajamim deducen de la palabra Ureitem, que los Tsitsit deben ponerse únicamente cuando se puede ver, cuando hay luz natural, es decir de día. Por lo tanto, no vestimos el Talit en la sinagoga en la recitación de los rezos nocturnos. Para los Karaim la palabra Ureitem sugiere que hay que colocar un ejemplar de un Talit en un lugar visible de la Sinagoga, sobre una pared, para que todos los asistentes lo vean y se cumpla Uzejartem, y recordarán todas las ordenanzas de Dios.

En nuestros días, el intento de definir Mi hu Yehudí, ¿quién es judío? o, mejor dicho, ¿cuáles son los factores que determinan la condición de judío? ha conducido a una situación de serios enfrentamientos entre diferentes sectores del mundo judío. En los Estados Unidos, donde los miembros de la comunidad judía se identifican, individualmente, con las diversas corrientes religiosas del judaísmo, este tema ha afectado profundamente la sensibilidad de los miembros de la comunidad. A pesar de la existencia de diversas consideraciones teológicas, muy importantes y de gran significación, entre las distintas corrientes, Mi hu Yehudí cuestiona la identidad judía de la persona y por lo tanto la reacción es muy violenta. 

Este hecho se pudo apreciar durante los recientes intentos de formación de un gobierno en Israel que se proponía reformar el Jok hashevut, la ley del retorno, invocando una nueva definición de la condición judía. (El problema se presentó cuando se intentó incorporar en la ley el concepto de Guiur kehalajá. Es decir que toda conversión, una de las maneras de ingresar al judaísmo para quien no nació judío, tenía que realizarse de acuerdo con las normas ortodoxas, quedando excluido, en consecuencia, el método de los Conservadores y él de los Reformistas).

Concluimos nuestras reflexiones, señalando que el judaísmo siempre propició un clima de libre pensamiento en un ambiente de cuestionamiento constante respecto a las ideas reinantes en las diferentes épocas. Pero, al mismo tiempo, insistió en cierta uniformidad en el comportamiento diario, en la Halajá lemaasé, en las normas de acción y de esta manera se pudo mantener durante siglos una continuidad histórica de la identidad judía. Esto se hizo, aunque carecíamos de tierra propia y dispersos en los confines del globo. 

A partir de la existencia del Estado de Israel ¿podemos permitirnos la diversidad de acción y retener al mismo tiempo una identidad común? Por el momento, en vista de la delicada situación política en Israel, resulta inconveniente una lucha ideológica que llevaría a la división justamente cuando la unión es vital importancia. A pesar de los señalamientos de otras corrientes, mi preferencia personal se inclina por una actitud que evite la posibilidad de resultados imprevistos y mantener nuestro compromiso con la Halajá tradicional, especialmente en aquellos aspectos que afectan nuestro carácter e idiosincrasia nacionales.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

1. 263.Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano
2. 264.Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohén por sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija
3. 265.Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol
4. 266.Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas
5. 267.Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada
6. 268.Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón
7. 269.Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto
8. 270.Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual (del entierro) de un cadáver
9. 271.Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen
10. 272.Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda
11. 273.Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda
12. 274.Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo
13. 275.Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo
14. 276.Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo
15. 277.Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo
16. 278.Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer terumá 
17. 279.Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer terumá
18. 280.Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer terumá
19. 281.Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer terumá
20. 282.Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer terumá
21. 283.Levítico 22: 15 No comer tével
22. 284.Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar
23. 285.Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos
24. 286.Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda
25. 287.Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar
26. 288.Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda
27. 289.Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar
28. 290.Levítico 22: 24 No castrar ningún animal
29. 291.Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío
30. 292.Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días
31. 293.Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día
32. 294.Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente
33. 295.Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios
34. 296.Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj
35. 297.Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj
36. 298.Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 días de Pésaj
37. 299.Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj
38. 300.Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj
39. 301.Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj
40. 302.Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán
41. 303.Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán
42. 304.Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán
43. 305.Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer
44. 306.Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot
45. 307.Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot
46. 308.Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot
47. 309.Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná
48. 310.Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná
49. 311.Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná
50. 312.Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei
51. 313.Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)
52. 314.Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei
53. 315.Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur
54. 316.Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur
55. 317.Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot
56. 318.Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot
57. 319.Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot
58. 320.Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot
59. 321.Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret
60. 322.Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret
61. 323.Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav
62. 324.Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días

AJAREI MOT_ LEVÍTICO XVI – XVIII y KEDOSHIM LEVÍTICO XIX – XX

En Yom Kipur, que es el día más sagrado de nuestro calendario (en nuestros tiempos adquiere un significado adicional por haberle prestado su nombre a la guerra de 1973 entre Israel y sus vecinos), se da lectura pública a algunos párrafos de nuestros capítulos semanales. En la mañana de Yom Kipur se lee acerca de los dos chivos que formaban parte del ritual del día. Por intermedio de un sorteo se designaba cual de estos animales sería el sacrificado. 

Después de la confesión pública del Kohén de los errores cometidos por el pueblo, el segundo de los chivos era enviado al desierto. Un tal Ish ití, que era una persona designada de antemano para tal propósito, era el encargado de conducir a ese chivo al desierto. Este ritual da origen a la expresión “chivo expiatorio” (cargarle a otro las culpas de uno) utilizada en la mayoría de las lenguas occidentales.

Durante la noche anterior a la festividad, el Kohén (el que oficia el ritual en Yom Kipur es el Kohén gadol, aquel que ocupa la posición ejercida por primera vez por Aharón, el hermano de Moshé) permanecía despierto repasando el orden de los servicios religiosos del día siguiente. En ocasiones cuando el Kohén no era lo suficientemente ilustrado para el estudio propio, los sabios repetían con él, las diferentes instrucciones y ordenanzas que tendría que cumplir durante el día de Yom Kipur. Se le exigía un juramento al Kohén en el que prometía no desviarse del orden establecido por los Jajamim. 

Esto se debe probablemente a la diferencia de opinión entre los Perushim y los Tsedukim con referencia al orden exacto de los ritos de este día sagrado. Los Jajamim querían asegurarse de que el Kohén siguiera el orden de los Perushim, especialmente cuando su actividad tenía lugar en privado durante su permanencia en el Kódesh hakodashim, que es el lugar de mayor santidad en el Beit HaMikdash. No se le permitía al Kohén conciliar el sueño durante toda la noche y los Pirjei kehuná (jóvenes aprendices del sacerdocio) lo despertaban, cuando observaban que se adormecía.

El Kohén ofrecía quince sacrificios en su propósito de solicitar el perdón Baadó, por sus pecados personales, por beitó, los pecados de su familia (la palabra Beitó, que quiere decir familia u hogar, se identifica con la esposa), y por lo tanto era indispensable que este Kohén fuera un hombre casado. Se escogía una sustituta para su esposa, en caso de que ésta falleciera en la víspera de Yom Kipur y su muerte causara que el Kohén se viera impedido de cumplir cabalmente sus funciones por no tener esposa y, por este motivo, posiblemente podría no ser atendido en su petición del perdón por los pecados de todo el pueblo de Israel. 

En el curso de las ofrendas de sacrificios, el Kohén tenía que cambiar su ropaje cinco veces, previa inmersión cada vez en una Mikvé, la piscina ritual. En el cumplimiento de sus obligaciones durante el resto del año, el Kohén se cubría con unas ocho vestimentas que contenían hilos dorados, para el oficio religioso. En Yom Kipur, en cambio, y en señal de humildad vestía cuatro túnicas simples de lino blanco. El lujo y la ostentación no son compatibles con la petición por el perdón que ese día era el propósito esencial del Kohén.

En el transcurso de Yom Kipur, el Kohén implora el perdón en tres oportunidades. Ante todo, solicita el perdón por sus pecados y por los de su familia. Luego pide nuevamente el perdón por sus pecados y por los de sus familiares, pero esta vez incluye una petición por el perdón por los pecados de los demás Kohanim. La solicitud por el perdón de todo el pueblo de Israel, la hace el Kohén unos momentos antes de enviar el segundo chivo al desierto. Cuando el pueblo escuchaba como el Kohén pronunciaba el “Nombre explícito” de Dios, todos se postraban y repetían Baruj Shem kevod maljutó leolam vaed, “bendito sea Su majestuoso Nombre por siempre jamás”. Esta es la misma frase que generalmente se pronuncia en silencio, pero que es recitada en voz alta en la sinagoga durante los rezos de Yom Kipur.

Por lo citado del ritual de ese día, es evidente que nuestra celebración actual de Yom Kipur difiere mucho de la majestuosidad y solemnidad de los tiempos del Beit HaMikdash. El ritual se centraba, en aquel entonces, en el Kohén el cual tenía que realizar una serie de sacrificios y abluciones y tenía que obtener Kapará, que es la absolución y el perdón por los pecados cometidos por todos. Con la destrucción del Beit HaMikdash, el pueblo judío quedó inconsolable porque desconocía si había una manera tradicional diferente para obtener anualmente el perdón Divino. 

Pero el genio de nuestro pueblo no permaneció inerte. La Sinagoga, con su enseñanza de que la palabra y la oración son el auténtico “servicio del corazón” en la feliz expresión del Talmud, ofreció una alternativa al Templo de Jerusalén. Efectivamente, durante el transcurso de las oraciones de Yom Kipur, se “recita” el orden de los sacrificios y se rememoran todas las actividades del Kohén en ese día. Uneshalmá farim sefatenu, “y nuestros labios ocuparán el lugar de los toros”, (los animales que eran sacrificados) esta frase del profeta Hoshea, ofreció un texto bíblico de apoyo, para la sustitución de los sacrificios por las oraciones.

A la conclusión del período de ayuno y de oraciones de Yom Kipur, la mayoría sentimos una especie de catarsis, de alivio emocional y de elevación espiritual al salir de las sinagogas. En épocas anteriores, según el Talmud, a la conclusión del día de Yom Kipur había celebraciones de regocijo por la ansiada y anticipada aceptación Divina de los oficios del Kohén. Las jóvenes, elegantemente vestidas danzaban en las calles y solicitaban a los jóvenes de edad matrimonial que escogiesen pareja. Joven: ¡no te fijes en la belleza superficial y observa mas bien el ancestro y la procedencia!, solían exclamar. 

Tal vez, debido a esta tradición popular de la búsqueda de Shidujim en esta fecha, la lectura de la Torá escogida para la tarde de Yom Kipur exhorta en contra de los matrimonios prohibidos y contra el incesto en particular. O tal vez, dado que en Yom Kipur se congregaba a las grandes mayorías, se aprovechaba el momento para dar lectura a la lista de prohibiciones sexuales, cuyo conocimiento es esencial para la estructura de toda sociedad humana.

El siguiente es un listado de las relaciones sexuales prohibidas según nuestro texto bíblico:

     a. Entre madre e hijo. 

b. Entre madrastra e hijastro.

c. Entre hermano y hermana, o hermanastro y hermanastra. Un hombre puede casarse con la hija de un padrastro o de una madrastra, producto de un matrimonio anterior.

d. Entre padre e hija, o entre abuelo y nieta.

e. Con la hermana del padre o de la madre.

f. Con la esposa del hermano de (su) padre.

g. Con su nuera, aunque ésta ya no esté casada con su hijo.

h. Con la esposa de su hermano o de su hermanastro.

i. Con una mujer y su hija (en la Torá se concibe tener más de una esposa).

j. Con una mujer y la hija de su (de la mujer) hijo.

k. Con una mujer y la hija de su (de la mujer) hija.

l. Con la hermana de su esposa (durante la vida de su esposa).

Concluimos nuestros apuntes semanales con una breve reflexión acerca del hecho de que en el judaísmo el sexo no es un tabú, ni una manifestación exclusiva y obsesiva del deseo carnal del ser humano. De ninguna manera debemos considerar al sexo como una concesión al instinto animal del ser humano y a su absoluta necesidad para la sobrevivencia de la especie. Desde luego que nuestras consideraciones están matizadas por los conocimientos científicos de nuestros días. 

Sin embargo, se puede documentar ampliamente con textos bíblicos, con fuentes del Midrash y del Talmud, que en el judaísmo existe una actitud positiva frente al sexo. Más aún, la Kabalá, en particular, contiene numerosas citas que exaltan lo sublime del acto sexual. Nuestros capítulos, sin embargo, establecen límites a la actividad sexual, (a la cual hay que añadir la modificación impuesta por el Beit Din de Rabenu Guershom Maor Hagolá que prohibió la poligamia) límites que han sido adoptados, casi al pie de la letra, por la sociedad moderna occidental.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 26 PROHIBICIONES

1. 184.Levítico 16:2 El Kohén no debe entrar al Templo en cualquier momento (solamente para el Servicio en el Templo) más aún no debe entrar quien no es Kohén
2. 185.Levítico 16:3 El Servicio del Templo en Yom Kipur
3. 186.Levítico 17:3,4 No degollar la ofrenda de manera ritual fuera del patio del Templo
4. 187.Levítico 17:13 Mitsvá de cubrir la sangre (después del rito de degollar)
5. 188.Levítico 18:6 No tener placer con personas que le son prohibidas al individuo
6. 189.Levítico 18:7 No tener relaciones con el padre de uno
7. 190.Levítico 18:7 No tener relaciones con la madre de uno
8. 191.Levítico 18:8 No tener relaciones con la esposa del padre, aunque no sea su madre
9. 192.Levítico 18:9 No tener relaciones con una hermana, sea su hermana de cualquier manera
10. 193.Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de un hijo
11. 194.Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de una hija
12. 195.Levítico 18:10 No tener relaciones con una hija
13. 196.Levítico 18:11 No tener relaciones con la hermana de un hijo, hija de la misma madre y de un esposo diferente
14. 197.Levítico 18:12 No tener relaciones con la hermana del padre de uno
15. 198.Levítico 18:13 No tener relaciones con la hermana de la madre de uno
16. 199.Levítico 18:14 No tener relaciones con el hermano del padre de uno
17. 200.Levítico 18:14 No tener relaciones con la esposa del hermano del padre de uno
18. 201.Levítico 18:15 No tener relaciones con la esposa de un hijo
19. 202.Levítico 18:16 No tener relaciones con la esposa de un hermano
20. 203.Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y su hija
21. 204.Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hijo
22. 205.Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hija
23. 206.Levítico 18:18 No tener relaciones con 2 hermanas, mientras ambas están con vida
24. 207.Levítico 18:19 No tener relaciones con una mujer durante la menstruación
25. 208.Levítico 18:21 No dedicar a ningún hijo o hija para la idolatría de Mólej
26. 209.Levítico 18:22 Un hombre no debe tener relaciones con otro hombre
27. 210.Levítico 18:23 Un hombre no debe tener relaciones con animales
28. 211.Levítico 18:23 Una mujer no debe tener relaciones con animales

KEDOSHIM

LEVÍTICO XIX – XX

“HONRARÁS A TU PADRE Y A TU MADRE”

El título de nuestra lectura bíblica proviene de la raíz hebrea Kadosh que quiere decir santo o sagrado. Dios le dice a Moshé que instruya a toda la congregación de Israel ser Kedoshim, santificados, porque El, también lo es. Según Rashí, la instrucción de Kedoshim debe entenderse en el sentido de que nos separemos o que nos mantengamos aparte, que no participemos en las relaciones sexuales incestuosas que son el tema de los capítulos anteriores. Al mismo tiempo debemos mantenernos separados de cualquier Averá, que es la desobediencia a una Mitsvá, la que a su vez es una ordenanza Divina contenida en la Torá.

La oración central de las tardes de Shabat reza Atá ejad, veShimejá ejad, umí keamejá Israel, goy ejad baárets, que quiere decir Tu (Dios) eres Uno (único), y Tu Nombre es Uno, y quien como Tu pueblo Israel, que es un pueblo único en la tierra. Efectivamente, desde el comienzo de nuestra historia como pueblo, hemos sido Kedoshim, diferentes y “otros” en relación con el resto de la humanidad. Según el Midrash, Avraham se llamaba Ivrí, porque él, se situaba en un éver o lado del río y el resto del mundo estaba en la orilla opuesta. Avraham enfrenta al resto del mundo y lo estimula con su concepción de la Divinidad única.

Golda Meir se refirió a esta característica también, cuando, en el seno de las Naciones Unidas, señaló que cada una de las naciones que la integran, tiene alguna afinidad especial con alguna otra. Ya sea por pertenecer al mismo bloque ideológico y político, ya sea por razones culturales o históricas, ya sea por compartir el idioma o la religión. Venezuela, por ejemplo, pertenece al grupo Latinoamericano. El español, que es su idioma, es compartido por un amplio sector del continente. La religión católica es practicada por la mayoría de sus habitantes y por un gran número de los habitantes de las otras naciones del continente americano. La afinidad entre los diferentes países árabes es por todos conocida. El caso de Israel, en cambio, es único. No comparte ni el idioma, ni la religión con nación alguna. Israel, es diferente. Israel, es único. Israel es el judío de las Naciones Unidas.

El pueblo judío no adhiere a los principios y a las normas de la historia universal. El historiador Arnold Toynbee tuvo grandes dificultades en integrar e incluir a este pueblo en su esquema de la humanidad. Es posible que no hubiese manifestado prejuicios de antisemitismo cuando nos calificó de pueblo fósil. Parece que no pudo ubicarnos, cómodamente, en su modelo histórico: es el único caso en los anales de la humanidad, donde que un pueblo se mantiene fiel a su identidad nacional y religiosa, por el largo lapso de dos milenios, sin tierra propia bajo sus pies. Los estudiosos ofrecen diversos motivos y causas para este hecho. Pero la realidad continúa igual. Hemos desafiado todas las teorías y continuamos siendo, cuando ya debíamos haber dejado de existir.

De manera similar, la nomenclatura que es aplicable a otros pueblos no es rigurosa en nuestro caso. El judaísmo no es exactamente una religión. (El finado Rabino Dr. Leo Jung del Jewish Center de New York solía enseñarnos en un curso que dictaba en Yeshiva University, que, en el judaísmo, no hay dogmas, a sabiendas de que el dogma es fundamental para las religiones). Ser judío no equivale (no es idéntico) a la práctica del judaísmo. Es mucho más fácil responder a la famosa interrogante de ¿quién es judío? (aunque políticamente es una cuestión candente en la actualidad, que repercute en este momento histórico cuando deberíamos sumar fuerzas y abstenernos de divisiones internas adicionales), que a la pregunta ¿qué es un judío?

La “elección” del pueblo judío que es una noción que repetimos cuando somos llamados a la lectura de la Torá al recitar Asher bájar banu mikol haamim, significa “que nos escogió entre todos los pueblos”, tiene que ser entendida y explicada de alguna manera. Es arrogante y seguramente erróneo, presumir que somos mejores que otros. Si nos destacamos en algunas disciplinas, somos débiles en otros campos. 

No cabe duda, sin embargo, que el mundo en el cual hemos actuado nos considera diferentes y “otros”. Nuestra “elección”, se debe manifestar tal vez, en la firmeza de nuestras convicciones y en la disposición a entregar nuestras vidas, a mantenernos fieles, leales y consecuentes con nuestros ideales, que al fin de cuentas debe ser el modelo para seguir por toda la humanidad. Se nos ha comparado con una corriente en las cercanías de las islas de Bermuda, que está en medio de un inmenso océano y que, sin embargo, no permite que sus aguas se confundan con las aguas que la rodean manteniendo esta corriente sus características especiales.

La Torá le pone un marco y un límite adicional a la relación entre padres e hijos al incluir en el mismo versículo de nuestro texto semanal, el temor a los padres y la obligatoriedad de cuidar el Shabat. Los Jajamim utilizan esta coincidencia para enseñar que la obediencia a los padres está condicionada a las enseñanzas de la tradición. O sea que la Torá es suprema cuando un padre ordena el desafío a sus leyes. Este tema, el de la interacción entre padres e hijos, está incluido en el listado de los Diez Mandamientos. 

Según los Jajamim, el dictamen que ordena “honra a tu padre y a tu madre” sirve para que se produzca la transición entre las obligaciones del ser humano con su Creador, que es el patrón del primer grupo y las leyes que rigen las relaciones entre los hombres, contenidas en los últimos cinco mandamientos. Dios es el creador del cosmos y nuestros padres son nuestros “creadores” biológicos.

En nuestros días, cuando observamos el debilitamiento de la unidad familiar se hace imperioso el énfasis en el cumplimiento de esta ley de “honrar y temer” a los padres. El Talmud especifica esta relación señalando que un hijo no debe sentarse en el puesto fijo del padre en la mesa, no debe contradecirlo, y cuando su padre está debatiendo con otra persona, el hijo debe abstenerse de participar. Ni siquiera para darle la razón a su padre. Lo antedicho forma parte de morá, el “temor” al padre. La “honra” que se le debe al padre, Kibud, en hebreo, se traduce en brindarle comida y bebida (en caso de pobreza,) de proporcionarle vestimentas (si fuese necesario), y de permitirle entrar o salir primero de cualquier lugar.

El Talmud, igualmente en el tratado de Kidushín, afirma que el padre también tiene obligaciones específicas con su hijo. El padre tiene la responsabilidad de enseñarle Torá (desde tiempos antiguos se transfirió la tarea de la educación a los maestros y a las escuelas), de facilitarle un oficio para que pueda defenderse en la vida (durante la Edad Media, los judíos fueron excluidos de los gremios de artesanos y por lo tanto tuvieron que dedicarse a otras actividades). 

El padre debe circuncidarlo (Brit milá) a los ocho días, “redimirlo”, cuando es aplicable, a los treinta días (Pidyón habén). Un padre tiene que enseñarle a nadar (physical fitness) a su hijo. Quizás la intención de esta instrucción es que un padre debe ayudar para que su hijo pueda defenderse en las diferentes situaciones que la vida y la naturaleza le pueden presentar. Un padre debe encontrar una esposa para su hijo (la referencia probable es prepararlo emocional y económicamente para contraer matrimonio). De esta manera, la tradición judía no se satisface con una instrucción abstracta, sino que define la manera como debemos llevar a la práctica esta relación entre padres e hijos.

Nuestros capítulos semanales contienen numerosas leyes e instrucciones adicionales que son de importancia capital y que merecen un estudio minucioso. Terminamos nuestras líneas citando a continuación la ley que prohíbe no sólo la adoración de los ídolos, sino qué incluso está prohibido considerar la mera posibilidad de su existencia. Es obvio entonces, que consultar diariamente el horóscopo, o acudir a un adivino o hechicero, no es algo acorde con nuestra ley. 

Nuestro asombro fue enorme, cuando nos enteramos de que la esposa de Ronald Reagan consultaba con una astróloga de Los Ángeles, porque temía por la vida de su esposo. Para Nancy Reagan, los secretos de la astronomía (que podían ser descubiertos por la nave espacial Challenger), no se comparan con los vaticinios infalibles para ella, que la vidente astróloga le proporcionaba. Si esto es así, quien puede menospreciar la urgente necesidad del estudio de la Torá (con sus normas que prohíben la práctica de la magia y de la superstición) y de la práctica de sus leyes, que obviamente continúa vigente en nuestra modernidad.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 13 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. 212.Levítico 19:3 Temer al padre y a la madre
2. 213.Levítico 19:4 No volverse hacia idolatría en pensamiento, ni verbalizando, incluso presenciando
3. 214.Levítico 19:4 No fabricar un ídolo para uso personal o para otros
4. 215.Levítico 19:6,8 No comer carne restante de ofrenda después del tiempo prescrito para ello
5. 216.Levítico 19:10 Dejar parte del campo sembrado para el pobre
6. 217.Levítico 19:9 No cosechar hasta el límite del campo
7. 218.Levítico 19:10 Dejar espigas para el pobre
8. 219.Levítico 19:9 No recoger espigas caídas durante la cosecha
9. 220.Levítico 19:10 Dejar un límite del viñedo para el pobre
10. 221.Levítico 19:10 No cosechar los límites del viñedo
11. 222.Levítico 19:10 Dejar sobre la tierra las uvas caídas en el viñedo para el pobre
12. 223.Levítico 19:10 No recoger las uvas caídas del viñedo
13. 224.Levítico 19:11 No robar
14. 225.Levítico 19:11 No negar la posesión de un objeto perteneciente a otra persona
15. 226.Levítico 19:11 No jurar en falso acerca de un objeto de valor
16. 227.Levítico 19:12 No jurar en falso
17. 228.Levítico 19:13 No retener propiedad ajena
18. 229.Levítico 19:13 No cometer el robo
19. 230.Levítico 19:13 No postergar el pago de un obrero asalariado
20. 231.Levítico 19:14 No maldecir un judío, ni hombre, ni mujer
21. 232.Levítico 19:14 No conduzcas al yerro a un individuo dándole consejo equívoco
22. 233.Levítico 19:15 No pervertir la justicia, en un juicio civil
23. 234.Levítico 19:15 No dar honores especiales en el juicio a un individuo eminente
24. 235.Levítico 19:15 El juez debe emitir un juicio correcto
25. 236.Levítico 19:16 No difamar (chismear)
26. 237.Levítico 19:16 No permanecer indiferente ante la sangre de otro
27. 238.Levítico 19:17 No odiar a otro judío
28. 239.Levítico 19:17 Reprochar al judío que no se conduce de manera apropiada
29. 240.Levítico 19:17 No colocarás a otro judío en una situación incómoda
30. 241.Levítico 19:18 No te vengarás
31. 242.Levítico 19:18 No guardarás rencor
32. 243.Levítico 19:18 Amar a otro judío
33. 244.Levítico 19:19 No aparees animales de diferentes especies
34. 245.Levítico 19:19 No sembrar juntas semillas de diferentes especies en la Tierra de Israel, igualmente con árboles de diferentes especies
35. 246.Levítico 19:23 No comer el fruto del árbol los primeros 3 años
36. 247.Levítico 19:23, 24 Leyes acerca del fruto del árbol en el cuarto año
37. 248.Levítico 19:26 No comer ni beber como un glotón
38. 249.Levítico 19:26 No practicar la adivinación 
39. 250.Levítico 19:26 No conjurarás (magia)
40. 251.Levítico 19:27 No quitarás el pelo de las patillas de la cara
41. 252.Levítico 19:27 No destruirás los extremos de tu barba
42. 253.Levítico 19:28 No harás un tatú sobre tu carne (piel)
43. 254.Levítico 19:30 Respetar el Templo
44. 255.Levítico 19:31 No actuar como un espiritista (especie de magia)
45. 256.Levítico 19:31 No practicar yidón (especie de magia)
46. 257.Levítico 19:32 Honrar a los estudiosos de la Torá
47. 258.Levítico 19:35 No engañar con medidas
48. 259.Levítico 19:36 Crear balanzas exactas, pesas y medidas
49. 260.Levítico 20:9 No maldecir ni al padre ni a la madre de uno
50. 261.Levítico 20:14 Incinerar a la persona que ha sido sentenciada morir por fuego
51. 262.Levítico 20:23 No seguir el comportamiento de los idólatras

Cuando Hay una simbiosis entre Dios y el pueblo judío hay permanencia. La tradición judía es un encuentro ente las instrucciones de Dios y nuestra reacción a las mismas. El cumplimiento de esos mandatos nos da la santidad y fuerza para permanecer como pueblo hoy y en el futuro.

TAZRÍA_Levítico XII – XIII

En opinión de numerosos estudiosos de la realidad religiosa y social de nuestro pueblo, Shabat y kashrut son los dos pilares fundamentales de nuestra tradición. Al igual que muchas otras generalizaciones que resultan frágiles frente a cuestionamientos serios, éstas también sucumben ante un análisis cuidadoso. Sin embargo, tiene un uso pragmático porque sirve para un análisis precoz de la condición religiosa del individuo o de una comunidad. Los mencionados pilares de la tradición son una especie de barómetro que sirven para medir el grado de observancia de nuestras leyes. 

Asumimos, generalmente, que las personas que observan Shabat y kashrut, también cumplen, con otras mitsvot. No corremos ningún riesgo si inferimos que las personas que son meticulosas con las numerosas leyes de Shabat, igualmente escuchan los sonidos del shofar, que es el cuerno de un cordero, en Rosh HaShaná  y se abstienen de comer jamets, que son los alimentos leudantes prohibidos en Pésaj.

Dado que el kashrut distingue diariamente al hogar judío, esta mitsvá tiene una importancia singular en nuestra tradición. Además, toda una industria de alimentos ha surgido a su alrededor. Especialmente en festividad de Pésaj hay muchos preparativos en los hogares y los alimentos kasher lePésaj juegan un papel determinante en todas nuestras comunidades. Esta palabra, generalmente pronunciada kósher por los americanos, forma parte del idioma inglés, al menos el que utilizan todos, judíos y gentiles, en los grandes centros urbanos de los Estados Unidos. Taref o terefá, significa “no es kasher”, o sea un alimento prohibido. Estos dos vocablos kasher y taref, por lo tanto, desempeñan un papel singular y significativo en la vida hogareña y comunitaria del mundo judío contemporáneo.

Si nos remontamos un par de milenios atrás, a la época de la existencia del Beit HaMikdash, que es el sagrado Templo de Jerusalem, nos encontramos conque kasher y taref no son ubicuos en la vida cotidiana y no juegan el papel determinante de nuestros días. Tamé, que quiere decir lo que es ritualmente impuro; y tahor, lo que es ritualmente puro; son los dos conceptos claves que acaparan la atención y la preocupación cotidiana de la sociedad judía de aquel entonces. 

El servicio y el ritual del Beit HaMikdash cuyo alrededor giraba el grueso del culto religioso de la época, obliga a la consideración de estas dos condiciones rituales de un judío. El ingreso del feligrés al recinto del Templo y su posible participación en alguno de los rituales dependen de su estado de “pureza ritual” para ese momento. Para poder pasar de un estado de tamé al de tahor se tiene que cumplir con varios pasos que pueden incluir el ofrecimiento de sacrificios y las abluciones en un mikvé, una piscina de agua ritual, según lo que se indique para cada situación en particular.

Nuestros capítulos semanales dan comienzo a un análisis de este mundo de tahará, de la pureza ritual, con una descripción de la enfermedad nega tsaráat, usualmente identificada con la lepra. Si partimos del punto de vista de que la Biblia no es un texto de medicina, cabe preguntarnos, ¿qué lugar ocupa un tratado detallado acerca de esta contagiosa enfermedad tsaráat en un compendio de principios morales? Aparentemente, en la concepción de las sagradas escrituras, contraer esta enfermedad no es accidental, sino el castigo por un comportamiento dudoso o ciertamente inmoral. 

En Shemot (Éxodo) IV, 6, leemos, “y añadió el Eterno: pon ahora tu mano en tu pecho. Y puso (Moshé) su mano en su pecho y la retiró como leprosa, blanca como la nieve”. En el próximo versículo, Dios hace desaparecer la lepra, lo que constituye una demostración de poderes extraordinarios que Moshé podría utilizar para convencer al Faraón de que permitiese la salida de los hebreos de su territorio.

En realidad, ésta es la segunda demostración que Dios le hace a Moshé. La primera de ellas consiste en arrojar su bastón al suelo para que se convierta en una serpiente. ¿Cuál es el propósito de la segunda demostración, la lepra? Hay quien considera que tal vez la prueba de la lepra fue un castigo para Moshé, porque en el primer versículo de este mismo capítulo leemos, “y respondió Moshé, ¿y si ellos (los hebreos) no me creyeran y no me escucharan porque dijeran: no se te apareció el Eterno”? 

Esta falta de confianza en el pueblo que se desprende de las palabras de Moshé es la causa de que Dios ordene, aunque sólo sea momentáneamente, el azote de la lepra en la mano de Moisés. En el Talmud, Resh Lakish afirma que quien tenga sospechas de una persona que no es culpable sufre un castigo corporal y cita como prueba la mano leprosa de Moshé.

En Bemidbar (Números) XII, 1, dice el texto: “y hablaron Miryam y Aharón contra Moshé por causa de la mujer kushit (etíope) que él había tomado por mujer”. Algunos versículos más adelante leemos, “no es así con mi siervo Moshé, que Me es fiel en gran manera. Con él hablo cara a cara, en visión clara… Y cuando la nube se retiró del tabernáculo he aquí que Miryam se convirtió en leprosa, blanca como la nieve…”. Según este relato, la lepra que sufre Miryam también se debe al haber hablado en contra de Moshé.

De los dos casos citados se desprende entonces, que tsaráat es una aflicción resultante de alguna falta moral que no está ligada a una acción, sino a la calumnia o a la apreciación errónea del calibre moral del prójimo. Sin embargo, esta tsaráat se manifiesta como una enfermedad fisiológica y el Kohén tiene la función de diagnosticar y luego indicar el tratamiento requerido. De acuerdo con ciertas tonalidades de color y de apariencia, se le indica al doliente si es necesario que se aparte del campamento comunitario por un período prudencial, hasta que la herida cure de acuerdo con la opinión del Kohén. 

Las vestimentas del afligido tienen que ser lavadas, y luego salpicadas siete veces con el líquido que contiene también la sangre de un ave sacrificada. Su ropa se lava nuevamente y tiene que quitarse los vellos del cuerpo, hacer una inmersión, salir fuera del ámbito de la comunidad por un período de siete días, para luego ser considerado tahor. En el octavo día tiene que ofrecer unos sacrificios acompañados de un complejo ceremonial. ¿Por qué se le exige el ofrecimiento de un sacrificio? ¿Acaso tiene la persona alguna responsabilidad moral por haberse enfermado? Forzosamente debemos concluir, según la perspectiva de la Torá, que uno contrae nega tsaráat por haber cometido una falta de tipo religioso moral que requiere kapará, la expiación a través de la ofrenda de algún sacrificio.

En otros libros bíblicos también encontramos episodios donde se menciona la lepra. El rey Uziyahu, por ejemplo, es castigado con lepra por intentar participar en el ritual de los sacrificios en el Templo. En la tradición judía hay una separación entre kéter malejut, que es la corona del reino, y kéter kehuná, que es la corona del sacerdocio. Por ello, Uziyahu fue exilado de la comunidad hasta el día de su muerte.

Si por un lado se considera que la lepra es un castigo, su curación se estima como el resultado de la intervención Divina. En los libros de los profetas se nos enseña que Naamán, el general del rey de Aram, es curado por el profeta Elisha, quien le ordena siete abluciones en el río Jordán. Mientras que el joven aprendiz del profeta, Guejazí, se contagia con la misma lepra, por haber recibido en contra de la voluntad del profeta, un regalo de Naamán. De esta manera, nuestra tradición le da una perspectiva moral a una enfermedad que azotó a la humanidad por siglos y que para muchos era el resultado del caprichoso comportamiento de la naturaleza y de la ira imprevista de los dioses que su imaginación había creado.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

1. 166.Levítico 12:2,5 La impureza ritual de la mujer después de dar a luz
2. 167.Levítico 12:4 La persona ritualmente impura no de ingerir Sacrificios Sagrados
3. 168.Levítico 12:6 La ofrenda que trae la mujer después de dar a luz
4. 169.Levítico 13:2 La impureza ritual de la persona que tiene tsaráat (se manifiesta con una erupción en la piel)
5. 170.Levítico 13:33 No cortar el pelo de una lesión nétek (tipo de tsaráat)
6. 171.Levítico 13:45 La persona que tiene tsaráat o cualquiera que puede transmitir impureza ritual a otros, no debería cortar su pelo y dejar sus prendas de vestir rasgadas
7. 172.Levítico 13:47 Leyes pertinentes a tsaráat de prendas de vestir

METSORÁ

Levítico XIV – XV

¿SUFRIRÁ EL JUSTO Y EL INJUSTO SERÁ RECOMPENSADO?

Tal como lo constatamos anteriormente, nega tsaráat, que es la enfermedad que se identifica frecuentemente con la lepra, era un terrible azote para la humanidad. La Torá se hace eco de esa preocupación del ser humano, al dedicarle capítulos enteros a su diagnóstico, pronóstico y curación. El Kohén, el sacerdote que ejerce las funciones medicinales en esta área se ocupa adicionalmente de la “lepra de las vestimentas” y la “lepra de las casas”. El proceso de la curación de esta dolencia implica ser excluido del ámbito comunitario, la inspección periódica de las lesiones y el ofrecimiento eventual de algunos sacrificios.

Cualquier reflexión sobre este tema requiere responder ante todo a la siguiente interrogante: ¿por qué se ocupa la Torá de una enfermedad? ¿Es acaso la Torá un texto de medicina? Obviamente la respuesta es negativa. Concebimos la Torá como una guía para nuestro comportamiento espiritual, moral y social. Todos los relatos que contiene deben evidenciar una enseñanza moral. Porque la Torá no es un libro de historia, y desde la perspectiva de esta misma Torá, al ser creadas el hombre y la mujer fueron dotados con un intelecto que les permite investigar y descubrir, que tiene la capacidad de crear y de ingeniarse para enfrentar los desafíos de la naturaleza y descubrir sus mecanismos primarios. Esto incluye, desde luego, la posibilidad de encontrar los remedios y las curaciones de los males que nos aquejan.

Nuestros Jajamim entendieron esta dificultad y sugieren que nega tsaráat no es una enfermedad fisiológica adicional, sino una manifestación externa de desviaciones morales que atañen particularmente al dominio de la injuria y de la calumnia. La dolencia nega tsaráat según esta concepción, viene a ser un fiel retrato a lo Dorian Gray que pone en evidencia el estado espiritual del doliente. Entonces, tal vez sería oportuno, investigar si en la visión judía, las enfermedades son accidentales en la naturaleza o el resultado de ciertos malos hábitos físicos, o si constituyen un castigo por errores cometidos en el ámbito de la ética y del culto.

Es posible documentar, con textos bíblicos, el argumento de que la enfermedad es un castigo por desobediencia a la palabra de Dios y por cometer aberraciones del orden moral. Podemos citar, por ejemplo, la muerte del hijo que nace de la unión entre Bat Sheva y el rey David. Recordemos que el rey envía a Uría, el esposo de Bat Sheva, a una muerte segura en las primeras filas de la batalla, para poder apoderarse de la bella mujer. (Esta explicación nos debe conducir a considerar un problema que causa mayor consternación aún, que es la muerte del recién nacido, totalmente inocente de los quehaceres de sus progenitores). 

El rey Ajav muere en el curso de una batalla porque se había apoderado del viñedo de Navot y así sucesivamente. ¿Cuál es el propósito del castigo? ¿Nos encontramos acaso frente a manifestaciones de venganza, debido al carácter severo del Dios de Israel, como sostienen algunos de los detractores de nuestra fe? Tal vez se puede considerar al castigo como una advertencia, que a veces es implacable, pero cuyo propósito principal es el de prevenir para que el error no se repita.

El libro bíblico de Iyov (Job) puede considerarse como un intento de respuesta al problema del sufrimiento de una humanidad que en numerosas ocasiones no puede encontrar una relación de causa y efecto entre el crimen y el castigo. Iyov se rebela ante la sugerencia de uno de sus amigos, Elifaz el Teimanita, que le dice, “has memoria: ¿quién murió siendo inocente? O, ¿cuándo fue una persona recta destruida? Conforme a lo que he visto, los que siembran la iniquidad y aran la desdicha, cosechan lo mismo”. (Job IV; 7,8). 

En las páginas de la Mishná, Rabí Yanai expresa el sentimiento de muchos de sus contemporáneos al exclamar: “no está a nuestro alcance explicar la prosperidad de los malvados y el sufrimiento de los justos”. Esta es una clara admisión de la complejidad del problema y de lo insuficiente de nuestro razonamiento para explicar una realidad siempre conflictiva que resulta inconsistente con nuestra estimación de la justicia.

Nuestro maestro, Harav Yosef Dov Haleví Soloveitchik, solía enseñarnos, haciéndose eco de los exegetas, que la desobediencia de los Diez Mandamientos tenía como consecuencia inevitable cierto castigo. No es indispensable castigar, externamente, la falta de respeto a padre y madre. La disolución de las relaciones familiares arrastra consigo sus propias nefastas consecuencias. Quien comete un asesinato, termina eventualmente como víctima de una acción similar. Así argumenta Soloveitchik. Siguiendo esta orientación en nuestro razonamiento, nuestros Jajamim tal vez entendieron que nega tsaráat es una advertencia que señala que la injuria y la calumnia no perjudican únicamente al injuriado y al calumniado, sino que se devuelven para castigar a la persona culpable, o sea al que injuria y al que calumnia.

El hecho de que el Kohén es la persona escogida para “curar” a este “leproso espiritual” implica que la aflicción no tiene que ser permanente y que por tanto el castigo es reversible. Se trata entonces de una admonición que le dice al hombre, cuidado con la calumnia, porque su resultado es comparable a la odiosa lepra. Y tal como esta lepra puede ser “curada” si se siguen las instrucciones del Kohén ofreciendo sacrificios que constituyen una admisión de culpa, igualmente, la injuria puede ser expiada. De esta manera podemos considerar a nega tsaráat como un proceso aleccionador y de prevención, en lugar de un castigo permanente por un pecado cometido.

Para el piadoso, el sufrimiento se convierte en una ocasión para obtener la atención de Dios. El peor castigo para el hombre de fe es el aparente abandono de Dios, héster panim en el lenguaje de la Kabalá. Para el religioso auténtico, el sufrimiento es preferible a la indiferencia de la Deidad y opta por el dolor frente a la posibilidad de la apatía Divina. Así dice el salmista: “feliz es el hombre al que Tu instruyes (se puede traducir igualmente del hebreo, ‘al que Tu castigas’),  ¡ oh ! Eterno, y le enseñas Tu ley” (Salmos XCIV, 12).

Puede argumentarse también que el sufrimiento desarrolla y permite que salgan a relucir las cualidades de nobleza y, en ocasiones, de grandeza de los seres humanos. El sufrimiento nos hace más sensibles a las necesidades de otros y nos permite identificarnos, o al menos, comprender las miserias de los menos afortunados. ¿Cómo podríamos saborear lo dulce, si no probamos lo amargo? ¿Podríamos apreciar la dicha si desconocemos el sufrimiento y el dolor? Yisurim shel ahavá son los dolores de amor, en el lenguaje de los Jajamim. Hermann Cohen, el gran filósofo judío dijo en una ocasión que “sin leid no podía haber mittleid”.

Las personas que poseen una fe profunda sostienen que los hombres tenemos una visión fraccionada de la realidad, que percibimos los hechos desde una perspectiva muy angosta. Por lo tanto, continuando con este argumento, hay ocasiones en las que el sufrimiento es un beneficio y no una dolencia. 

Recuerdo el relato de un sobreviviente del holocausto. En cierta oportunidad, cuando se estaba reuniendo una cantidad exacta de personas para ser enviadas a un campo de trabajo forzado, él, para aquel entonces un joven de diecisiete años, fue brutalmente desalojado de su puesto, por alguien que poseía una gran musculatura. Suponían que todos los que subían a ese vagón del tren se salvarían, a pesar del trabajo forzado al que serían sometidos. Los que quedaron atrás, correrían directamente una suerte diferente, la muerte. Pero el destino fue diferente. El vagón de ese tren se dirigía a los hornos de gas. El joven que fue sacado violenta e injustificadamente de su lugar sobrevivió para contar este relato.

Aun para quienes las dolencias tienen un origen fisiológico exclusivamente, el ingrediente emocional y espiritual juega un papel importante en el desarrollo y la evolución de la enfermedad. La interpretación tradicional de nuestra lectura semanal sugiere en cambio, que, en ciertas enfermedades, el parámetro espiritual es esencial y la nega tsaráat viene a ser una manifestación superficial de una dolencia interna que, en su origen, es un mal moral.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 11 MITSVOT POSITIVAS

1. 173.Levítico 14:2 Ritual de purificación por tsaráat
2. 174.Levítico 14:9 Afeitar al afectado por tsaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)
3. 175.Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvé para su purificación ritual
4. 176.Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con tsaráat cuando es curado de su aflicción
5. 177.Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con tsaráat
6. 178.Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 
7. 179.Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones
8. 180.Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual
9. 181.Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual
10. 182.Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual
11. 183.Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

TAZRIA_Leviticus XII – XIII

In the opinion of numerous scholars of the religious and social reality of our people, Shabbat and Kashrut are the two fundamental pillars of our tradition. Like many other generalizations that are fragile in the face of serious questions, they also succumb to careful analysis. However, it has pragmatic use because it serves for an early analysis of the religious status of the individual or a community. These pillars of tradition are a kind of barometer that serve to measure the degree of observance of our Laws. 

We assume, generally, that people who observe Shabbat and Kashrut also comply, with other Mitsvot. We take no risk if we infer that people who are meticulous with the numerous laws of Shabbat, also hear on Rosh HaShana the sounds of the Shofar, which is the horn of a lamb, and refrain from eating Chamets, which are the fermented foods forbidden on Pesach.

Since Kashrut distinguishes the Jewish home daily, this Mitsvah has unique importance in our tradition. In addition, an entire food industry has sprung up around it. Especially during the celebration of Pesach there are many necessary preparations in the homes and Kasher lePesach foods play a decisive role in all our communities. This word, usually pronounced as kosher by Americans, has been integrated into the English language, at least the one used by all, Jews and Gentiles, in the great urban centers of the United States. Taref, or terefa, means “not kosher”, forbidden food. These two words kosher and taref, therefore, play a unique and significant role in the home and community life of the contemporary Jewish world.

If we go back a couple of millennia, the time of the existence of the Beit HaMikdash, which is the sacred Temple of Jerusalem, we find that kosher and taref are not ubiquitous in everyday life and do not play the decisive role of our day. Tame, which means what is ritually impure; and tahor, which is ritually pure; are the two key concepts that grab the attention and daily concern of Jewish society at that time.

The service and ritual of Beit HaMikdash, whose surroundings encompassed the bulk of the religious cult of the time, made compulsory the consideration of these two ritual conditions of a Jew. The entrance of the parishioner to the Temple precinct and his possible participation in one of the rituals depended on his state of “ritual purity” at that time. To move from a tame state to the tahor state, several steps had to be completed that would include offering sacrifices and ablutions in a mikve, a ritual water pool, as indicated for each particular situation.

Our weekly chapters begin with an analysis of this world of tahara, of ritual purity, with a description of the disease nega tsara´at, erroneouslyusually identified with leprosy. If we start from the point of view that the Bible is not a text of medicine, we may ask ourselves, what place does a detailed treatise on this contagious tsara´at disease occupy in a compendium of moral principles? Apparently, in the conception of the Scriptures, contracting this disease is not accidental, but the punishment for dubious or certain immoral behavior. 

In Shemot (Exodus) IV, 6, we read, “and added the Eternal: put your hand on your chest now. And he (Moshe) puthis hand on his chest and removed it as leper, snow-white.” In the next verse, God makes leprosy disappear, which is a demonstration of extraordinary powers that Moshe could use to convince Pharaoh to allow the Hebrews to leave his land.

This is God’s second demonstration to Moshe. The first was to throw his cane to the ground to become a snake. What is the purpose of the second demonstration with leprosy? Some suppose that the test of leprosy was a punishment for Moshe, because in the first verse of this same chapter we read, “and Moshe replied: “What if they (the Hebrews) did not believe me and did not listen to me and said that the Eternal did not appear to me?”

This lack of trust in the people that comes from Moshe’s words is the cause of God ordering, even momentarily, the scourge of leprosy on Moses’ hand. In the Talmud, Resh Lakish states that anyone who suspects a person who is not guilty suffers corporal punishment and cites as evidence Moshe’s leper´s hand.

In Bemidbar (Numbers) XII, 1, the text reads: “And Miryam and Aharon spoke against Moshe because of the Kushit (Ethiopian) woman he had taken as a woman.”  Some verses later we read: “This is not the case with my servant Moshe, who is greatly faithful to Me. With him I speak face to face, in clear vision…. And when the cloud retreated from the tabernacle behold, Miryam became a leper, with skin white as snow…” According to this account, Miryam’s leprosy was also due to having spoken out against Moshe.

It follows from the two cases cited then that tsara´at is an affliction resulting from some moral failing which is not linked to an action, but rather to slander or misperception of the moral caliber of others. However, this tsara´at manifests itself as a physiological disease and a Kohen has the function of diagnosing and then indicating the required treatment. According to certain shades of color and appearance, the mourner is instructed if it is necessary to leave the community camp for a reasonable period, until the wound heals according to Kohen’s opinion.

The clothing of the afflicted must be washed, and then sprinkled seven times with the liquid that also contains the blood of a slaughtered bird. These clothes are washed again and the hairs from the body must be removed, immerse in water, go outside the community for a period of seven days, and then could be considered tahor. On the eighth day he had to offer sacrifices accompanied by a ceremony. Why is he required to offer a sacrifice? Does the person have any moral responsibility for getting sick? We must necessarily conclude, according to the perspective of the Torah, one contracts tsara´at for commiting a moral religious misdeed that requires Kaparah, atonement through the offering of a sacrifice.

We also find episodes where leprosy elsewhere in the Bible. King Uziyahu, forexample, is punished with leprosy for attempting to participate in the ritual of sacrifices in the Temple. In Jewish tradition there is a separation between Keter Malchtut, which is the crown of kingdom, and Keter Kehuna, the crown of priesthood. For this reason, Uziyahu was exiled from the community until the day of his death.

If leprosy is considered a punishment, its healing is considered the result of Divine intervention. In the books of the prophets, we are taught that Naaman, the general of the king of Aram, is healed by the prophet Elisha, who instructs him to do seven ablutions in the Jordan river. The prophet’s young apprentice, Gechazi, is infected with the same leprosy, for having received a gift from Naaman against the will of the prophet. In this manner, our tradition gives a moral perspective to a disease that whipped humanity for centuries and which for many was the result of the capricious behavior of nature and the unforeseen anger of the gods that his imagination had created.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHA

CONTAINS 5POSITIVE MITSVOT AND 2 PROHIBITIONS

1. 166.Leviticus 12:2,5 The woman’s ritual impurity after giving birth
2. 167.Leviticus 12:4 The ritually unclean person does not ingest Sacred Sacrifices
3. 168.Leviticus 12:6 The offering the woman brings after giving birth
4. 169.Leviticus 13:2 The ritual impurity of the person who has tsara´at (it manifests with a rash on the skin)
5. 170.Leviticus 13:33 Do not cut the hair of a netek lesion (type of tsara´at)
6. 171.Leviticus 13:45 The person who has tsara´at or anyone who can transmit ritual impurity to others should not cut his hair and leave his garments torn
7. 172.Leviticus 13:47 Laws relevant to clothing tsara´at 

METSORÁ

Leviticus XIV – XV

WILL THE RIGHTEOUS SUFFER AND WILL THE UNJUST BE REWARDED?

As noted previously, nega tsara´at, the disease erroneously identified with leprosy, was a terrible scourge for humanity. The Torah echoes this concern, by dedicating entire chapters to its diagnosis, prognosis, and healing. The Kohen, the priest who performs medicinal functions in this area, additionally deals with the “leprosy of clothing” and the “leprosy of houses”. The process of curing this ailment involves being excluded from community living, regular inspection of injuries and eventual offering of some sacrifices.

Any reflection on this subject requires answering first and foremost the following question: why does the Torah dealwith a disease? We conceived the Torah asa guide to our spiritual, moral, and social behavior. All the narratives it relates must direct to a moral teaching. Because the Torah is not a book of history, and from the perspective of this same Torah, when man and woman were created, they were endowed with an intellect that allows them to investigate and discover. They can create, manage, and face the challenges of nature and discover its primary mechanisms. This includes, of course, the possibility of finding remedies and healings for the evils that afflict them.

Our Chachamim understood this difficulty and suggest that Nega tsara´at is not an additional physiological disease, but an external manifestation of moral deviations that particularly concern the mastery of insult and slander. According to this conception, Tsara´at is a kind of Dorian Gray portrait that highlights the spiritual state of the mourner. It would be appropriate to investigate whether in the vision of Judaism, diseases are accidental in nature and the result of certain bad physical habits, or whether they constitute a punishment for mistakes made in the field of ethics and worship.

It is possible to document, through biblical texts, the argument that disease is a punishment for disobedience to the Word of God and for committing aberrations of a moral order. We can cite, for example, the death of the son born of the union between Bat Sheva and King David. Let us remember that the King sends Uria, Bat Sheva’s husband, to certain death in the front lines of battle, so that he can take to himself his beautiful wife. (This reasoning should lead us to consider a problem that causes great dismay, which is the death of a newborn, a wholly innocent being.) 

King Achav dies during a battle because he had taken over the vineyard of Navot and so on. What is the purpose of punishment? Are we faced with manifestations of vengeance, because of the harsh character of the God of Israel ,as some detractors of our faith think? Punishment can perhaps be regarded as a warning, which is sometimes relentless, but whose primary purpose is to prevent the error from being repeated.

The biblical book of Iyov (Job) can be seen as an attempt to respond to the problem of the suffering of a humanity that on numerous occasions cannot find a cause-and-effect relationship between crime and punishment. Iyov rebels at the suggestion of one of his friends, Elifaz the Theimanite, who tells him, “You have to remember: Who died innocent? Or when was a righteous person destroyed? According to what I have seen, those who sow iniquity and misery harvest the same”. (Job IV; 7.8). 

In the pages of the Mishnah, Rabbi Yanai expresses the feeling of many of his contemporaries by exclaiming, “It is not within our power to explain the prosperity of the wicked and the suffering of the righteous”. This is a clear admission of the complexity of the problem and the limits of our reasoning to explain an ever-conflicting reality that is inconsistent with our concept of justice.

Our teacher, Harav Yosef Dov Halevi Soloveitchik, used to teach us, echoing the exegetes, that the disobedience of the Ten Commandments had the inevitable consequence of punishment. It is not essential to punish, externally, disrespect for father and mother. The dissolution of family relationships carries with it its own dire consequences. Whoever commits murder eventually ends up as a victim of a similar action. This is how Soloveitchik argues. Following this guidance in our reasoning, our Chachamim may have understood that Nega tsara´at is a warning that insult and slander do not harm only the injured and slandered, but return to punish the guilty person, that is, the one who insults and slanders.

The fact that the Kohen is the person chosen to “cure” this “spiritual leper” implies that affliction does not have to be permanent, and that punishment is therefore reversible. It is an admonition that tells man, beware of slander, because its result is comparable to the odious leprosy. And just as this leprosy can be “healed” if the Instructions of the Kohen are followed by offering sacrifices that constitute an admission of guilt, the insult can also be atoned for. In this way we can regard Nega tsara´at as a sobering and prevention process, rather than as a permanent punishment for a sin committed.

For the pious, suffering becomes an occasion to obtain God’s attention. The worst punishment for man of faith is the apparent abandonment of God, Hester panim, in the language of the Kabalah. For the authentic religious, suffering is preferable to the indifference of the Deity and would opt for pain over the possibility of Divine apathy. Thus says the Psalmist: “Happy is the man to which You instruct (it can be translated equally from Hebrew, ‘to which You punish’), Oh! Eternal, and you teach him Thy law” (Psalms XCIV, 12).

It can also be argued that suffering develops and allows that the qualities of nobility and even greatness of human beings come to light. Suffering makes us more sensitive to the needs of others and allows us to identify, or at least understand the miseries of the less fortunate. How could we taste the sweet if we don’t taste the bitter? Could we appreciate bliss if we do not know suffering and pain? Yisurim shel ahava, pains of love, in the language of the Chachamim. Hermann Cohen, the great Jewish philosopher once said that “without leid there could be no mittleid”.

People who have deep faith argue that men have a fractional view of reality, that we perceive facts from a very narrow perspective. Therefore, continuing with this argument, there are times when suffering is a benefit and not an ailment. 

I remember the story of a Holocaust survivor. On one occasion, when an exact number of people were gathering to be sent to a forced labour camp, he, at that time a seventeen-year-old, was brutally evicted from his post by someone who possessed greater strength. They assumed that everyone who got on that train car would be saved, despite the forced labour to which they would be subjected. Those left behind would run a different fate, death. But fate was different. That train’s car was headed for the gas furnaces. The young man who was violently and unjustifiably removed from his place survived to tell this story.

Even for those who have a physiological weakness, the emotional and spiritual ingredient plays an important role in the development and evolution of a disease. The traditional interpretation of our weekly reading suggests, on the other hand, that, in certain diseases, the spiritual parameter is essential and Nega tsara´at becomes an external and superficial manifestation of an internal ailment which, in its origin, is a moral evil.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITSVOT  

1. 173.Leviticus 14:2 Ritual of purification by tsara´at
2. 174.Leviticus 14:9 Shave the one affected by tsara´at on the seventh day (part of the purification ritual)
3. 175.Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a Mikve for ritual purification
4. 176.Leviticus 14:10 The offering of the individual with tsara´at when cured of his affliction
5. 177.Leviticus 14:35 Laws of ritual impurity of a house contaminated with tsara´at
6. 178.Leviticus 15:2,3 Laws of ritual impurity of the person who has emissions, zav, who is the object and cause of ritual impurity 
7. 179.Leviticus 15:13,14 Offering of the zav when cured of emissions
8. 180.Leviticus 15:16 Laws about ritual impurity of semen, which is ritually impure and causes ritual impurity
9. 181.Leviticus 15:19 Laws of ritual impurity of the menstruating person who acquires ritual impurity and causes ritual impurity
10. 182.Leviticus 15:25 Laws of ritual impurity of the person who is menstruating abnormally acquiring ritual impurity and causing ritual impurity
11. 183.Leviticus 15:28,29 Offering of the zava, a woman, menstruating abnormally when she has already been ritually purified

SHEMINÍ_Levítico IX – XI

Moshé había procedido a la consagración de los Kohanim y en el octavo día, sheminí, que corresponde al día de la erección del Mishkán en el desierto, se le dieron las instrucciones a Aharón para que hiciera la ofrenda de un becerro. Según nuestros Jajamim este becerro era simbólico, porque se demostraba de tal manera que el pecado del éguel hazahav, el “becerro de oro”, en el que Aharón había tenido una participación importante, quedaba expiado y perdonado. 

Inicilamente Moshé tuvo que decirle a Aharón, kerav el hamizbéaj, acércate al altar, porque después del mencionado episodio, su hermano no se sentía seguro de sí mismo. En el momento del sacrificio, Aharón tiene que pedir perdón por sus propios errores primero, y luego pedir el perdón por los pecados de todo el pueblo. No es cuestión de cortesía. Porque, únicamente una persona de integridad y de conducta intachable, puede interceder por otros. Por lo tanto, para poder pedir perdón por el pueblo, Aharón debe enfrentar, primero, su propia situación y obtener la dispensa por sus acciones.

En el judaísmo, la obtención del perdón es un proceso que requiere varias etapas. Ante todo, es indispensable hakarat hajet, el reconocimiento y la admisión de haber errado. Porque uno tiene que reconocer que ha pecado para poder cumplir con su propósito de enmienda y emprender un nuevo camino. La segunda etapa consiste en el arrepentimiento y el recogimiento sinceros por la falta cometida. El tercer y último paso es la firme determinación de no volver a cometer el mismo error en el futuro. La fórmula para la obtención del perdón es aparentemente simple y directa. 

Sin embargo, cada uno de los pasos enumerados está acompañado de angustia y necesita coraje. En el proceso de reconocer las faltas que cometemos es necesaria una apreciación objetiva y la confrontación honesta de las debilidades que nos caracterizan. Pero al mismo tiempo se activan en nuestro fuero interno numerosos mecanismos emocionales que sirven para protegernos de las molestias y del dolor, tratan de racionalizar y justificar nuestras acciones impidiendo así que se produzca un genuino auto análisis.

El episodio de la trágica muerte de Nadav y Avihú, hijos de Aharón, es uno de los temas importantes de nuestra lectura. La Torá relata que estos Kohanim se acercaron a Dios con su ofrenda, pero con un “fuego extraño” que no había sido ordenado y fueron muertos en el acto. ¿Cuál es el significado de la expresión “fuego extraño”? Algunos expositores sugieren que Nadav y Avihú debían haber esperado a que el fuego descendiera del cielo para consumar su sacrificio y por no hacerlo así, perecieron. Rabí Eliézer sostiene que su falta consistió en que pretendieron explicar la ley y su aplicación en presencia de Moshé, el gran maestro del pueblo. 

Un discípulo, no debe intentar dilucidar un texto o responder una pregunta, sí su maestro y mentor se encuentra en el mismo lugar. Rabí Yishmael sugiere que Nadav y Avihú estaban ebrios en el momento del sacrificio, basándose probablemente en el hecho que la Torá instruye, a la conclusión del episodio, que todo Kohén debe de abstenerse de tomar vino (bebidas alcohólicas) antes de entrar al Mishkán.

Cualquiera que fuese la interpretación de los sucesos, el castigo parece ser demasiado severo en relación con la falta cometida. No obstante, es posible especular, a raíz de este episodio, que el líder religioso tiene responsabilidades cuyo incumplimiento se refleja en castigos ejemplares. Las prerrogativas y los privilegios que el rol de Kohén otorgan, están unidos a obligaciones y deberes mayores de que los que el resto del pueblo tiene. Las acciones del Kohén tienen eco y resonancia en la comunidad. Por lo tanto, cuando éste comete una falla intencional, el castigo tiende a ser ejemplar y severo.

El tema de Kashrut, que trata acerca de las comidas permitidas y de los alimentos prohibidos, es el motivo central de algunos capítulos. Según el entendimiento de los Jajamim, el hombre y la mujer, en un principio, fueron vegetarianos. Después del episodio del diluvio el hombre recibe la dispensa para comer carne. Naturalmente, para comer carne es necesario matar a un animal y entre las leyes que recibe Nóaj, se encuentra una que prohíbe arrancar una extremidad del cuerpo de un animal vivo. Para comer la carne de un animal, dice esta ley, es necesario matar al animal primero.

En nuestra lectura se especifican los animales cuya carne nos es permitida. En el caso de los cuadrúpedos, estos requieren tener la pezuña partida y ser rumiantes. La Torá menciona tres animales que son rumiantes, pero cuya pezuña no está partida, tal como el camello. El cerdo es el ejemplo contrario citado, porque tiene la pezuña partida, pero no es rumiante. (Recuerdo haberlo leído, pero no puedo ubicar la fuente, que no se ha encontrado ningún animal, además de los que están mencionados en nuestra lectura, que posea únicamente una de las dos características mencionadas. O bien tienen las dos características, la pezuña partida y el ser rumiantes, o carecen de ambas). 

Pueda que esta ley sea la raíz de la expresión en Yídish de mostrar “dos jázer físel”, que quiere decir mostrar la pata de cerdo. Porque si juzgamos al cerdo, únicamente por sus patas, llegamos a la conclusión que este animal es Kasher. El dicho Yídish nos alerta no llegar a conclusiones apresuradas sobre la base de evidencias incompletas.

En la práctica judía, el proceso de Kashrut requiere pasos adicionales para poder ingerir la carne de un animal. El punto esencial es que tenemos que partir de un animal Kasher para poder comer su carne después de cumplir con cierto proceso adicional. En el caso de los peces, se requieren aletas y escamas para obtener el calificativo de Kasher. En vista de que, dado que los crustáceos y los moluscos no poseen estas características, no pueden calificarse como Kasher. 

La Torá enumera una serie de aves que no deben formar parte de nuestra dieta. Son, generalmente, las aves de rapiña. La Halajá señala como Kasher a las aves de corral. En el caso de un ave desconocida en un lugar, se requiere una Masorá, que es un antecedente tradicional de haber sido ingerida como Kasher en algún otro lugar. También están incluidos como Kasher una serie de insectos, cuya identificación exacta en la nomenclatura moderna, nos es difícil. Por lo tanto, nos abstenemos totalmente de comer insectos. (Tengo entendido que en ciertas comunidades del Norte de África existía una tradición de comer ciertos insectos que, según la Halajá, habían sido identificados como permitidos). 

En las palabras de la Torá, el motivo de las leyes de Kashrut está ligado con la noción de santidad. Leemos en Vayikrá (Levítico) XI, 44: “Por cuanto Yo soy el Eterno, vuestro Dios, vosotros os santificaréis, pues Yo soy santo, por lo cual no mancharéis vuestras almas con ninguno de los reptiles que reptan sobre la tierra”.

Existe una extensa literatura acerca de las razones para la observancia del Kashrut. Los razonamientos con los cuales puede uno identificarse, no siempre son relevantes para otros. Personalmente, considero que el Kashrut pertenece a las reglas que estimulan y fortalecen los mecanismos personales para desarrollar una mayor independencia y libertad de acción. Las complejas y minuciosas reglas en este campo no permiten que me convierta en dependiente de la comida o en un glotón. Me alimento para vivir, pero no vivo para comer. La observancia del Kashrut me obliga a reflexionar y a ser cuidadoso en el proceso de consumir los alimentos. 

Después de todo, una criatura de Dios, aunque sea un animal, tuvo que ser sacrificada para que yo pueda alimentarme. (Incidentalmente, en el judaísmo, la caza como deporte está prohibida). No se puede disparar al primer animal que aparezca. Es necesario todo un proceso de preparación (Shejitá, bediká, hadajá y melijá). El animal es sacrificado por un Shojet, que es especialista en la materia, de acuerdo con un conjunto de reglas religiosas; su carne es puesta en remojo por un tiempo especifico y luego se cubre con sal durante otro lapso, antes de ser consumida) lo que nos hace estar conscientes de que un ser vivo ha perdido la vida para saciar nuestra hambre. 

En últimas cuentas, es un factor adicional que nos enseña a ser mesurados en el proceso de satisfacer el hambre, a controlar nuestros deseos y ser dueño de nuestras pasiones, para poder ejercer el libre albedrío y poder tomar decisiones, independientemente, de apetitos pasajeros. Es el propósito de sacralizar, de espiritualizar incluso el acto más rutinario, como es el de comer. Retrasar el placer y la satisfacción del apetito, es un comienzo de vigilancia para prevenir, o al menos retrasar, la ruta hacia el hedonismo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

1. 149.Levítico 10:6 Los Kohanim no deben entrar al Templo con pelo largo
2. 150.Levítico 10:6, 21:10 Los Kohanim no deben entrar al Templo con ropa rasgada
3. 151.Levítico 10:7 Los Kohanim no deben salir del Templo durante el Sagrado Servicio
4. 152.Levítico 10:9 Los Kohanim no deben entrar al Templo después de beber vino, ni deben pronunciar juicio cuando embriagados
5. 153.Levítico 11:2,3 Obligación de examinar las señales de los animales domésticos y salvajes (para determinar si son kasher)
6. 154.Levítico 11:4-7 No comer animales domésticos o salvajes que son no-kasher
7. 155.Levítico 11:9 Obligación de examinar las señales de los peces (para determinar si son kasher)
8. 156.Levítico 11:11 No comer peces que son no-kasher
9. 157.Levítico 11:13 No comer aves no-kasher
10. 158.Levítico 11:21 Obligación de examinar las señales de insectos (para determinar si son kasher)
11. 159.Levítico 11:29,30 Leyes que rigen la impureza ritual de los 8 animales que andan sobre tierra
12. 160.Levítico 11:34 Leyes acerca de la impureza ritual de alimentos
13. 161.Levítico 11:39 Leyes acerca de la impureza ritual de cadáveres de animales
14. 162.Levítico 11:41 No comer animales que se arrastran sobre tierra
15. 163.Levítico 11:42 No comer insectos diminutivos que acompañan granos y frutas
16. 164.Levítico 11:43 No comer criaturas pequeñas que habitan las aguas
17. 165.Levítico 11:44 No ingerir los insectos que se forman de la materia en descomposición

SHEMINI_Leviticus IX – XI

Moshe had proceeded to consecrate the Kohanim and on the eighth day, Shemini, which corresponds to the day of the Mishkan’s erection in the wilderness, and instructed Aharon to make a calf offering. According to our Jajamim the offering of this calf meant that Aharon was expiated, atoned and forgiven for his participation in the sin of the Egel hazahav.

Moshe had to prompt Aharon, “kerav el hamizbeach” come near the altar, because his brother did not feel confident, after the aforementioned episode.When making a sacrifice, Aharon has to ask forgiveness for his own mistakes first, and then ask forgiveness for the sins of the whole people of Israel. It’s not a matter of courtesy. Because only a person of unimpeachable integrity and conduct can intercede for others. Therefore, in order to ask forgiveness for the people, Aharon has to face his deeds and obtain dispensation for his actions.

In Judaism, obtaining forgiveness is a process that requires several stages. First of all, it is essential hakarat hachet, recognition and admission of having erred. One has to admit that he sinned in order to make amendments and proceed to take a new path. The second stage is sincere repentance and shame for the wrong committed. The third and final step is the firm determination not to make the same mistake in the future. The formula for obtaining forgiveness is apparently simple and straightforward. 

However, each of the steps listed is accompanied by anguish and needs courage. In the process of recognizing the faults we commit; we need an objective appreciation and honest confrontation of the weaknesses that characterize us. But at the same time, numerous emotional mechanisms appear to protect us from discomfort and pain. We tend to rationalize and justify our actions thus preventing genuine self-analysis.

The episode of the tragic death of Nadav and Avihu, sons of Aharon, is one of the important themes of our reading. The Torah testifies that these Kohanim approached God with their offering, but with a “strange fire” that had not been ordained and were killed in the act. What is the meaning of the expression “strange fire”? Some commentators suggest that Nadav and Avihu should have waited for the fire to come down from heaven to consummate their sacrifice and would not have perished. Rabbi Eliezer thinks that the error they committed was the audacity to explain the law and its application in the presence of Moshe, the great teacher of the people.

A disciple should not attempt to elucide a text or answer a question, if his teacher and mentor is in the same place. Rabbi Yishmael suggests that Nadav and Avihu were drunk at the time of the sacrifice, probably based on the fact that the Torah instructs,  at the conclusion of this episode, that a Kohen must refrain from drinking wine (alcoholic beverages) before entering the Mishkan.

Whatever be the interpretation of the events, the punishment seems to be too severe in relation to the misdeed. However, it is possible to speculate, following this episode, that the religious leader has greater responsibility and non-compliance is reflected in exemplary punishment. The prerogatives and privileges that the Kohen’s role bestows are linked to greater obligations and duties than other people have. A Kohen’s actions have echo and resonance in the community. Therefore, when he commits an error consciously, the punishment tends to be exemplary and severe.

The theme of Kashrut, which deals with permitted and forbidden foods, is the central motif of some of these chapters. According to the understanding of the Chachamim, men and women were initially vegetarians. After the deluge episode, man received the dispensation to eat meat. Of course, in order to eat meat, it is necessary to kill an animal and among the laws that Noach received, includes the prohibition of ripping a limb of the body of a living animal. To eat an animal’s meat, this law instructs that it is necessary to kill the animal first.

Our reading specifies the animals whose meat is permitted to us. In the case of quadrupeds, they require having split hooves and be ruminant. The Torah mentions three animals that are ruminant, but whose hoof is not split, such as the camel. Pork is the opposite example cited, because it has a split hoof, but is not ruminant. (I remember reading it, but I cannot locate the source, that no animal has been found, in addition to those mentioned in our reading, which has only one of the two characteristics mentioned. Either they have both the characteristics, the split hoof and the ruminant being, or they lack both). 

This law may be the root of the Yiddish expression of showing “tsvai physel chazer”, which means showing a pig’s foot. Because if we judge the pig, only by its paws, we could come to the conclusion that this animal is Kasher. The Yiddish saying alerts us not to reach hasty conclusions based on incomplete evidence.

In Jewish practice, the Kashrut process requires additional steps to be able to ingest an animal’s meat. The essential point is that we have to start from a Kasher animal in order to eat its meat after fulfilling some additional processes. In the case of fish, fins and scales are required to obtain the qualifier of Kasher. Since crustaceans and molluscs do not possess these characteristics, they cannot be classified as Kasher.

The Torah lists a number of birds that should not be part of our diet. They are usually birds of prey. The Halacha points out poultry as Kasher. In the case of an unknown bird in one place, a Masora, which is a traditional antecedent of having been ingested as Kasher somewhere else is required. Also included as Kasher are a number of insects, whose exact identification in modern nomenclature, is difficult for us. Therefore, we completely refrain from eating insects. (I understand that in certain communities in North Africa there is a tradition of eating certain insects that, according to the Halacha had been identified as permitted). 

In the words of the Torah, the reason for the laws of Kashrut is linked to the notion of holiness. We read in Vayikra (Leviticus) XI, 44: “For I am the Eternal One, your God, you will be sanctified, for I am holy, so ye shall not stain your souls with any of the reptiles that crawl upon the earth”.

There is extensive literature on the reasons for the observance of the Kashrut. The reasoning with which one can identify is not always relevant to others. Personally, I believe that Kashrut belongs to the rules that stimulate and strengthen personal mechanisms to develop greater independence and freedom of action. The complex and meticulous rules in this field do not allow one to become dependent on food or a glutton. We eat to live, but we don’t live to eat. Observance of Kashrut forces one to reflect and be careful in the process of consuming food.

After all, a creature of God, even if it is an animal, had to be sacrificed so that we could feed ourselves. (Incidentally, in Judaism, hunting, as a sport, is forbidden). You can’t shoot the first animal that shows up. A whole process of preparation is necessary (Shechita, bedika, hadacha and melicha). The animal is slaughtered by a Shochet, an individual specialized in this matter, according to a set of religious rules. Its flesh is first soaked for a specific amount of time and then covered with salt for another period, before being consumed) which makes us aware that a living being has lost its life to satisfy our hunger. 

Ultimately, it is an additional factor that teaches us to be mesurate in the process of satisfying hunger, controlling our desires and passions, so that we can exercise free will and be able to make decisions, regardless of passing appetites. It is the purpose of sacralizing, of spiritualizing even the most routine act, such as eating. Delaying pleasure and appetite satisfaction, is a start of vigilance that goes a little further in preventing, or at least delaying the onset of hedonism.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 6 POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

1. 149. Leviticus 10:6 Kohanim should not enter the Temple with long hair
2. 150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim should not enter the Temple in torn clothing
3. 151. Leviticus 10:7 Kohanim should not leave the Temple during the Sacred Service
4. 152.Leviticus 10:9 The Kohanim 
5. 153.should not enter the Temple after drinking wine, nor should they pronounce judgment when intoxicated
6. 154.Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine if they are Kasher)
7. 155. Leviticus 11:4-7 Do not eat pets or wild animals that are non-Kasher
8. 156.Leviticus 11:9 Obligation to examine fish signals (to determine if they are Kasher)
9. 157. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-Kasher
10. 158. Leviticus 11:13 Do not eat non-Kasher birds
11. 159.Leviticus 11:21 Obligation to examine insect signals (to determine if they are Kasher)
12. 160.Leviticus 11:29.30 Laws governing the ritual impurity of the 8 animals that walk on land
13. 161.Leviticus 11:34 Laws on Ritual Food Impurity
14. 162.Leviticus 11:39 Laws on the Ritual Impurity of Animal Corpses
15. 163. Leviticus 11:41 Do not eat animals crawling on land
16. 164. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits
17. 165. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters
18. 166. Leviticus 11:44 Do not ingest insects that form from decaying matter