https://www.youtube.com/watch?v=YLrCmENK9f0

NASO_ NUMBERS IV,21 – VII

One of the topics highlighted in the biblical chapters refers to the Nazir, the person who makes the decision to refrain from eating grapes and drinking wine, promises not to cut his hair and avoid any contact with a deceased. (The state of Nazir lasts thirty days, unless a different lapse has been specified). We are probably faced with a personal decision to deprive ourselves of some of the pleasures of this world because they are probably conducive to undesirable behavior. Indeed, since an earlier chapter refers to the investigation process of a woman whose husband suspects her of adultery, our Chachamim conclude that the law of the Nazir is mentioned immediately, because the abuse of wine can also result in sexual levity.

The Nazi may consider some enjoyments to be unlawful and, therefore, compromise his moral and religious integrity. This concept is typical of many religions that probably think that depriving yourself of some joy is well seen by the gods. According to the commentator Ibn Ezra, human beings are slaves to their passions, and the authentically free individual rids himself from the yoke of passions. Abstaining from worldly pleasures can also be regarded as a self-imposed punishment for sins committed.

In a Braita, a rabbinical text not included in the Mishnah, we find a difference of opinions about our subject. Rabbi Eliezer Hakapar refers to the fact that the Torah requires the Nazir to offer a sacrifice at the end of his abstention period implies that it considers him a sinner; while Rabbi Elazar considers him a virtuoso, also relying on a different expression of the Torah. This difference reflects the tension that exists within Judaism regarding the pleasures of this world. On the one hand, we are aware that we must dominate our appetites, as expressed by Ibn Ezra and, on the other hand, our tradition teaches that those who have seen something that seems to be pleasurable and refrain from enjoying it will be responsible in the future world for their action.

There are those who see in our laws of Kashrut, for example, a system of regulations that aim to limit the free enjoyment of pleasure. The purpose of these standards may be to strengthen the mechanisms of self-control of a human being so that he does not give in immediately to instinctive desires. We have, on the one hand, then, the fragile will of the human who has to be restricted and, on the other hand, a world created by the Supreme Being that is all goodness and therefore, so must be His creation. (Indeed, man is also part of divine creation and according to the above argument must be equally good). 

The dialectic of our argument tends to be resolved by pointing out that both nature and human beings are potentially good. Mitsvot are the instrument that directs man’s instincts and inclinations toward goodness and nobility, toward fairness and altruism.

In Tanach we find two famous Nezirim. In both cases, it is the mothers who make the promise that their unborn child will be dedicated to worship, will be a Nazir. The two biblical characters inadvertently become Nezirim. (Possibly also, Avshalom, who refrained from cutting his hair, can be considered a third Nazir). The first of these, who has been the subject of numerous literary works, is Shimshon, who is prominently featured in the confrontation of our ancestors with the Philistines. In the biblical account Shimshon is a worthy leader of his people while fulfilling his status as a Nazir. However, his dedication to pleasures in the arms of the beautiful Delilah, leads him to fail in his promise of Nazir, symbolized by the cutting of his hair.

Shimshon is a tragic figure, because he possesses extraordinary physical strength, which could have been decisive in the confrontation with the Philistines. Unfortunately, his massive powers were not accompanied by spiritual strength capable of resisting Delilah’s charm.  

We are faced with an important lesson. First, the victory of the people cannot depend exclusively on the actions of one man. Second, abstention itself, at best, is a passing factor. The condition of Nazir can be beneficial and useful only as a passing condition, useful in molding a person’s character. But it cannot be the basis for a people’s salvation. It is clear that those who serve as leaders of society have to limit their appetites and personal desires. But one must also have a clear vision and a defined purpose, sagacity, and acumen to lead a nation’s destinies. At the heart of it all, Nazir is a manifestation of will, self-restriction and limitation, but cannot be seen as a decisive path to creativity and development.

The second biblical character to be a Nazir is the prophet Shmuel. This time we are in front of a spiritual and political leader who stamped his dominant personality in the formative period of our people.  Shmuel is clear in his purposes and understands fully his sacred mission of moral leadership. Shmuel agrees to the people’s desire to establish a monarchy by anointing the first King Shaul. But at the same time, he insists that the monarchy must be subjected to the “Supreme King”, to the ordinances, and to obedience to the word of God. And indeed, when Shaul, in his confrontation with Amalek, disobeys the instructions received, Shmuel predicts the end of his kingdom. The monarchy of Israel will have a new dynasty from that moment onwards, which will last, (although it was interrupted at the time of the Chashmonaim) until the messianic era and which focuses on the figure of the young hero David.

The Talmud reflects that tradition is very severe with Shaul and, in contrast, considers sympathy for David to be excessive. The latter is forgiven for numerous mistakes, while Shaul has his support withdrawn, at the first opportunity, as a result of disobedience. This is parallel to the fact that we tend to be tolerant and patient with our close relatives, while reacting violently to the transgressions of others. Why is Shaul punished while David is forgiven several times, while being assured that his descendants will obtain the royal crown forever? 

There are people whom we like us and are willing to apologise for their faults, while we are relentless with others. The charismatic young David had returned pride to the people by bringing down the gigantic Goliath with a stone. On the other hand, Shaul was a depressive and melancholic man who apparently did not enjoy the affection of the crowds.

Harav Yosef Dov Haleví Soloveitchik, my teacher, suggests that King David’s faultscorrespond to human weaknesses for which the Torah offers repentance and atonement. Shaul’s fault, on the other hand, is related to the exercise of the monarchy. Rambam lists the obligations of a king, including the defense of the country and that of its inhabitants. Shaul’s mistake had to do with royal leadership responsibilities, the defense of national interest and, therefore, his blunder is inexcusable. David’s mistakes, though many and serious, come from his fragility as a man. Shaul’s mistake lies in the realm of his role as monarch, that is, at the essence of his role as leader and is, therefore, unforgivable.

During the years of the existence of the Beit HaMikdash, the sect of Isi´im, the Essenes, apparently practiced asceticism and were probably not the only ones to do so at the time. The Chachamim did not exhort the goodness of abstaining from pleasures, although they did point out that excess enjoyment is harmful. Perhaps one of the main reasons for the opinion of our Chachamim is that people who practice abstinence and who are very severe with themselves tend to be ungenerous in their relationships with their fellowmen. The person who believes that abstinence from enjoyment of any pleasure is the correct behavior, cannot respond with magnanimity to the needs of others. 

We return to Shevil HaZahav, to the delicate balance required to enjoy the material without compromising the value of the spiritual. Everyone has the personal task of finding the delicate balance between things and ideas, between owning and being. A life that is governed by Mitsvot is the framework par excellence that our tradition offers to accomplish this task.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 7 POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

1. 362.Numbers 5:2 Sending the ritually unclean individual out of the field of Divine Presence
2. 363.Numbers 5:3 The ritually unclean individual should not enter the Temple
3. 364.Numbers 5:6 Confessing Sin
4. 365.Numbers 5:15 Complying with the laws of sotah (wife suspected of committing infidelity)
5. 366.Numbers 5:15 Do not include oil in the sotah offering
6. 367.Numbers 5:15 Do not include species in the sotah offering
7. 368. Numbers 6:3 The nazir should not drink wine or another strong drink derived from grapes
8. 369.Numbers 6:3 Nazir should not consume fresh grapes
9. 370.Numbers 6:3 Nazir must not consume raisins
10. 371.Numbers 6:4 Nazir should not consume grape seed
11. 372.Numbers 6:4 Nazir should not consume the bark of the grape
12. 373.Numbers 6:5 Nazir should not shave his hair
13. 374.Numbers 6:5 Allow nazir’s hair to grow long
14. 375.Numbers 6:6 Nazir must not enter the enclosure where a corpse lies
15. 376.Numbers 6:7 Nazir must not acquire ritual impurity through a corpse or any other source of ritual impurity
16. 377.Numbers 6:13 Shave Nazir’s hair and bring his offering (at the end of the period of his nazir promise, orif he acquires ritual impurity)
17. 378.Numbers 6:23 Recite the Blessing of the Kohanim
18. 379.Numbers 7:9 The tribe of Levi must carry the Aron HaKodesh, Holy Ark, on the shoulders

NASÓ_NÚMEROS IV,21 – VII

Uno de los temas destacados en los capítulos bíblicos se refiere al Nazir, la persona que toma la decisión de abstenerse de comer uvas y de tomar vino, promete no cortarse el pelo y de evitar cualquier contacto con un difunto. (El estado de Nazir tiene validez por treinta días, a menos que se haya especificado un lapso diferente). Nos encontramos, probablemente, con la decisión personal de privarse de algunos de los placeres de este mundo porque se considera que éstos conducen a comportamientos indeseables. En efecto, dado que un capítulo anterior se refiere el proceso de investigación de una mujer cuyo esposo sospecha que comete adulterio, nuestros Jajamim concluyen que la ley del Nazir es mencionada de inmediato, porque el abuso del vino también puede traer como consecuencia la licencia sexual.

El nazir posiblemente considera que algunos disfrutes son ilícitos o que es demasiado débil para poder gozar de estos placeres, sin comprometer su integridad moral y religiosa. Este concepto es típico de numerosas religiones y se admite igualmente que privarse de algunos gustos es bien visto por los dioses. Según el comentarista Ibn Ezra los seres humanos somos esclavos de nuestras pasiones, y el auténtico rey es aquel que se libera del yugo de las pasiones. Abstenerse de lo mundano puede considerarse, también, como un castigo autoimpuesto por los pecados cometidos.

En una Braitá, que es un texto rabínico no incluido en la Mishná, nos encontramos con una diferencia de opiniones acerca de nuestro tema. Rabí Eliézer Hakapar hace referencia al hecho de que la Torá exige que el Nazir ofrezca un sacrificio al término de su período de abstención y por lo tanto lo califica de pecador; mientras que Rabí Elazar lo considera un virtuoso, apoyándose también en otra expresión de la Torá. Esta diferencia refleja la tensión existente dentro del judaísmo respecto a los placeres de este mundo. Por un lado, estamos conscientes de que debemos ponerles freno a nuestros apetitos, tal como lo expresara el citado Ibn Ezra y, por otro lado, nuestra tradición enseña que quien ha visto algo que parece ser placentero y se abstiene de disfrutarlo, será responsable de su acción.

Hay quienes ven en nuestras leyes de Kashrut, por ejemplo, un sistema de reglamentos que tienen como objetivo la limitación del libre goce del placer. Se considera que el propósito de estas normas es el de fortalecer los mecanismos del auto dominio del ser humano a fin de que no ceda, en su impotencia, a sus deseos instintivos. Tenemos, por un lado, entonces, la frágil voluntad del humano que tiene que ser moldeada y restringida y, por otro lado, un mundo creado por el Ser Supremo que es toda bondad y por lo tanto también toda su creación debe serla. (En efecto, el hombre también es parte de la creación Divina y de acuerdo con el argumento anterior debe ser igualmente bueno). 

La dialéctica de nuestro argumento tiende a ser resuelta señalando que tanto la naturaleza como el ser humano son potencialmente buenos. Las Mitsvot son el instrumento que encaminan los instintos y las inclinaciones de ese hombre hacia la bondad y la nobleza, hacia el bien y el altruismo.

En el Tanaj nos encontramos con dos Nezirim. En ambos casos, son las madres las que hacen la promesa de que su hijo, aún por nacer, será dedicado al culto, será un Nazir. Los dos personajes bíblicos se convierten, involuntariamente, en Nezirim. (Posiblemente, Avshalom, que se abstenía de cortarse el pelo, pueda ser considerado el tercer Nazir). El primero de ellos, que ha sido el sujeto de numerosas obras literarias, es Shimshón, que figura de manera destacada en el enfrentamiento de nuestros antepasados con los Filisteos. En el relato bíblico Shimshón es un digno líder de su pueblo mientras cumple con su condición de Nazir. En cambio, su entrega a los placeres en los brazos de la bella Delila, rompe con su condición de Nazir, hecho simbolizado por el corte de sus cabellos. Shimshón, en el fondo, es una figura trágica, porque posee una extraordinaria fuerza física, que pudo haber sido decisiva en la confrontación con los Filisteos. Lamentablemente, sus descomunales poderes no estaban acompañados de la fortaleza espiritual capaz de resistir a los encantos de Delila. 

Tal vez nos encontramos frente a una lección importante. Primero, la victoria del pueblo no puede depender exclusivamente de las acciones de un solo hombre. Segundo, la abstención en sí, en el mejor de los casos, es un factor positivo pasajero. La condición de Nazir puede tener provecho y ser útil sólo transitoriamente para orientar el carácter de una persona. Pero no puede ser la base de la salvación de un pueblo. Es claro que quien funge como líder de una sociedad, tiene que limitar sus apetitos y deseos personales. Pero, también debe tener una clara visión y propósitos definidos, sagacidad y perspicacia para dirigir los destinos de una nación. En el fondo de todo, Nazir es una manifestación de voluntad, auto restricción y limitación, pero esto no puede considerarse como un aporte decisivo para la creatividad y el desarrollo.

El segundo personaje bíblico que es un Nazir, es el profeta Shmuel. Esta vez estamos frente a un líder espiritual y político que dejó estampada su personalidad dominante en la historia de la formación de nuestro pueblo. Shmuel está claro en sus propósitos y comprende a cabalidad su sagrada misión de liderazgo moral. Shmuel accede al deseo del pueblo de establecer una monarquía ungiendo al primer rey Shaúl. Pero, al mismo tiempo, insiste que esta monarquía debe estar sujeta al “Rey Supremo”, a las ordenanzas y a la obediencia de la palabra de Dios. Y en efecto, cuando Shaúl,en su enfrentamiento con Amalek, desobedecelas instrucciones recibidas, Shmuel le vaticina el fin de su reino. La monarquía de Israel tendrá un nuevo tronco desde ese momento en adelante, que será el que perdure, (aunque en el tiempo de los Jashmonaim se interrumpe esta dinastía, hecho que origina una importante disputa para la época) hasta la era mesiánica y que se centra en la figura del joven héroe David.

El Talmud reflexiona que la tradición es muy severa con Shaúl y, en contraste, considera que la simpatía hacia David es excesiva. A este último se le perdonan numerosos errores, mientras que a Shaúl en la primera oportunidad se le retira el apoyo como resultado de su desobediencia. Esto es paralelo al hecho de que solemos ser tolerantes y pacientes con nuestros familiares cercanos, mientras que reaccionamos violentamente frente a las transgresiones de ajenos. ¿Por qué se castiga a Shaúl mientras que David es perdonadovarias veces, a la vez que se le asegura que sus descendientes obtendrán la corona real para siempre? ¿Y la mayoría no reaccionamos en forma similar? 

Hay personas que nos caen simpáticas y estamos dispuestos a disculpar sus fallas, al mismo tiempo que somos implacables con otros. El carismático joven David le había devuelto el orgullo al pueblo al derribar con una piedra al gigantesco Goliat. En cambio, Shaúl era un hombre depresivo y melancólico que aparentemente no gozaba del cariño de las multitudes.

Harav Yosef Dov Haleví Soloveitchik mi maestro, sugiere que las faltas del rey David corresponden a debilidades humanas para las cuales la Torá ofrece arrepentimiento y expiación. La falta de Shaúl, en cambio, está relacionada con el ejercicio de la monarquía. Rambam enumera las obligaciones de un rey, entre las cuales están la defensa del país y la de sus habitantes. El error de Shaúl tenía que ver con estas responsabilidades de liderazgo real, para la defensa del interés nacional y, por lo tanto, su falta es inexcusable. Los errores de David, aunque muchos y graves, provienen de su fragilidad como hombre. El error de Shaúl radica en el desempeño de su función de monarca, o sea en la esencia de su función de líder y, por lo tanto, es imperdonable.

Durante los años de la existencia del Beit HaMikdash, la secta de los Isiim, que son los Esenios, aparentemente practicó cierto ascetismo y seguramente no fueron los únicos en hacerlo en aquella época. Los Jajamim no se inclinaron a exhortar las bondades de abstenerse de los placeres, aunque sí señalaron que el exceso de goce resulta nocivo. Tal vez, uno de los motivos principales para la opinión de nuestros Jajamim, sea que las personas que practican la abstinencia y que son muy severas consigo mismas, tienden a ser poco generosas en sus relaciones con sus semejantes. La persona que considera que la abstinencia en el goce de cualquier placer es el comportamiento correcto, no puede responder con criterio de amplitud a las necesidades de otros. 

Volvemos al Shevil HaZahav, al delicado balance que se requiere para poder gozar de lo material sin comprometer el valor de lo espiritual. Es tarea individual y personal de cada uno, encontrar ese delicado equilibrio entre las cosas y las ideas, entre poseer y ser. Una vida que se rige por las Mitsvot, es el marco por excelencia que nuestra tradición ofrece para cumplir la tarea.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

1. 362.Números 5:2 Enviar al individuo ritualmente impuro fuera del campo de la Presencia Divina
2. 363.Números 5:3 El individuo ritualmente impuro no debe entrar al Templo
3. 364.Números 5:6 Confesar el pecado
4. 365.Números 5:15 Cumplir las leyes de sotá (esposa sospechada de cometer infidelidad)
5. 366.Números 5:15 No incluir aceite en la ofrenda de la sotá
6. 367.Números 5:15 No incluir especies en la ofrenda de la sotá
7. 368.Números 6:3 El nazir no debe beber vino u otra bebida fuerte derivada de uvas
8. 369.Números 6:3 El nazir no debe consumir uvas frescas
9. 370.Números 6:3 El nazir no debe consumir pasas
10. 371.Números 6:4 El nazir no debe consumir la semilla de la uva
11. 372.Números 6:4 El nazir no debe consumir la corteza de la uva
12. 373.Números 6:5 El nazir no debe afeitar su cabello
13. 374.Números 6:5 Permitir que el cabello del nazir crezca largo
14. 375.Números 6:6 El nazir no debe entrar en el recinto donde yace un cadáver
15. 376.Números 6:7 El nazir no debe adquirir impureza ritual a través de un cadáver o de cualquier otra fuente de impureza ritual
16. 377.Números 6:13 Afeitar el pelo del nazir y traer su ofrenda (en la terminación del período de su promesa de nazir, o si adquiere impureza ritual)
17. 378.Números 6:23 Recitar la bendición de los Kohanim
18. 379.Números 7:9 La tribu de Leví debe cargar el Arón HaKódesh, Arca Sagrado sobre los hombros

1. We live in an imperfect world and, therefore, although perfection must be attempted, we know in advance that it is an unattainable horizon. And that is civilization, the route that leads to unattainable perfectibility.
2. Every government limits freedom. Puts a brake on free will to choose in all areas, but something is received in return.
3. Taxes are a kind of “legal penalty” imposed by a government in exchange for personal security that offers freedom of travel without fear, enjoyment of services that require the cooperation of society: water, energy, internet, etc.
4. Living in a democracy requires the payment of freedom fees, and conflicts arise, on many occasions, when the delicate balance between government and personal freedom is affected.
5. After a prolonged period of tranquility, the questioning of this balance arises, and one of the parties chooses to cross borders and promotes a period of uncertainty that leads to confrontation.
6. Venezuela and other societies are examples of this. They fell into disarray and chaos for not ensuring that balance between government and society and ended a dictatorship whose components impede any future negotiation of change.
7. The Jew has a DNA that rejects conformity, forever questioning. To live in society, he must surrender some of his natural tendencies for rebellion and freedom. The Talmud is the best example of nonconformity because it questions everything, as a means to arrive at the correct path.
8. The four recent elections in Israel are a manifestation of this rebellion against the government, a rebellion that is suddenly affected by an external danger that will lead to the formation of a stable government.
9. These days, for various reasons, perhaps to show the Palestinian Authority that Hamas has its own real initiatives that respond to the most intimate wishes of the Palestinians: the elimination of Israel and who probably would have won the election that did not take place indeed because of that same fear. Or perhaps to challenge or test the extent of the new American government’s loyalty to Israel, Hamas considered it appropriate to launch an attack with thousands of rockets aimed at the entire geographical extent of the State of Israel. Showing this time, a war capacity not seen before.
10. It was a surprise and shocking action that manifested preparation and daring on the part of Hamas, but that thanks to the “Iron Dome” did not cause a major disaster in Israel, but at the same time, it showed that they possess greater bellicose skills.
11. What is the source of the funds to pay for these missiles? Obviously, the financial aid Gaza receives for social purposes is diverted to build tunnels to attack civilian targets in Israel, and to pay for rockets.
12. Where do these longer-range rockets come from? It is doubtful they are manufactured in Gaza.
13. They are probably supplied by Iran, and maybe Turkey.
14. If this is verified, the conflict may become larger.
15. The immediate question is: how will Israel respond? Will Israel abide by the sure-to-come immediate calls for a ceasefire? This is certainly being discussed at the highest spheres of the state because there is no doubt that Israel has the means to ensure any possibility that Gaza continues sending missiles, but the civilian costs would be enormous, more than Israel can morally contemplate.
16. What’s going to happen? An agreement will be reached that “prolongs the agony” for two or three more years when we will face the same thing, or worse.
17. Or maybe, this time Israel will try to destroy completely Gaza’s military structure, physically eliminate the criminal Hamas leadership that sends missiles to civilian targets all over Israel and hide in tunnels built under hospitals.
18. In the meantime, what are the consequences of what happened these days?
19. Netanyahu has been strengthened because at a dangerous time it is not advisable to change drivers or leaders.
20. Any Israeli government that includes a “Palestinian Knesset group” is discarded.
21. An additional nail has been hammered into the notion of 2 parallel states: one Jewish and one Arab.
22. The experiment with Gaza should have shown that, without the control of the Israeli army, that region could rule itself, with normality. That theory vanishes.
23. Any agreement between Israel and the Palestinians must go through stages in which Israel gradually withdraws from governing the Palestinians. Gaza is a demonstration that, for now, is not an advisable route.
24. The confrontation between Israeli Palestinians and Israeli Jews, a most disturbing development, reveals that despite the benefits and rights that Israeli Palestinians have within Israel, resentment and hatred are stronger than the possibility of developing a life of fulfillment (health, education, housing) that Israel offers, without distinction, to all its citizens.
25. The Israeli right is strengthened and the left that had lately lost ground will continue that path.
26. A step backward has been taken towards lasting peace with the Palestinians.
27. The “Abraham Accords” demonstrated that Israel can build a common agenda with the Arab people who want to insert themselves into modernity, and the latest events reinforce this path.
28. But change with the Palestinians is possible.
29. We must start with education. Palestinians must stop showing the Israeli as an enemy, perhaps to begin with, describe him as an adversary, and eventually as a neighbor who has his own, however different, cultural, and historical parameters. That’s the message that new generations must receive. Otherwise, we perpetuate confrontation, unnecessary bloodshed.
30. The term “martyr” must be erased from the Palestinian vocabulary and the world of terror must be ideologically and socially rejected.
31. Palestinians can and must use Israel’s progress for their individual and collective benefit and, thereby, create a better future for themselves and their descendants.

BEMIDBAR_NUMBERS I – IV,20

At the beginning of the fourth book of the Torah, God orders a census. Rashí reminds us that this is the third time a counting of the Hebrews will be made. A census of the people was taken the first time when they left Egypt. (The aforementioned figure of six hundred thousand adults, not counting children and women, was the cause of a controversy with Ben Gurion who argued that the figure was greatly exaggerated. On a recent visit to Havana, Fidel Castro also questioned this issue). After the episode of the Egel HaZahav, the “golden calf” our ancestors built when Moshe took excessive time to descend Mount Sinai, a census was also taken. And the census of our chapters coincides with the construction of the Mishkan, the desert Tabernacle dedicated to divine worship.

From the beginning of our appearance as a people on the pages of History we were told that we are few in numbers. In other chapters we are described as Hameat mikol haamim, the people with the smallest number of individuals. Therefore, in our national formative period we are taught to value quality, to appreciate individual merit. Everyone has to contribute to the development and add to the well-being of the group. Membership and identification follow Lemishpechotam, according to family origin. And over time it was translated into national characteristics.

At present we are witnessing the wear and tear of these origins, manifested by the lack of cohesion in the family nucleus. In Jewish tradition, family ties remain central and perhaps this is an additional reason to select episodes of the Torah about Avraham’s conjugal life for the biblical reading of Rosh HaShanah, the beginning of a new year and a very solemn day in our calendar.

The enumeration of the different families and the number of their members also includes the tribe of Levi that will not inherit lands after the conquest of Canaan. Levi’s descendants will haveto dedicate their lives to service, education, and worship. Aharon, the Kohen Gadol, had four children, but two of them, Nadav and Avihu, died in a strange episode. Aharon’s reaction to tragedy is sharp and enigmatic, but at the same time very sobering and deserves examination and reflection.

Previous chapters include Aharon’s reaction, by the expression Vayidom, asilence of resignation. Possible responses to disaster and death are varied. There are those who respond violently and rebelliously to the punishment imposed on an innocent son. And where do we find a father who doesn’t consider his son innocent? Who could then have criticized Aharon, inthis case, for questioning Divine justice?

The Talmud relates that two sons of Rabbi Meir died on Shabbat. His wife Beruria hid the tragedy from him. At the end of the holy day, Beruria asked her husband the following question. A few years ago, someone commissioned us to keep a treasure for him. Since it had been a long time without it being claimed, we came to consider that the treasure was really ours. But today the owner came to claim what he entrusted. What should I have done? questioned Beruria. Rabbi Meir’s response was immediate and unequivocal. You should have returned the treasure, he said. Beruria then took her husband to the chamber where the bodies of the two deceased sons lay. Years ago, Beruria said, God entrusted us with these two treasures and today He came to claim them.

The rationalization of Beruria can be categorized as a kind of Tsiduk HaDin, a testimony to Divine Justice. The low profile of Aharon’s reaction, on the other hand, does not necessarily have to be regarded as a spontaneous or thoughtless acceptance of the severe verdict. Shetikah kehoda´ah dami, silence is a demonstration of consent, when there is an alternative that can negate the situation. But when human beings are unable to alter the course of events, silence can also be interpreted in different ways. 

Personally, I find in the silence of Aharon, as the seed of a serious critique of celestial failure. It is an active and violent silence, which hides repressed anger and fury. It is a silence of resignation, because of the helplessness of the human being in his encounter with the Supreme Being. It is an act of protest when faced with the intrinsic inequality between the participants in the tournament of life. It is a reaction similar to that of a Talmid Chacham in a concentration camp who refused to eat. I don’t want to eat because I don’t want to recitea Berachah, a blessing of thanks to God. I don’t know the proper language to express a claim against God, but I am not willing to justify His concealment and absence in the most tragic moment in the history of our people.

The death of a son forces us to discuss our role as parents. Aharon probably questioned his effectiveness as a role or teacher for his children?  He could escape the feeling of guilt for what happened, for not having anticipated it or prevented it. Aharon’s silence probably manifests his questions and doubts about the relationship he had with his children.

Question: Why isn’t leadership hereditary? Any response has to take into account the fact that the person who devotes the bulk of their attention and interest to the well-being of the community generally neglects the needs, ignores the anxieties and concerns of those closest to him. The Vayidom of Aharon is a silent turning to his own inner self in order to examine his probable failure in fulfilling paternal responsibilities.

The Vayidom of rebellion and initial protest for the tragedy gives way, eventually, to the Vayidom of resignation, and the Vayidom of recognizing the limitations of the human intellect to understand the Tsiduk HaDin, theinfinite and absolute correctness of Divine Justice. On the cusp of a leadership trajectory and its power, Vayidom is the reassessment of an inflated human self-evaluation, an exaggerated self-esteem, when faced with the sudden death of a child.

Zushe was on the deathbed and his disciples noticed his sadness near despair. You have always taught us that we must gather in joy with the Creator, said those around him. After all the Mitsvot you fulfilled in your life, surely a privileged place awaits you in the Olam HaEmet, the “world of absolute truth”, his disciples claimed. But Zushe replied that his fear was not because he had not been able to reach the holiness of Patriarch Avraham or any other of the spiritual giants who left their personality imprinted on our spiritual character. Zushe’s concernwas that he felt that he had not been consistent with his own abilities, that he had not realized his own potential.

In the truly momentous moments of life, Vayidom is a recognition of having failed to live up to our potential. Vayidom forces us to admit the limited and reduced scope of our thinking to Sheelot HaNetsach, the questions whose answers belong to the realm of eternity, beyond our human and mortal perspective.

Nadav and Avihu’s death opens a new chapter in Aharon’s life. From now on he will probably be accompanied by doubt, an indispensable characteristic for leadership that must evaluate alternatives constantly. The promise of a Hereafter that promises eternal peace serves as limited comfort for the fate of the souls of the deceased children. The surviving parents must renounce part of the “joie de vivre”, of full taste for the delight of living and progressively take refuge, increasingly, in  Vayidom, the silence that really is a partial evasion to face the tragic reality of death. 

BEMIDBAR_ NÚMEROS I – IV,20

Dios ordena un censo al comienzo del cuarto libro de la Torá. Rashí nos hace recordar que esta es la tercera vez que se hace una cuenta. Por primera vez, se toma un censo del pueblo a la salida de Egipto. (La cifra mencionada de seiscientos mil adultos, sin contar niños y mujeres, fue motivo de una controversia con Ben Gurion que sostenía que la cifra era muy exagerada. En reciente visita a La Habana, Fidel Castro también cuestionó este número). Después del episodio del Éguel HaZahav, que es el becerro de oro que nuestros antepasados construyeron cuando Moshé tardó en descender del Monte Sinaí, también se hizo un censo. Y el censo de nuestros capítulos coincide con la construcción del Mishkán, que es el tabernáculo del desierto dedicado al culto Divino.

Desde el comienzo de nuestra aparición como pueblo en el escenario de la historia se nos dice que somos pocos en número. En otros capítulos se nos califica como Hameat mikol haamim, el pueblo con el número más reducido de habitantes. Por tanto, en nuestro período formativo nacional se nos enseña a valorar la calidad, a apreciar el mérito individual. Cada uno tiene que dar su aporte al desarrollo y contribuir al bienestar del grupo. La afiliación y la identificación se efectúa Lemishpejotam, de acuerdo con el origen familiar probablemente, todos los pueblos de la antigüedad tienen raíces familiares y tribales; con el tiempo adquieren características nacionales. 

Pero en los tiempos actuales estamos presenciando el desgaste de esos orígenes, lo que se presenta como una falta de cohesión en el núcleo familiar. En la tradición judía los lazos familiares continúan siendo centrales y tal vez sea esta una razón adicional para seleccionar episodios de la Torá sobre la vida conyugal de Avraham para la lectura bíblica de Rosh HaShaná, que es un día muy solemne en nuestro calendario.

La enumeración de las diferentes familias y del número de sus integrantes, incluye también a la tribu de Leví que no heredará tierras después de la conquista de Canaán. Los descendientes de Leví tienen que dedicar sus vidas al servicio del culto. Aharón que era el Kohén Gadol, tenía cuatro hijos, pero dos de ellos, Nadav y Avihú, mueren en un extraño episodio. La reacción de Aharón frente a la tragedia es cortante y enigmática, pero al mismo tiempo es aleccionadora y merece nuestra reflexión.

En capítulos anteriores se recoge la reacción de Aharón con la palabra Vayidom, un silencio resignado. Las posibles respuestas frente al desastre y a la muerte suelen ser variadas. Hay quienes responden con violencia y rebeldía frente al castigo impuesto a un hijo inocente. ¿Y dónde encontrar un padre que no considere inocente a su hijo? ¿Quién hubiera podido, entonces, criticar a Aharón, en este caso, por su posible cuestionamiento de la justicia Divina?

El Talmud relata que dos hijos de Rabí Meir fallecieron en el transcurso de un día Shabat. Su esposa Beruria le ocultó lo ocurrido. Al término del día sagrado, Beruria le planteó la siguiente pregunta a su esposo. Hace unos años, alguien nos encomendó guardarle un tesoro. Dado que había pasado mucho tiempo sin reclamárnoslo, llegamos a considerar que el tesoro era realmente nuestro. Pero hoy vino el dueño a reclamar su encomienda. ¿Qué debí hacer? cuestionó Beruria. La respuesta de Rabí Meir fue inmediata e inequívoca. Debiste devolver el tesoro, afirmó. Entonces Beruria introdujo a su esposo a la recámara donde yacían los cuerpos de los dos hijos fallecidos. Años atrás, dijo Beruria, Dios nos encomendó estos dos tesoros y hoy vino a reclamarlos.

La racionalización de Beruria se puede catalogar como un Tsiduk haDín que es un testimonio de la Justicia Divina. El bajo perfil de la reacción de Aharón, en cambio, no tiene que considerarse necesariamente como una aceptación espontánea e irreflexiva del severo veredicto. Shetiká kehodaá dami, el silencio es una demostración de consentimiento, cuando existe una alternativa contraria que puede negar la situación. Pero cuando el ser humano se ve imposibilitado de alterar el curso de los hechos, el silencio también puede interpretarse de diferentes maneras. 

Personalmente, encuentro en el silencio de Aharón la semilla de una seria crítica al fallo celestial. Es un silencio activo y violento, que oculta ira y furia reprimidas. Es un silencio de resignación, debido a la impotencia del ser humano para enfrentarse al Ser supremo. Es una protesta por la desigualdad intrínseca existente entre los participantes en el torneo de la vida. Es una reacción similar a la del Talmid Jajam en un campo de concentración que rehusó comer. No quiero comer porque no quiero recitar una Berajá, una bendición de agradecimiento a Dios exclamó. No conocía un lenguaje adecuado para cuestionar y reclamarle a Dios, pero tampoco estaba dispuesto a justificar Su ocultación y Su ausencia en los momentos más trágicos de la historia de nuestro pueblo.

La muerte de un hijo nos obliga a analizar nuestro rol como padres. ¿Podía acaso Aharón dejar de cuestionarse acerca del papel que había desempeñado como maestro y como modelo para sus hijos? ¿Dónde y en qué residía su falla como padre?  No podía fácilmente, librarse del fuerte sentimiento de culpa por lo acontecido, por no haberlo anticipado para prevenirla. El silencio de Aharón manifiesta, tal vez, su indeclinable decisión de hacerse un profundo cuestionamiento acerca de la relación con sus hijos.

Pregunta: ¿por qué no es el liderazgo hereditario? Cualquier respuesta tiene que tomar en consideración el hecho de que la persona que dedica el grueso de su atención y de su interés al bienestar de la comunidad, generalmente desatiende las necesidades, desconoce las angustias e ignora las inquietudes de sus familiares cercanos. El Vayidom de Aharón es un silencioso retraerse a su propio yo y un contraerse en su fuero interno con el propósito de hacer ese examen sobre el alcance de quien probablemente no cumplió con sus responsabilidades como padre.

El Vayidom de rebeldía y de protesta inicial por la tragedia sufrida da curso, eventualmente, al Vayidom de resignación y al Vayidom del reconocimiento de las limitaciones del intelecto humano para comprender el Tsiduk haDín, lo infinito y absolutamente correcto de la Justicia Divina. En la cúspide de una trayectoria de liderazgo y el poder que éste supone, Vayidom constituye la necesaria redimensión de una estatura humana inflada y de una exagerada auto estima frente a la incomprensión por la súbita muerte de un hijo.

Zushe se encontraba en el lecho de muerte y sus discípulos notaron su tristeza próxima a la desesperación. Siempre nos has enseñado que hay que reunirse en alegría con el Creador, dijeron los que estaban a su alrededor. Después de todas las Mitsvot que cumpliste en esta vida, seguramente te espera un lugar privilegiado en el Olam HaEmet, que es el mundo de la verdad absoluta, alegaron sus discípulos. Pero Zushe respondió que su temor no era porque se le iba a exigir el no haber igualado al Patriarca Avraham o a cualquier otro de los gigantes espirituales que dejaron impresa su personalidad sobre nuestro carácter espiritual. La preocupación de Zushe se centraba en que sentía que no había sido consecuente con sus propias habilidades, que no había realizado su propio potencial. 

En los momentos realmente trascendentales de la vida, Vayidom es un reconocimiento de haber fallado en nuestro potencial. Vayidom nos obliga a admitir lo limitado y lo reducido del alcance de nuestro pensamiento frente a Sheelot HaNétsaj, las preguntas cuyas respuestas están en una eternidad que está más allá de nuestra perspectiva humana y mortal.

La muerte de Nadav y Avihú abre un nuevo capítulo en la vida de Aharón. De ahora en adelante lo acompañará probablemente la duda y pierde algo de la seguridad en sí mismo, que es indispensable para el liderazgo y da cabida a numerosos cuestionamientos. La promesa de un Más Allá que envuelve a los allí residentes en una paz eterna sirve de consuelo limitado por el destino de las almas de los hijos fallecidos. Pero los padres sobrevivientes renuncian a parte de la “joie de vivre”, del deseo y gusto por la vida y se refugian progresivamente, cada vez más, en Vayidom, el silencio que realmente es la evasión y la decisión de no enfrentar la trágica realidad de la muerte.