NUMBERS XXXIII:1-XXXVI:13

POSSIBILITY OF AMENDMENT

With these chapters concludes Bemidbar, the fourth book of the Torah. The long journey through the desert underscored the dependence of the Hebrew people on God. The desert is a hostile environment and survival would have been impossible without Divine providence. But Divine help will also be needed in the process of conquering the Promised Land that will begin after the death of Moshe (Moses), who led the people to the border.

The possibility of annulling a promise, the establishment of cities of refuge and the verdict in the case of the daughters of Tselofchad are the main themes of the sacred text. In some way, each of these issues and situations reflects the need to have confidence in Divine Providence. The Torah takes into consideration a person’s weaknesses and points out how he or she acts with a lack of responsibility on various occasions. 

A basic teaching is the existence of Teshuvah, the possibility of making amendments to modify a person’s character. According to Jewish tradition, Adam is the father of Teshuvah, he repented after eating the fruit of the forbidden tree.’

This weekly reading considers the case of the person who kills another person without intending to do so. In this case, the crime was caused by the metal part of the axe. While a person was chopping wood, the metal part of his axe came off, causing the death of another person who was in the area. It is clear that there was no intention to kill, however, the person is not free of responsibility. When using a tool that can potentially cause death, special care must be taken in its handling and ensure the physical functionality of the instrument.

The Torah commands the construction of Are’i Miklat, cities of refuge for the person who killed without intending to do so. In this way, the person is out of reach of the Go’el Hadam, the relative of the dead who could take revenge. The refugee in anIr Miklat must remain there until the death of the Kohen Gadol(High Priest, a fact that according to Harav Soloveitchik causes the trepidation of the population due to the death of the great spiritual leader of the Jewish people, a fact that in turn leads to introspection and Teshuvah.

In the case of the Neder, the promise, the Torah allows the father to annul the promise of his young daughter and empowers the spouse to render invalid the promise of his spouse. Many times, in a state of euphoria or anger, of excessive joy or resentment, the person makes a resolution through a promise that later turns out to be inappropriate, but that he made due to the exaltation of the moment. The Torahmakes it possible to cancel any such promise made in a moment of euphoria, which is then unacceptable to the person.

The third case, which concerns the Benot Tselofchad, also highlights the way to remedy a situation so that the paternal inheritance does not leave the environment of the tribe, in this case that of Menashe. It is explained first that daughters are also heirs, but that it is essential that they later marry members of their tribe, in order that the estate would remain in it. A common denominator of the cases referred to, is the possible solution to remedy a situation. 

The Torah strives to resolve every problem. Sometimes the person is part of the problem, because of an improper action, and in other cases, the difficulty is the consequence of an event in which the person has no role, as in the case of the death of the father of the Benot Tselofchad. 

When the infraction is the result of a deliberate transgression, the consequence is punishment; but when the person acts out of carelessness or the fervor of the moment without affecting the well-being of others, the Torah offers a path to redemption which, in the case of the death of another person, results in “symbolic imprisonment” in one of the Are’i Miklat.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

408. Numbers 35:2 To provide cities for the Levites who also served as Cities of Refuge

409. Numbers 35:12 Failure to execute a person found guilty before trial

410. Numbers 35:25 Forcing the person who unintentionally killed to go to a City of Refuge

411. Numbers 35:30 The witness in a capital case cannot judge the event

412. Numbers 35:31 Not accepting a redemption payment to save a murderer from the death penalty

413. Numbers 35:32 Not accepting a redemption payment to free a person from having to go to a City of Refuge

NÚMEROS XXXIII:1-XXXVI:13

POSIBILIDAD DE LA ENMIENDA

Con estos capítulos concluye Bemidbar, el cuarto libro de la Torá. La larga travesía por el desierto subrayó la dependencia del pueblo hebreo de Dios. El desierto es un ambiente hostil y la supervivencia hubiera sido imposible sin la providencia Divina. Pero también será necesaria la ayuda Divina en el proceso de conquista de la Tierra Prometida que se iniciará después de la muerte de Moshé, quien conduce al pueblo hasta la frontera.

La posibilidad de anular una promesa, el establecimiento de ciudades de refugio y el fallo en el caso de las hijas de Tselofjadson los temas principales del texto sagrado. De alguna manera, cada uno de estos temas y situaciones refleja la necesidad de tener confianza en la Providencia Divina. La Torá toma en consideración las debilidades de la persona y señala cómo en diversas oportunidades actúa con falta de responsabilidad. 

Una enseñanza básica es la existencia de la Teshuvá, la posibilidad de hacer enmiendas para modificar el carácter de la persona. De acuerdo con la tradición judía, Adam es el padre de la Teshuvá, se arrepintió después de comer del fruto del árbol prohibido.’

Esta lectura semanal considera el caso de la persona que mata a otra sin intención de hacerlo. En este caso, el crimen fue causado por la parte metálica del hacha. Mientras una persona estaba cortando leña, se desprendió la parte metálica de su hacha, causando la muerte de otra persona que se encontraba en el área. Está claro que no había intención alguna de matar, sin embargo, la persona no está libre de responsabilidad. Cuando se utiliza una herramienta que potencialmente puede causar la muerte, se debe tener cuidado especial en su manejo y asegurar la integridad física del instrumento.

La Torá ordena la construcción de Arei Miklat, ciudades de refugio para la persona que mató sin intención de hacerlo. De esta manera, la persona queda fuera del alcance del Goel Hadam, el pariente del muerto que podría tomar venganza. El refugiado en el Ir Miklat debe permanecer allí hasta la muerte del Kohén Gadol, hecho que según Harav Soloveitchik causa el recogimiento de la población por la muerte del gran líder espiritual del pueblo judío, hecho que a su vez conduce a la introspección y a la Teshuvá.

En el caso del Néder, la promesa, la Torá l permite al padre anular la promesa de su hija joven y faculta al esposo para dejar sin validez la promesa de su esposa. Muchas veces, en un estado de euforia o de ira, de excesiva alegría o rencor, la persona toma una resolución a través de una promesa que luego resulta ser inapropiada, pero que hizo debido a la exaltación del momento. La Torá facilita la posibilidad de anular cualquier tal promesa hecha en un momento de euforia, que luego resulta inaceptable para la persona.

El tercer caso que se refiere a las Benot Tselofjad también destaca la manera de remediar una situación para que la herencia paterna no salga del entorno de la tribu de Menashé. Se explica primero que las hijas también son herederas, pero que es indispensable que luego se casaran con miembros de su tribu, a fin de que el patrimonio permaneciera en la misma. Un denominador común de los casos referidos es el posible tratamiento para remediar una situación. 

La Torá se esmera por encontrar una solución para todo problema. A veces la persona forma parte del problema, por causa de una actuación indebida, y en otros casos, la dificultad es el producto de un evento en el cual la persona no tiene injerencia, como en el caso de la muerte del padre de las Benot Tselofjad. 

Cuando la infracción es el resultado de una trasgresión deliberada, la consecuencia es el castigo; pero cuando la persona actúa por descuido o el fervor del momento sin afectar el bienestar del prójimo, la Torá ofrece una vía para la redención que, en el caso de la muerte de otra persona, resulta en “cárcel simbólica” en la una de las Arei Miklat.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

408. Números 35:2 Proveer ciudades para los Levitas que también servían como Ciudades de Refugio

409. Números 35:12 No ejecutar una persona considerada culpable antes del juicio

410. Números 35:25 Obligar a la persona que mató sin intención a ir a una Ciudad de Refugio

411. Números 35:30 El testigo en un caso capital no puede juzgar el evento

412. Números 35:31 No aceptar un pago de redención para salvar a un asesino de la pena de muerte

413. Números 35:32 No aceptar un pago de redención para liberar a una persona de tener que ir a una Ciudad de Refugio

NUMBERS XXV:10-XXX:1

MOSHE PLACED HIS HANDS ON JEHOSHUA’S HEAD

Moshe (Moses) did not achieve all of his goals. In addition to freeing the Jewish people from the chains of slavery, Moshewas intended to lead them triumphantly to the Promised Land. He had prepared the people spiritually at Mount Sinai, where they heard the Aseret HaDibrot (Ten Words of God) that frame human behavior indispensable to both personal happiness and the success of society.

God had fought battles for the Hebrew people, as the biblical text says: HaShem yilachem lachem veatem tacharishun. He would surely do it again when the people will find themselves on the borders of the Promised Land: Canaan. The divine design was different. The conquest of Canaan required a different leadership. Moreover, from that moment on, the people would have to fight their own battles. The Aseret HaDibrot of God at Sinai had revealed to them the secret of overcoming, confidence in their own spiritual energy because of an orderly life, respectful of the rights of others. 

Our biblical text describes the case of Tselofchad’s daughters, who wanted to inherit from their father. Moshe presents the question to God, who answers that in the absence of sons, daughters inherit from the father, but they must marry a member of the same tribe so that the patrimony does not pass to another tribe. Moshe thought that the case of Tselofchad‘sdaughters  was propitious for clarifying the succession in his personal case. Shouldn’t his own sons inherit the rule? Why would Yehoshua (Joshua) be selected  for the conquest of Canaan? 

A very important lesson was given. While material goods are passed from generation to generation, the world of spirituality and command is not governed by this simple rule. Each person must personally acquire knowledge through study and dedication. Command requires a personality with special characteristics: empathy for the fate of others and the need to gain the trust of the collective.

At the time of the transmission of command, Moshe “placed his hands on the head” of Yehoshua,  a Semicha (ordination) ritual  that will be used for the appointment of rabbis. According to the Midrash, this Semicha can be compared to lighting a candle by using an already lit candle. Another version compares it to the spillage of a liquid into another receptacle.

An examination of the examples cited highlights one difference: while lighting a candle does not diminish the flame of the first, spilling a liquid reduces the contents of the first receptacle. The second example perhaps refers to social, economic or political command: the leader cedes part or all of his power to whoever succeeds him. On the other hand, in the case of spiritual leadership, the transmission of command does not diminish the inherent quality of the giver, it is like the flame that, when it lights another light, does not lose its energy or effectiveness. On the contrary, the teacher advances intellectually thanks to each disciple he instructs.

In the case of the priesthood, the Kohen inherits the clerical condition from his father. Of course, the Kohen must prepare to assume spiritual leadership, but since it is not an indispensable condition, there were initially cases in history of people not prepared to assume the position of Kohen Gadol (High Priest). In fact, in certain cases, the appointment responded to the political needs of the moment.

Although Yehoshua eventually assumed the position of leadership that had been occupied by Moshe, unlike Moshe, Yehoshua was not a Kohen. Although Aharon had been selected by God for the priesthood, his brother Moshe had held that role at times. So, Moshe did not have to consult with Aharon, because he also had the characteristic of Kohen. Yehoshua, on the other hand, had a lesser leadership than Moshe, because he had to consult with the Urim veTumim carried  by Eleazar, Aharon’s successor as Kohen Gadol.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITSVOT

400. Numbers 27:8 – Laws of inheritance.

401. Numbers 28:2 The daily cremated offering.

402. Numbers 28:9 The additional Shabbat offering .

403. Numbers 28:11-15 The additional offering Rosh Chodesh.

404. Numbers 28:26 The additional offering of Shavuot.

405. Numbers 29:1 Blowing the Shofar on Rosh Hashanah.

NÚMEROS XXV:10-XXX:1

MOSHÉ COLOCÓ SUS MANOS SOBRE LA CABEZA DE YEHOSHÚA

Moshé no logró todas sus metas. Está claro que, además deliberar al pueblo judío de las cadenas de la esclavitud, tenía el propósito de conducirlo triunfalmente a la Tierra Prometida. Había preparado al pueblo espiritualmente en el monte Sinaí, donde escucharon las Diez Palabras de Dios que dan marco al comportamiento humano indispensable tanto para la dicha personal como para el éxito de la sociedad.

Dios había librado batallas por el pueblo hebreo, tal como reza el texto bíblico: HaShem yilajem lajem veatem tajarishún. Seguramente lo haría de nuevo cuando el pueblo se encontrará en las fronteras de la Tierra Prometida: Canaán.´Pero no sería así. El diseño divino era diferente. La conquista de Canaán exigía un liderazgo diferente. Más aún, de ese momento en adelante, el pueblo tendría que librar sus propias batallas. Las Diez Palabras de Dios en el Sinaí les había revelado el secreto de la superación: confianza en su propia energía espiritual como resultado de una vida ordenada, respetuosa de los derechos del prójimo. 

Nuestro texto bíblico reseña el caso de las hijas de Tselofjad, que querían heredar de su padre. Moshé presenta el interrogante ante Dios, quien responde que en la ausencia de hijos varones las hijas heredan al padre, pero tienen que casarse con un miembro de la misma tribu para que el patrimonio no pase a otra tribu. Moshé pensó que el caso de las hijas de Tselofjad era propicio para aclarar la sucesión en su caso personal. ¿Acaso no deberían heredar el mando sus propios hijos? ¿Por qué se seleccionaría a Yehoshúa para la conquista de Canaán? 

Se estaba dando una lección muy importante. Mientras que los bienes materiales pasan de generación en generación, el mundo de la espiritualidad y del mando no se rige por esta simple regla. Cada persona tiene que adquirir personalmente el conocimiento por medio del estudio y la dedicación. El mando exige una personalidad con características especiales: empatía por la suerte del prójimo y la necesidad de ganar la confianza del colectivo.

NÚMEROS XXII:2-XXV:9

LA FUERZA RESIDE EN LA UNION

Balak, rey de Moav, da nombre a estos capítulos; sin embargo, el personaje dominante del relato es Bil’am, el profeta gentil de estatura espiritual comparable a la de Moshé Rabenu.Lapresencia de este profeta impide que otros pueblos justifiquen sus errores y aleguen que, de haber tenido un líder espiritual comparable al del pueblo hebreo, hubieran alcanzado niveles más elevados.

Nuestro texto cuenta que Bil’am fue invitado por Balak para maldecir al pueblo hebreo, después de haber concluido que la manera tradicional de enfrentar un adversario no podía ser aplicada en el caso hebreo. En este sentido, otros pueblos habían fracasado al batallar con armas. Balak concluyó que la energía de los hebreos tenía una calidad espiritual, por lo tanto, era en este campo que se debía conducir el enfrentamiento. Balak quedó desengañado de Bil’am, quien, en lugar de maldecir, bendijo al pueblo hebreo. Al observar al pueblo desde la cima de un monte, Bil’am no pudo evitar su admiración por el campamento hebreo y se vio obligado a exclamar: “Ma tovúohaleja Yaacov, mishkenoteja Israel”, “Cuán buenas son tus tiendas, Yaacov, tus habitaciones, Israel”, frase que se utiliza para comenzar las plegarias diarias matutinas.

Está claro que la intención de Bil’am era maldecir al pueblo, utilizar sus poderes para herir a los hebreos. ¿Por qué los bendijo? Tal vez, porque como hombre inspirado por Dios, no pudo cambiar lo que veía y debió aplaudir la vida pacífica y armoniosa que reinaba en el campamento hebreo.

De acuerdo con el Midrash, ohaleja y mishkenoteja se refiere a las sinagogas y casas de estudio. Bil’am tuvo que reconocer que estaba en presencia de un grupo humano que había roto los esquemas de la idolatría y que estaba escalando niveles de espiritualidad hasta entonces desconocidos. Los padres transmitían a sus hijos los valores que Moshé había inculcado. 

El Rebe de Slonim, autor de Netivot Shalom, sugiere que el poder nefasto de Bil’am sólo podía tener efecto sobre un individuo, pero era ineficaz frente al colectivo. Cuando Bil’amvisualizó a la comunidad hebrea en su totalidad y observó el espíritu de armonía y entendimiento entre la gente, sus poderes para maldecir quedaron anulados. La obvia moraleja es que frente a la unidad y la coincidencia en los valores no existe enemigo o adversidad que sean invencibles. 

Por lo antedicho, Bil’am aconsejó a los moavitas que enviaran a sus doncellas para seducir sexualmente al pueblo, para conducirlos a través del adulterio a la idolatría. La idea era dividir al pueblo hebreo entre quienes sucumbieran a la tentación y quienes la resistieran. El texto bíblico afirma que 24,000 hebreos no pudieron resistir los avances de las mujeres moavitas. Con este comportamiento se separaron del pueblo y lo debilitaron.

La historia judía da testimonio de lo antedicho. La solidaridad y la unión que reinó en el seno del pueblo permitieron que éste sobreviviera a todos los atentados en su contra. Si se toma en cuenta la diversidad, resultado de la dispersión del pueblo judío por los confines de la tierra, se puede concluir que la coincidencia y la armonía reinante en el seno del pueblo tienen una raíz filosófica o espiritual. El texto bíblico es probablemente el cemento que convierte a un grupo disperso en una unidad. 

Así lo expresó Bialik en su célebre poema Im yesh et nafshejáladáat. De acuerdo con Bialik, la casa de estudio es la “fuente” de la energía excepcional del pueblo judío. El místico Arizalsostiene que las almas de quienes fueron atrapados por la seducción de las mujeres moavitas transmigraron a los 24,000 estudiantes que perecieron en la época de Rabí Akivá y en cuya memoria se observa el período de luto del Ómer. De acuerdo con la tradición, su muerte se debió a la inexistencia del respeto por el prójimo. La desunión fue su pecado. Y cuando la unión se fractura, el pueblo judío se torna vulnerable.

NUMBERS XXII:2-XXV:9

STRENGTH LIES IN UNITY

Balak, king of Moav, gives his name to these chapters; however, the dominant character of the account is Bil’am, the Gentile prophet of spiritual stature comparable to that of Moshe Rabbenu (Moses). The presence of this prophet prevents other peoples from justifying their mistakes and claiming that, if they had had a spiritual leader comparable to that of the Hebrew people, they would have reached higher levels.

Our text tells us that Bil’am was invited by Balak to curse the Hebrew people, after he had concluded that the traditional way of facing an adversary could not be applied in the Hebrew case. In this sense, other peoples had failed to battle with weapons. Balak concluded that the energy of the Hebrews had a spiritual quality, therefore, it was in this field that the confrontation should be conducted. Balak was disillusioned with Bil’am, who, instead of cursing, blessed the Hebrew people. Observing the people from the top of a mountain, Bil’am could not help his admiration for the Hebrew camp and was forced to exclaim: “Ma tovu ohalecha Yaakov, Mishkenotecha Israel“, “How good are your tents, Yaakov, your habitations, Israel“, a phrase used to begin daily morning prayers.

Bil’am’s intention was to curse the people, to use his powers to hurt the Hebrews. Why did he bless them? Perhaps because as a man inspired by God, he could not change what he saw and had to applaud the peaceful and harmonious life that reigned in the Hebrew camp.

According to the Midrash, Ohalecha and Mishkenotecha refer to synagogues and houses of study. Bil’am had to recognize that he was in the presence of a human group that had broken the schemes of idolatry and was climbing levels of spirituality hitherto unknown. Parents passed on to their children the values that Moshe had instilled. 

The Rebbe of Slonim, author of Netivot Shalom, suggests that the nefarious power of Bil’am could only influence an individual, but was ineffective against the collective. When Bil’am visualized the Hebrew community in its entirety and observed the spirit of harmony and understanding among the people, his cursing powers were nullified. The obvious moral is that in the face of unity and coincidence in values, there is no enemy or adversity that is invincible. 

For this reason, Bil’am advised the Moavites to send their maidens to sexually seduce the people, to lead them through adultery to idolatry. The idea was to divide the Hebrew people into those who succumbed to temptation and those who resisted it. The biblical text states that 24,000 Hebrews could not resist the advances of the Moavite women. With this behavior they separated themselves from the people and weakened them.

Jewish history bears witness to this. The solidarity and unity that reigned within the people allowed them to survive all the attacks against them. If we consider the diversity, the result of the dispersion of the Jewish people to the ends of the earth, we can conclude that the coincidence and harmony that reigns within the people have a philosophical or spiritual root. The biblical text is probably the cement that turns a scattered group into a unit.

This is how Bialik expressed it in his famous poem Im yesh et nafshecha lada’at. According to Bialik, the house of study is the “source” of the Jewish people’s exceptional energy. The mystic Arizal maintains that the souls of those who were caught by the seduction of the Moavite women  transmigrated to the 24,000 students who perished in the time of Rabbi Akiva and in whose memory the period of mourning of the Omer is observed. According to tradition, his death was due to the lack of respect for others. Disunity was their sin. And when the union fractures, the Jewish people become vulnerable.

NÚMEROS XIX:1-XXII:1

NIVELES DE ENTENDIMIENTO DE LA TORÁ

El nombre de esta Parashá apunta hacia la irracionalidad–desde el prisma humano– de ciertas Mitsvot, tal como la Pará Adumá, la “vaca bermeja” que se utiliza para purificar a los impuros, mientras que quienes se ocupan del proceso adquieren impureza ritual. La incógnita se centra en el hecho de que la misma sustancia purifica a unos mientras contamina a otros. En realidad, muchos eventos que lucen “normales” a primera vista son resultado de una intervención milagrosa, como el universo, cuya continua existencia depende del Creador. Aparentemente, el texto bíblico no permite una diferenciación prístina entre el suceso que es resultado de Yad Jazaká, la “mano fuerte” de Dios –como en el caso del éxodo de Egipto–, y los eventos que el hombre protagoniza. En última instancia, sin la providencia Divina no hay existencia. 

Los Jajamim señalaron que la Torá “habla con el lenguaje humano”, o sea que utiliza un idioma que es accesible y, por ello, en muchas oportunidades, tropezamos con expresiones antropomórficas, que atribuyen cualidades humanas a Dios. Esto es necesario para que todas las personas puedan comprender el mensaje del texto bíblico. Al mismo tiempo, se plantea la existencia de diferentes niveles de comprensión, niveles que surgen del mismo texto escrito pero que dependen de la erudición y espiritualidad del lector. Porque la lectura o el estudio de un texto es, en realidad, una interacción entre el autor y el lector. 

Así, incluso la Mitsvá que responde directamente a la lógica humana, puede ser vista desde un prisma diferente que le da un alcance y sentido más profundos. Entre los episodios que sobresalen en estos capítulos está la desobediencia de Moshé y Aharón, quienes desperdiciaron una oportunidad para “santificar” el Nombre de Dios en el caso del agua que brotó de una piedra. Esta desobediencia produjo el castigo de Moshé, y le impidió que condujera al pueblo hebreo hasta el final de la conquista de la Tierra Prometida. 

Se puede palpar la desilusión de Moshé cuando Dios le instruye que suba al monte desde el cual podrá ver la tierra que no podrá pisar. Morirá y será enterrado en un lugar desconocido para que, tal vez, su sepultura no se convierta en un lugar de peregrinaje y veneración, para que no se confunda al ser humano que alcanzó el mayor nivel de espiritualidad con el Creador, el Ser único y totalmente diferente de todo lo que fue creado.

De acuerdo con Rabenu Jananel, el pecado de Moshéconsistió en haber utilizado una expresión que podía crear cierto grado de confusión. Daba la impresión de que quien hizo brotar el agua de la piedra fue Moshé y, por lo tanto, no había sido necesaria la intervención directa de Dios. Otros comentaristas sugieren que el pecado de Moshé consistió en haberse referido a los hebreos como “rebeldes”, calificativo inconsistente con el rol del conductor del destino del pueblo. Aparentemente cuando se coloca el comportamiento humano bajo una lupa, se pueden percibir errores, incluso en el caso de un gigante espiritual como Moshé. 

La enseñanza bíblica que se desprende es una alerta al cuidado que debe ejercer la persona, sobre todo en el uso del lenguaje, que puede conducir a consecuencias serias e imprevistas. 

Otro episodio resaltante de estos capítulos se refiere a las serpientes venenosas que acosaron al pueblo. ¿Cómo se eliminó esta plaga? Dios le instruyó a Moshéque elaborara una serpiente de cobre que debía ser colgada en un poste: todo aquel que elevaba su mirada hacia esta efigie quedaba curado. El Talmud cuestiona la efectividad de una “serpiente de cobre”, porque este hecho entra en conflicto directo con la firme actitud del judaísmo contra la idolatría. La respuesta que se ofrece es que no era la serpiente, en sí misma, la que curaba, sino el mirar hacia arriba. O sea que, al elevarla vista hacia lo celestial, el pueblo reconocía la soberanía de Dios. El castigo de las serpientes venenosas se debió a una falta en este sentido.

Vemos que la cura para la mordida de una serpiente venenosa involucra la representación de otra serpiente. De manera que, el antídoto para la palabra agresiva, por ejemplo, se encuentra probablemente en otra palabra, la palabra cariñosa y afectiva.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS

397. Números 19:2 Leyes que rigen la Pará adumá, “vaca bermeja”

398. Números 19:14 Leyes sobre impureza ritual por causa de un cadáver

399. Números 19:19, 21 Leyes acerca de salpicar agua de expiación que purifica al que está ritualmente impuro por causa de un cadáver

NUMBERS XIX:1-XXII:1

LEVELS OF UNDERSTANDING OF THE TORAH

The name of this Parsha points to the irrationality – from the human prism – of certain Mitsvot, such as the Para Adumah, the “red heifer” that is used to purify the impure, while those who engage in the process acquire ritual impurity. The unknown centers on the fact that the same substance purifies some, while contaminating others. In reality, many events that seem “normal” at first glance are the result of a miraculous intervention, such as the universe, whose continued existence depends on the Creator. Apparently, the biblical text does not allow for a pristine differentiation between the event that is the result of Yad Chazakah, the “strong hand” of God – as in the case of the exodus from Egypt – and the events that man is involved in. Ultimately, without Divine providence there is no existence. 

The Chachamim pointed out that the Torah “speaks with human language,” that is, it uses a language that is accessible, and therefore, on many occasions, we come across anthropomorphic expressions, which attribute human qualities to God. This is necessary so that all people can understand the message of the biblical text. At the same time, the existence of different levels of understanding is suggested, levels that arise from the written text itself but that depend on the reader’s erudition and spirituality. Because the reading or study of a text is actually, an interaction between the author and the reader. 

Thus, even the Mitsvah that responds directly to human logic can be seen from a different prism that gives it a deeper scope and meaning. Among the episodes that stand out in these chapters is the disobedience of Moshe (Moses) and Aharon (Aaron), who squandered an opportunity to “sanctify” God’s Name in the case of water that gushed out of a stone. This disobedience brought Moshe to punishment and prevented him from leading the Hebrew people to the end of the conquest of the Promised Land. 

You can feel Moshe’s disappointment when God instructs him to climb the mountain from which he can see the land he will not be able to tread. He will die and be buried in an unknown place so that, perhaps, his grave will not become a place of pilgrimage and veneration, so that the human being who has attained the highest level of spirituality will not be confused with the Creator, the One Being and totally different from all that was created.

According to Rabbenu Chananel, Moshe’s sinconsisted in having used an expression that could create a certain degree of confusion. It seemed that it was Moshe who made the water flow from the stone  and, therefore, God’s direct intervention had not been necessary. Other commentators suggest that Moshe’s sin  consisted in referring to the Hebrews as “rebellious,” a label inconsistent with the role of the leader of the people’s destiny. Apparently, when human behavior is placed under a magnifying glass, mistakes can be perceived, even in the case of a spiritual giant like Moshe. 

The biblical teaching that emerges is an alert to the care that the person must exercise, especially in the use of language, which can lead to serious and unforeseen consequences.

Another outstanding episode in these chapters refers to the poisonous snakes that harassed the people. How was this plague eliminated? God instructed Moshe to  make a copper serpent that was to be hung on a pole: anyone who raised their gaze to this effigy was healed. The Talmud questions the effectiveness of a “copper serpent,” because this fact is in direct conflict with Judaism’s firm attitude against idolatry. The answer offered is that it was not the serpent, in itself, that healed, but the looking up. In other words, by raising their eyes heavenly, the people recognized the sovereignty of God. The punishment of venomous snakes was due to a fault in this regard.

We see that the cure for the bite of a venomous snake involves the representation of another snake. So, the antidote to the word aggressive, for example, is probably found in another word, the word affectionate and affective.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3 POSITIVE MITSVOT

397. Numbers 19:2 Laws governing the Para-Adumah,“Red Heifer”

398. Numbers 19:14 Laws on ritual uncleanness on account of a corpse

399. Numbers 19:19, 21 Laws about sprinkling water of atonement that purifies one who is ritually unclean because of a dead body

NÚMEROS XVI:1-XVIII:32

LA LUZ DEL AMANECER

El mayor desafío para el liderazgo de Moshé se produjo con la rebelión de Kóraj y sus seguidores. El argumento fue muy preciso: ¿por qué Moshé y Aharón acapararon los puestos más importantes del liderazgo? Kóraj pensó que debía haber sido considerado para compartir el mando, porque también pertenecía a la familia de los Leviyim. No centró el argumento en su persona, sino que, valiéndose del principio de la equidad, alegó que todo el pueblo había sido consagrado y, por lo tanto, ninguna persona podía ejercer el liderazgo sobre el resto de la sociedad. 

La respuesta de Moshé fue que Dios decidiría este asunto. La frase que utilizó fue: bóker veyodá HaShem, “amanecerá y Dios hará saber…”. La pregunta obvia es por qué Moshé decidió esperar hasta el próximo día, cuando podía haber sometido a Kóraj y a Aharón a una prueba inmediata para, de esta manera, disipar cualquier duda sobre el liderazgo. 

Surgen diferentes respuestas. Primero, Moshé quiso darle la oportunidad a Kóraj para que cambie su actitud. Tal vez el consejo de la almohada le permitiría reflexionar acerca de las posibles consecuencias de retar el liderazgo de Moshé en el ambiente inhóspito del desierto, donde el nerviosismo de la gente era una constante.

Boaz Spiegel cita al Ketav Sofer, que señala que la mujer judía nunca participó en las rebeliones. Al contrario, las mujeres jugaron un papel muy importante en Egipto, pues fueron las primeras en desafiar las órdenes del Faraón: procrearon sin temor por el destino de sus hijos, porque tenían absoluta confianza en la Providencia Divina. Por ello, al postergar la prueba para el día siguiente, Moshé quería involucrara las esposas de los disidentes, para que pudieran influenciar positivamente a sus esposos, a fin de que desistieran de su actitud de rebeldía.Al mismo tiempo, Moshé estaba dando una lección muy importante para quienes imparten justicia en la sociedad. Ante cualquier toma de decisión, el juez debe ponderar cuidadosamente el caso, porque cualquier fallo inmediato puede estar influenciado por las emociones del momento y no permite una evaluación correcta del suceso.

Concluimos estas líneas sugiriendo que la controversia que se transforma en desobediencia e insubordinación se debe muchas veces a la oscuridad, a la falta de conocimiento y al prejuicio, a la sustitución de la búsqueda de la verdad por las ambiciones personales. La luz del amanecer, bóker, también es una metáfora de claridad y transparencia. La sana controversia entre intelectuales y eruditos no es necesariamente negativa; al contrario, según la Mishná, el enfrentamiento de las ideas es constructivo, siempre y cuando sea leShem Shamáyim, esto es, que se produzca con el propósito de arrojar luz sobre los hechos, para el esclarecimiento, cuando el argumento es sustentado con un razonamiento lógico. 

Los argumentos ad hominem son inadmisibles, porque desvían la atención que debe centrarse en la búsqueda de la justicia y de la equidad. En el caso de nuestro texto bíblico, Kóraj estaba luchando por sus derechos personales, hecho que puede tener validez individual, pero cuyo resultado puede ser perjudicial para el colectivo. 

Se pueden citar muchos casos en los cuales los intereses personales figuran por encima de las necesidades de la sociedad. Son las personas que pierden la ocasión histórica de hacer un aporte duradero para el desenvolvimiento de la sociedad y que enceguecen debido al egoísmo. Por ello se requiere bóker, la luz que siempre brinda el nuevo amanecer.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

388. Números 18:4 Cuidar el Templo

389. Números 18:3 Kohanim no deben hacer el servicio de Levitas y viceversa

390. Números 18:4, 22 Quien no es Kohén no puede servir en el Templo

391. Números 18:5 No cesar de cuidar el Templo

392. Números 18:15 Redimir al niño primogénito

393. Números 18:17 No redimir el primogénito del animal domesticado

394. Números 18:23 El servicio de los Levitas en el Templo

395. Números 18:24 Apartar el primer diezmo para los Levitas

396. Números 18:26, 28 Los Levitas deben dar al Kohen un diezmo del diezmo que reciben

NUMBERS XVI:1-XVIII:32

THE LIGHT OF DAWN

The greatest challenge to Moshe’s (Moses’) leadership  came with the rebellion of Korach and his followers. The argument was very precise: why did Moshe and Aharon (Aaron) monopolize the most important positions of leadership? Korachthought that he must have been considered to share command, because he also belonged to the Leviyim family. He did not focus the argument on himself, but, using the principle of equity, he claimed that the whole people had been consecrated and, therefore, no one person could exercise leadership over the rest of society. 

Moshe’s response was that God would decide this matter. The phrase he used was: Boker veyoda HaShem, “dawn will comeand God will make known…”. The obvious question is why Moshe decided to wait until the next day, when he could have put Korach and Aharon to an immediate test to dispel any doubts about leadership. 

Different answers arise. First, Moshe wanted to give Korach the opportunity  to change his attitude. Perhaps the pillow counsel would allow him to reflect on the possible consequences of challenging Moshe’s leadership in the inhospitable environment of the desert, where the nervousness of the people was a constant.

Boaz Spiegel quotes the Ketav Sofer, which notes that Jewish women never participated in the rebellions. On the contrary, women played a very important role in Egypt, as they were the first to defy Pharaoh’s orders: they procreated without fear for the fate of their children, because they had absolute confidence in Divine Providence. Therefore, by postponing the trial until the next day, Moshe wanted to involve the wives of the dissidents, so that they could positively influence their husbands, so that they would desist from their attitude of rebellion. At the same time, Moshe was giving a very important lesson for those who dispense justice in society. Before any decision, the judge must carefully weigh the case, because any immediate ruling can be influenced by the emotions of the moment and does not allow a correct evaluation of the event.

We conclude these lines by suggesting that the controversy that turns into disobedience and insubordination is often due to obscurity, lack of knowledge and prejudice, to the substitution of personal ambitions for the search for truth. The light of dawn, Boker, is also a metaphor for clarity and transparency. The healthy controversy between intellectuals and scholars is not necessarily negative; on the contrary, according to the Mishnah, the confrontation of ideas is constructive, if it is leShem Shamayim, that is, it occurs for the purpose of shedding light on the facts, for clarification, when the argument is supported by logical reasoning. 

Ad hominem arguments are inadmissible because they divert attention from the search for justice and equity. In the case of our biblical text, Korach was fighting for his personal rights, a fact that may have individual validity, but the result of which can be detrimental to the collective. 

Many cases can be cited in which personal interests are above the needs of society. They are the people who miss the historic opportunity to make a lasting contribution to the development of society and who are blinded by selfishness. That is why aBoker is required, the light that the new dawn always brings.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

388. Numbers 18:4 Caring for the Temple

389. Numbers 18:3 Kohanim should not do the service of Levites and vice versa

390. Numbers 18:4, 22 Anyone who is not Kohen cannot serve in the Temple

391. Numbers 18:5 Do not cease to care for the Temple

392. Numbers 18:15 Redeeming the Firstborn Child

393. Numbers 18:17 Not redeeming the firstborn of the domesticated animal

394. Numbers 18:23 The Levites Service in the Temple

395. Numbers 18:24 Set aside the first tithe for the Levites

396. Numbers 18:26, 28 The Levites are to give the Kohen a tithe of the tithe they receive