VAYELECH_ DEUTERONOMY XXI

The subject of our text is the last days of Moses. It is time for the transfer of the mantle of leadership to Yehoshua. Jazak ve’emats,“be strong and brave,” Moses tells Yehoshua, for the double task ahead of him: to serve as a leader to a people he had described as Am keshe oref,“a people of the hard cervix,” and to face the arduous campaign for the conquest of Erets Israel.

Moses writes the text of the Torah and gives it to the Kohanim, the priests, and the Zekenim, the elders, who constitute the spiritual leadership of the people. The Torah is the document that bears witness to the Brit, the covenant between the Creator and His people. Moses orders this Torah to be read every seven years on the feast of Sukkot, in a special convocation called Hakhel. According to the Chachamim, the Melech Israel was to read aloud the Torah on that occasion. They also point out which chapters of the Sefer Devarim were to be read.

The selection of the Melech for the public reading of the Torah in the presence of the masses constituted a unique honor. But, perhaps, the intention was totally different. The most likely purpose was to establish the proper framework and impose a limit on the powers of the Melech, who had to govern according to the Mitsvot contained in the Torah. These Mitsvot were known to all. Because Mosestold the people as well, Ve’ata kitevu lachem, which means “and now you write it”, words that our Chachamim interpret as the individual obligation to write a copy of the Torah. This Torah writing is the last Mitzvah of the Torah, the number six hundred and thirteen.

Even when one resides in a community where there is a synagogue with a Sefer Torah, one should write a copy of this sacred text. In case of the loss of that copy, one must write a Torah again. (Therefore, if I donate my Torah to a synagogue, I continue with the obligation of writing another copy). According to Rabbenu Asher, the purpose of the individual Torah script is that it be used as a study text. Since nowadays we are used to books, (books were not abundant in earlier times because they were copied by hand) one identifies with the spirit of this Mitsvah by acquiring copies of the Tanach, the Mishnah, the Talmud, and its commentaries.

The Talmud states, however, that, if one receives a Torah as part of paternal inheritance, this fact does not exempt him from the Mitsvah of writing the Torah. It can be deduced, therefore, that the study is not the only reason for this Mitsvah, if it were, in this case, it would not be necessary to write a new text. The Torah received in inheritance could be used for the study.

There are those who argue that the reason for writing the Torah individually, even if a copy has been received by inheritance, is intended to increase the number of Sifrei Torah in the community. This reasoning supports our previous argument that the purpose of writing is to motivate the study. Because having more copies of the Torah, allows a greater number of people to study its content. Therefore, by donating a Torah to a synagogue, I contribute to expanding the scope of its use.

The importance of the Torah in Jewish life gives it a place of privilege and veneration (always remembering that the Torah is sacred only because it contains the revealed word of God). There are numerous accounts of people who had to give up all their possessions in times of war yet managed to rescue the Torah scrolls that belonged to their family by always carrying them with them. According to Rambam, a Torah can be sold, only if the proceeds of that sale are used for the continuation of sacred studies or to give a young woman the chance to marry.

The Melech Israel had to write an additional copy of the Torah. The first of these, in fulfillment of his obligation as that of every Jew and was kept in the same place as the treasure of the kingdom. The second copy had to be always with him. When he went to war, during a trial, or in case of litigation. 

Thus, we read in a previous chapter of Devarim, vehayta imo vekara vo kol yemei chayav, which means and (the Torah) will be with him (the King of Israel) and he will read it every day of his life. This Pasuk continues by pointing out the purpose of this second copy of the Torah, Lema’an yilmad leyir’a et HaShem Elohav lishmor et kol divrei haTorah hazot ve’et hachukim ha’ele la’asotam, which means to learn, to fear the Eternal his God and know how to fulfill all the words of this Law and its precepts.

Undoubtedly, the main spiritual contribution of the Jewish people to humanity is their monotheistic conception of the Deity. Judaism affirms that there is only one God, who is the Creator of the entire universe, and everything that exists comes from Him. Therefore, no one was born to be superior to another. We all come from the same source. However, I propose that the Torah (and especially the Talmud’s interpretation of this written text) is our special and extraordinary hallmark. In the absence of the Torah, there is no Judaism.

The study of the Torah texts is the most important religious duty. The Mishnah teaches that Talmud Torah keneged kulam, that the study of the Torah is paramount, and that it takes precedence over other activities. Therefore, the Talmid Chacham, the scholar and connoisseur of these sacred texts, occupies a privileged place in Jewish society.

Our tradition gives its own personality to the Torah Scroll. For example, when a Torah becomes unusable because the scrolls have suffered deterioration that repair is no longer possible, that Torah must be buried as in the case of a human being. The relationship that is established between the scholar and the sacred text resembles that of two interlocutors who have individual life and personality.

Torah study is not limited to intellectual activity. The Talmid Chacham engages emotionally and spiritually with the Torah. Just as Jewish tradition assigns personality to the Shabbat day, referring to Shabbat Malketa, the Queen of Shabbat, and fervently anticipates her arrival through the religious service called Kabbalat Shabbat, the Torah is also given characteristics that are usually reserved for humans only.

Torah study becomes a dialogue between the scholar and the sacred text. Perhaps this is an additional reason for the requirement that a Sofer, a scribe, write the Scrolls, letter by letter. While writing a copy of the Torah the corresponding appropriate Kavanah is required, that is the religious intention of doing it, and, therefore, a printed copy is ritually invalid. The Sofer must write the text one letter at a time and, thereby, we learn that the Torah needs interaction with a human being. Lo bashamayim hi, “(the Torah) is not in heaven”, is the expression used in a previous chapter, to highlight its closeness and relevance. At the same time, it is evident that the study and compliance (Beficha uvilevavecha la’asoto) with the rules it contains, constitute the essence of the Jewish condition.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 2 POSITIVE MITSVOT

1. Deuteronomy 31:12 Gather all the people to listen to the Torah reading after the Sabbatical year

613.   Deuteronomy 31:12 Every Jew should write a Torah for himself

VAYÉLEJ_ DEUTERONOMIO XXI

El tema de nuestro texto son los últimos días de Moshé. Es el momento de la transferencia del manto del liderazgo a Yehoshua. Jazak veemáts, “sé fuerte y valiente”, le dice Moshé a Yehoshúa, por la doble tarea que tenía por delante: servir de líder a un pueblo que había calificado de Am keshé óref, “un pueblo de dura cerviz”, y enfrentar la difícil empresa que significaba el próximo inicio de la campaña para la conquista de Erets Israel.

Moshé escribe el texto de la Torá y hace entrega de este a los Kohanim, los sacerdotes y a los zekenim, los ancianos, que constituyen la dirigencia espiritual del pueblo. La Torá es el documento que da testimonio del Brit, el pacto entre el Creador y Su pueblo. Moshé ordena que esta Torá sea leída cada siete años en la festividad de Sucot, en una convocatoria especial denominada Hakhel. Según los Jajamim, en esa ocasión el Mélej Israel, que era el rey, leía la Torá en voz alta. Al mismo tiempo señalan cuáles eran los capítulos del Séfer Devarim que tenía que recitar. 

La selección del Mélej para la lectura pública de la Torá en presencia de las masas, constituye un honor muy singular. Pero, tal vez, la intención era totalmente diferente. El propósito más probable fue el de establecer el marco debido e imponer un límite a los poderes del Mélej, quien tiene que regirse por las Mitsvot contenidas en la Torá. Estas Mitsvot eran conocidas por todos. Porque Moshé, también le dice al pueblo, Veatá kitevú lajem, que quiere decir y ahora escríbanlo ustedes, palabras que nuestros Jajamim interpretan como la obligación individual de escribir un ejemplar de la Torá. La escritura de la Torá es la última Mitsvá y es la número seiscientos trece.

Aun cuando uno reside en una comunidad donde hay una sinagoga con un Séfer Torá, es necesario aparentemente, escribir un ejemplar de este texto sagrado. En caso de la pérdida de ese ejemplar, uno debe escribir nuevamente una Torá. (Por lo tanto, al donar mi Torá a una sinagoga, continúo bajo la obligación de escribir otro ejemplar). Según Rabenu Asher, la finalidad de la escritura individual de la Torá es para que sea utilizada como un texto de estudio. Dado que estamos acostumbrados a los libros, (los libros no abundaban en épocas anteriores porque se copiaban a mano) uno se identifica con el espíritu de esta mitsvá adquiriendo ejemplares del Tanaj, la Mishná, el Talmud y sus comentarios. 

El Talmud afirma, sin embargo, que, si uno recibe una Torá como parte de una herencia paterna, este hecho no lo exime de la Mitsvá de escribir la Torá. Se puede deducir, por lo tanto, que el estudio no es la única razón de esta Mitsvá, si lo fuera, en este caso no sería necesario escribir un nuevo texto. La Torá recibida en herencia podría utilizarse para el estudio.

Hay quienes sostienen que la razón de escribir individualmente la Torá, aun cuando se haya recibido un ejemplar por herencia, tiene el propósito de aumentar el número de Sifrei Torá en la comunidad. Este razonamiento, apoya nuestro argumento anterior donde sostenemos que el propósito de la escritura es motivar el estudio. Porque el disponer de más ejemplares de la Torá, permite que un número mayor de personas tenga la posibilidad de estudiar su contenido. Por lo tanto, por el hecho de donar una Torá a una sinagoga, contribuyo a ampliar el alcance de su uso. 

La importancia de la Torá en la vida judía le otorga un lugar de privilegio y de veneración (recordando siempre que la Torá es sagrada, únicamente, porque contiene la palabra revelada de Dios). Existen numerosos relatos acerca de personas que tuvieron que abandonar todas sus posesiones en tiempos de guerra, pero que lograron rescatar, cargándolos consigo en todo momento, los rollos de la Torá pertenecientes a su familia. Según Rambam se puede vender una Torá, solamente si el producto de esa venta se utiliza para la continuación de los estudios sagrados o para brindarle a una joven la posibilidad de casarse. 

El Mélej Israel tenía que escribir un ejemplar adicional de la Torá. El primero de estos ejemplares, en cumplimiento de su obligación como la de todo judío, se guardaba en el lugar donde estaba el tesoro del reino. El segundo ejemplar tenía que estar con él en todo momento. Cuando iba a la guerra, durante un juicio, o en caso de algún litigio. 

Así leímos en capítulos anteriores de Devarim, vehaytá imó vekará vo kol yemei jayav, que quiere decir y (la Torá) estará con él (el rey de Israel) y la leerá todos los días de su vida. Prosigue este Pasuk señalando el propósito de este segundo ejemplar de la Torá, Lemaan yilmad leyirá et HaShem Elohav lishmor et kol divrei haTorá hazot veet hajukim haele laasotam, que quiere decir para que aprenda (el rey) a temer al Eterno su Dios y sepa cumplir todas las palabras de esta Ley y sus preceptos.

Indudablemente, el principal aporte espiritual del pueblo judío a la humanidad es, su concepción monoteísta de la Divinidad. El judaísmo afirma que existe un solo Dios, que es el Creador de todo el universo, y todo lo que existe proviene de El. Por eso, nadie nació para ser superior a otro. Todos provenimos de la misma fuente. Sin embargo, propongo que la Torá (y en especial la interpretación del Talmud de este texto escrito) es nuestro distintivo especial y extraordinario. En ausencia de Torá, no hay judaísmo.

El estudio de los textos de la Torá es la dedicación religiosa más importante. La Mishná nos enseña que Talmud Torá kenégued kulam, que el estudio de la Torá es primordial y que tiene prioridad sobre otras actividades. Por lo tanto, el Talmid jajam, el estudioso y conocedor de estos textos sagrados, ocupa un lugar de privilegio en la sociedad judía. A modo de ilustración se puede decir que se ha establecido una ecuación entre la Torá y el Talmid jajam. 

Nuestra tradición le otorga personalidad propia al rollo de la Torá. Por ejemplo, cuando un ejemplar de la Torá se inutiliza porque los pergaminos han sufrido un deterioro tal que su reparación ya no es posible, esa Torá debe enterrarse como en el caso de un ser humano. La relación que se establece entre el estudioso y el texto sagrado se asemeja a la de dos interlocutores que tienen vida y personalidad individuales.

El estudio de la Torá no se limita a la actividad intelectual. El Talmid jajam se involucra emocional y espiritualmente con la Torá. Tal como la tradición judía le asigna personalidad al día Shabat, al referirse a Shabat malketá, que quiere decir la reina de Shabat y se anticipa con fervor su llegada a través del servicio religioso denominado Kabalat Shabat, también se le otorga a la Torá características que usualmente son reservadas para los humanos. 

El estudio de la Torá se convierte en un diálogo entre el estudioso y el texto sagrado. Tal vez sea ésta una razón adicional para el requisito que un Sofer, que es un escriba, tenga que escribir los rollos, letra por letra. En la escritura de un ejemplar de la Torá se requiere la apropiada Kavaná que es la intención religiosa y por lo tanto, un ejemplar impreso es ritualmente inválido. El Sofer tiene que escribir el texto de su puño y letra y de tal modo se enseña que la Torá necesita de la interacción con el ser humano. Lo bashamáyim hi, “(la Torá) no está en los cielos”, es la expresión, en un capítulo anterior, para destacar su cercanía y relevancia. Al mismo tiempo es evidente que el estudio y cumplimiento (Befija uvilevavejá laasotó) de las normas que contiene, constituyen la esencia de la condición judía.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS

1. Deuteronomio 31:12 Reunir a todo el pueblo para escuchar la lectura de la Torá después del año Sabático

Deuteronomio 31:12 Cada judío debe escribir una Torá para sí mismo

NITSAVIM_DEUTERONOMIO XXIX,9 – XXX

La lectura de nuestros capítulos coincide con el período anual de los Yamim Noraim, los días espiritualmente solemnes, Rosh HaShaná y Yom Kipur. Estos días deben ser dedicados a la Teshuvá que es el retorno a nuestras raíces (que incluye el arrepentimiento por las fallas cometidas) y la búsqueda de la Kapará que es el perdón Divino. Nuestro texto hace referencia a este tema al afirmar Veshavtá ad HaShem Eloheja veshamatá bekoló, que quiere decir y retornarás (hasta) a El y escucharás (acatarás) Su voz.

Harav Soloveitchik diferencia entre los dos vocablos Kapará que quiere decir expiación o absolución y Tahará que significa purificación. Así reza el texto en el Séfer Vayikrá, Ki vayom hazé yejaper alejem letaher etjem, mikol jatotejem, lifnei HaShem titeharu, que quiere decir por cuanto ese día (el Kohén Gadol) hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados ante el Eterno. Citando nuestra tradición, Soloveitchik señala que el propio día de Yom Kipur nos otorga Kapará, que es la absolución. Pero, Tahará que es una especie de purificación (limpieza espiritual) tiene que ser lograda por cada uno de nosotros.

El judaísmo considera que toda falta o pecado produce un castigo como consecuencia de este. En otras palabras, pecado y castigo constituyen un par, un binomio. El pecado nos conduce, invariablemente, a ciertos resultados nefastos. Según una Mishná, Sejar averá, averá, significa que el castigo por los pecados es el tener que vivir con la culpa emocional de haber cometido el error. En otra Mishná, en cambio, leemos Sejar mitsvá behai alma leka, que quiere decir que en este mundo no se recibe la recompensa (y el castigo) por las acciones. Pero, en algún momento y en algún lugar las consecuencias de nuestras acciones se manifiestan.

El día de Yom Kipur es el momento de la absolución Divina por los errores cometidos. Tal como los mandatarios terrestres tienen la prerrogativa de otorgar el perdón, así también el Creador nos perdona anualmente por nuestros errores. Nuestros Jajamim, con el probable propósito de evitar que se abuse de la generosidad Divina, nos advierten que uno no debe llevar una vida alegre y despreocupada, sin controles, pensando que el día de Yom Kipur nos absuelve totalmente. Podemos considerar que Yom Kipur nos otorga una nueva oportunidad en la vida. Conceptualmente afirmamos, hagamos borrón y cuenta nueva. Una vez cumplido el castigo (y en Yom Kipur perdonado por Dios) el pecado queda borrado y anulado.

Cabe entonces preguntarnos, ¿volverá acaso esta persona a pecar de nuevo?  Una vez obtenido el perdón Divino, ¿qué impide que la persona vuelva a reincidir en los mismos errores, que nuevamente cometa faltas? Es aquí donde introducimos el concepto de Tahará, que como dijimos quiere decir purificación. Con Kapará se obtiene el perdón, pero la noción de Tahará sugiere un cambio radical en la personalidad del ser humano, para que no reincida en los errores del pasado. La absolución puede venir desde afuera, pero la transformación de la personalidad tiene que venir desde adentro, de nuestro más profundo fuero. 

Hay quienes critican nuestros sistemas carcelarios porque castigan, pero no transforman al criminal. En algunas oportunidades, se convierten más bien en cursos de postgrado para los pequeños malhechores a quiénes endurecen y fortalecen en su camino criminal.

Adín Steinsaltz cita una fábula en la que los animales de la selva decidieron hacer Teshuvá porque concluyeron que sus pecados eran la causa de sus males. El tigre y el lobo admiten que acechan y matan a otros animales y se les perdona por su crimen. Después de todo es parte de la naturaleza de estos animales el acosar y devorar a otras criaturas que son más débiles. Así, cada uno de los animales se confiesa en voz alta y es perdonado por sus faltas. Finalmente, la oveja dice que en una oportunidad se comió la paja que servía de forro para las botas de su amo. Todos los demás animales concluyen de inmediato que esa era la causa de todos sus males. Procedieron a sacrificar a la oveja y consideraron que con ese acto de ajusticiamiento habían obtenido, para todos, el perdón deseado. 

La moraleja obvia de que el mundo está dispuesto a perdonar a los fuertes, pero que es implacable con los débiles, es posiblemente, una interpretación superficial de la fábula. Para Steinzaltz la enseñanza de la fábula reside en nuestra disposición personal de enfrentar únicamente los pecadillos. De esta manera nos escapamos de la ineludible necesidad de un examen profundo, de nuestro espíritu. Evitamos el doloroso enfrentamiento con nuestras grandes fallas, que es lo que permite iniciar el proceso de Tahará, la purificación, y que puede darse solamente cuando se produce un cambio de personalidad radical.

Teshuvá es el retorno hacia el prototipo ideal del judío. Este retorno requiere remontarse al pasado y reescribir los sucesos, como si fuera posible revivir lo ocurrido. No es suficiente el arrepentimiento por lo sucedido. Es necesario trasladarse en un eje temporal hacia el pasado, enfrentar la misma situación que condujo al error, y actuar, esta vez, (desde el punto de vista de la metafísica) decisiva firmemente, moral y responsablemente. Si nuestro presente y futuro dependen en gran medida de nuestras actuaciones pasadas, es obvio que debemos revivir lo sucedido en forma diferente, para que la influencia de ese pasado también sea diferente en nuestro comportamiento futuro.

Para dar comienzo a un sincero proceso de teshuvá se requiere llegar a la conclusión, en las palabras del profeta Hoshea, Ki jashaltá baavoneja, “porque tropezaste en tu iniquidad.” Cuando sentimos el vacío de nuestras vidas, la falta de dirección y de sentido en nuestra existencia, estamos afirmando Ki jashalta baavoneja y permitimos el inicio del proceso de Teshuvá. Teshuvá carece de final. 

Teshuvá es un proceso de acercamiento hacia las raíces, que nunca termina, porque nunca llega. Así dice el citado Hoshea, Shuva Israel ad HaShem Eloheja, que quiere decir retorna Israel, ad, “hasta” (acercándonos cada vez más, pero obviamente sin poder llegar a la divinidad propia) el Señor, tu Dios. El versículo de nuestro texto semanal que citamos inicialmente también menciona el retorno ad, el acercarse, porque es imposible llegar al Ser que es infinito, con pisadas humanas las que por definición son finitas.

Teshuvá requiere que se descarten las conductas que condujeron al error, y se asuman nuevas estructuras de comportamiento. Desde cierto punto de vista, de lo que se trata es de canalizar en una nueva dirección los impulsos, que en el pasado nos llevaron al pecado. Así dicen nuestros Jajamim, si no fuera por el Yétser hará, que es la inclinación hacia el mal, el hombre no se casaría, ni construiría un hogar. El Yétser hará, es tan sólo una predisposición que puede ser modificada a fin de derivarla hacia una dirección distinta a la anterior. Teshuvá es imponer una orientación diferente y positiva tanto a nuestra vida como a nuestro modo de ser.

NITSAVIM_DEUTERONOMY XXIX,9 – XXX

The reading of our chapters coincides with the annual period of the Yamim Nora’im, the spiritually solemn days, Rosh HaShanah, and Yom Kippur. These days should be dedicated to Teshuvah, the return to our roots (which includes repentance for the failures committed), and the pursuit of the Kaparah, Divine forgiveness. Our text refers to this theme by stating Veshavta ad HaShem Elohecha veshamata bekolo, which means, and you will return (until) to Him, and you will listen (abide by) His voice.

Harav Soloveitchik differentiates between the two words Kaparah, atonement or absolution, and Taharah, purification. Thus reads the text in Sefer Vayikra, Ki vayom hazeh yechaper alechem letaher etchem, mikol chatotechem, lifnei HaShem titeharu, which means “on that day (the Kohen Gadol) will make atonement for you, to purify you of all your sins before the Eternal”. Citing our tradition, Soloveitchik points out that the very day of Yom Kippur grants Kaparah, absolution. However, Taharah, purification (spiritual cleansing) must be achieved by everyone.

Judaism considers that every fault or sin produces punishment. In other words, sin and punishment constitute a pair, a pair. Sin invariably leads to dire outcomes. According to a Mishnah, Sechar averah, averah, means that the punishment for sin is having to live with the emotional guilt of having made the mistake. In another Mishnah, on the other hand, we read Sechar mitsvah behai alma leka, which means that in this world one does not receive the reward (or punishment) for actions. But, at some point and somewhere, the consequences of our actions produce their effects.

The day of Yom Kippur is the time of Divine absolution for mistakes made. Just as the earthly rulers have the prerogative to grant forgiveness, so too does the Creator forgive us annually for our mistakes. Our Chachamim, with the probable intent of preventing the abuse of Divine generosity, warn us that one should not lead a joyful and carefree life, without controls, thinking that the day of Yom Kippur will absolve us totally. We should consider that Yom Kippur gives us a new chance in life. Conceptually we affirm, let’s make a clean slate. Once the punishment is meted (and on Yom Kippur forgiven by God) the sin is erased and nullified.

We must therefore ask ourselves, will this person sin again?  Once divine forgiveness is obtained, what prevents the person from repeating the same mistakes, from committing faults again? It is here that we introduce the concept of Taharah, which as we said means purification. With Kaparah we obtain forgiveness, but the notion of Taharah suggests a radical change in the personality of the human being so that he does not repeat the mistakes of the past. Absolution can come from outside, but the transformation of personality must come from within, from our deepest inner self. 

There are those who criticize our prison systems because they punish, but do not transform the criminal. On some occasions, they become instead postgraduate courses for petty wrongdoers whom they harden and strengthen in their criminal path.

Adin Steinsaltz quotes a fable in which the animals of the jungle decided to do Teshuvah because they concluded that their sins were the cause of their evils. The tiger and wolf admitted they stalk and kill other animals and were forgiven for their crime. After all, it is part of the nature of these animals to harass and devour creatures that are weaker. Thus, each of the animals confessed aloud and was forgiven for their faults. Finally, the sheep said that on one occasion he ate the straw that served as a lining for his master’s boots. All other animals immediately concluded that this was the cause of all their ills. They proceeded to sacrifice the sheep and considered that with this act of execution they had obtained the needed forgiveness for all. 

The obvious moral that the world is willing to forgive the strong, but that it is relentless with the weak, is probably a superficial interpretation of the fable. For Steinzaltz the teaching of the fable lies in our personal disposition to face only peccadilloes. In this way, we escape from the inescapable need for a deep examination of our spirit, our inner self. We avoid the painful confrontation with our serious faults, and that allows us to initiate the process of Taharah, purification, and which can occur only when a radical personality change occurs.

Teshuvah is the return to the ideal prototype of the Jew. This return requires going back to the past and rewriting the events as if it were possible to relive what happened. Regret for what happened is not enough. It is necessary to move in a temporal axis to the past, face the same situation that led to the error, and act, this time, (from the point of view of metaphysics) decisively firmly, morally, and responsibly. If our present and future depend to a large extent on our past actions, it is obvious that we must relive what happened differently, so that the influence of that past is also different in our future behavior.

To begin a sincere process of Teshuvah it is necessary to come to conclude, in the words of the prophet Hoshea, Ki chashalta ba’avonecha,“because you stumbled in your iniquity.” When we feel the emptiness in our lives, the lack of direction and meaning in our existence, we are affirming Ki chashalta ba’avonecha and thereby allow the beginning of the process of Teshuvah. On the other hand, Teshuvah has no end.

Teshuvah is a never-ending process of approaching the roots. So says the aforementioned Hoshea, Shuvah Israel ad HaShem Elohecha, which means return Israel, ad, “until” (getting closer and closer, but obviously unable to reach divinity) the Lord, your God. The verse of our weekly text we quoted initially also mentions the return ad, the approach, because it is impossible to reach the Being that is infinite, with human footprints that are finite.

Teshuvah requires that the behavior that led to the error be discarded, and that new behavioral structures be assumed. From a certain point of view, it is a question of channeling impulses in a new direction, which in the past led us to sin. Our Chachamim say, were it not for the Yetser, the inclination towards evil, man would not marry, nor would he build a home. The Yetser is only a predisposition that can be modified to point towards a different direction from the previous one. Teshuvah means to impose a different and positive orientation both on our lives and on our way of being.

NITSAVIM_DEUTERONOMIO XXIX,9 – XXX

La lectura de nuestros capítulos coincide con el período anual de los Yamim Noraim, los días espiritualmente solemnes, Rosh HaShaná y Yom Kipur. Estos días deben ser dedicados a la Teshuvá que es el retorno a nuestras raíces (que incluye el arrepentimiento por las fallas cometidas) y la búsqueda de la Kapará que es el perdón Divino. Nuestro texto hace referencia a este tema al afirmar Veshavtá ad HaShem Eloheja veshamatá bekoló, que quiere decir y retornarás (hasta) a El y escucharás (acatarás) Su voz.

Harav Soloveitchik diferencia entre los dos vocablos Kapará que quiere decir expiación o absolución y Tahará que significa purificación. Así reza el texto en el Séfer Vayikrá, Ki vayom hazé yejaper alejem letaher etjem, mikol jatotejem, lifnei HaShem titeharu, que quiere decir por cuanto ese día (el Kohén Gadol) hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados ante el Eterno. Citando nuestra tradición, Soloveitchik señala que el propio día de Yom Kipur nos otorga Kapará, que es la absolución. Pero, Tahará que es una especie de purificación (limpieza espiritual) tiene que ser lograda por cada uno de nosotros.

El judaísmo considera que toda falta o pecado produce un castigo como consecuencia de este. En otras palabras, pecado y castigo constituyen un par, un binomio. El pecado nos conduce, invariablemente, a ciertos resultados nefastos. Según una Mishná, Sejar averá, averá, significa que el castigo por los pecados es el tener que vivir con la culpa emocional de haber cometido el error. En otra Mishná, en cambio, leemos Sejar mitsvá behai alma leka, que quiere decir que en este mundo no se recibe la recompensa (y el castigo) por las acciones. Pero, en algún momento y en algún lugar las consecuencias de nuestras acciones se manifiestan.

El día de Yom Kipur es el momento de la absolución Divina por los errores cometidos. Tal como los mandatarios terrestres tienen la prerrogativa de otorgar el perdón, así también el Creador nos perdona anualmente por nuestros errores. Nuestros Jajamim, con el probable propósito de evitar que se abuse de la generosidad Divina, nos advierten que uno no debe llevar una vida alegre y despreocupada, sin controles, pensando que el día de Yom Kipur nos absuelve totalmente. Podemos considerar que Yom Kipur nos otorga una nueva oportunidad en la vida. Conceptualmente afirmamos, hagamos borrón y cuenta nueva. Una vez cumplido el castigo (y en Yom Kipur perdonado por Dios) el pecado queda borrado y anulado.

Cabe entonces preguntarnos, ¿volverá acaso esta persona a pecar de nuevo?  Una vez obtenido el perdón Divino, ¿qué impide que la persona vuelva a reincidir en los mismos errores, que nuevamente cometa faltas? Es aquí donde introducimos el concepto de Tahará, que como dijimos quiere decir purificación. Con Kapará se obtiene el perdón, pero la noción de Tahará sugiere un cambio radical en la personalidad del ser humano, para que no reincida en los errores del pasado. La absolución puede venir desde afuera, pero la transformación de la personalidad tiene que venir desde adentro, de nuestro más profundo fuero. 

Hay quienes critican nuestros sistemas carcelarios porque castigan, pero no transforman al criminal. En algunas oportunidades, se convierten más bien en cursos de postgrado para los pequeños malhechores a quiénes endurecen y fortalecen en su camino criminal.

Adín Steinsaltz cita una fábula en la que los animales de la selva decidieron hacer Teshuvá porque concluyeron que sus pecados eran la causa de sus males. El tigre y el lobo admiten que acechan y matan a otros animales y se les perdona por su crimen. Después de todo es parte de la naturaleza de estos animales el acosar y devorar a otras criaturas que son más débiles. Así, cada uno de los animales se confiesa en voz alta y es perdonado por sus faltas. Finalmente, la oveja dice que en una oportunidad se comió la paja que servía de forro para las botas de su amo. Todos los demás animales concluyen de inmediato que esa era la causa de todos sus males. Procedieron a sacrificar a la oveja y consideraron que con ese acto de ajusticiamiento habían obtenido, para todos, el perdón deseado. 

La moraleja obvia de que el mundo está dispuesto a perdonar a los fuertes, pero que es implacable con los débiles, es posiblemente, una interpretación superficial de la fábula. Para Steinzaltz la enseñanza de la fábula reside en nuestra disposición personal de enfrentar únicamente los pecadillos. De esta manera nos escapamos de la ineludible necesidad de un examen profundo, de nuestro espíritu. Evitamos el doloroso enfrentamiento con nuestras grandes fallas, que es lo que permite iniciar el proceso de Tahará, la purificación, y que puede darse solamente cuando se produce un cambio de personalidad radical.

Teshuvá es el retorno hacia el prototipo ideal del judío. Este retorno requiere remontarse al pasado y reescribir los sucesos, como si fuera posible revivir lo ocurrido. No es suficiente el arrepentimiento por lo sucedido. Es necesario trasladarse en un eje temporal hacia el pasado, enfrentar la misma situación que condujo al error, y actuar, esta vez, (desde el punto de vista de la metafísica) decisiva firmemente, moral y responsablemente. Si nuestro presente y futuro dependen en gran medida de nuestras actuaciones pasadas, es obvio que debemos revivir lo sucedido en forma diferente, para que la influencia de ese pasado también sea diferente en nuestro comportamiento futuro.

Para dar comienzo a un sincero proceso de teshuvá se requiere llegar a la conclusión, en las palabras del profeta Hoshea, Ki jashaltá baavoneja, “porque tropezaste en tu iniquidad.” Cuando sentimos el vacío de nuestras vidas, la falta de dirección y de sentido en nuestra existencia, estamos afirmando Ki jashalta baavoneja y permitimos el inicio del proceso de Teshuvá. Teshuvá carece de final. 

Teshuvá es un proceso de acercamiento hacia las raíces, que nunca termina, porque nunca llega. Así dice el citado Hoshea, Shuva Israel ad HaShem Eloheja, que quiere decir retorna Israel, ad, “hasta” (acercándonos cada vez más, pero obviamente sin poder llegar a la divinidad propia) el Señor, tu Dios. El versículo de nuestro texto semanal que citamos inicialmente también menciona el retorno ad, el acercarse, porque es imposible llegar al Ser que es infinito, con pisadas humanas las que por definición son finitas.

Teshuvá requiere que se descarten las conductas que condujeron al error, y se asuman nuevas estructuras de comportamiento. Desde cierto punto de vista, de lo que se trata es de canalizar en una nueva dirección los impulsos, que en el pasado nos llevaron al pecado. Así dicen nuestros Jajamim, si no fuera por el Yétser hará, que es la inclinación hacia el mal, el hombre no se casaría, ni construiría un hogar. El Yétser hará, es tan sólo una predisposición que puede ser modificada a fin de derivarla hacia una dirección distinta a la anterior. Teshuvá es imponer una orientación diferente y positiva tanto a nuestra vida como a nuestro modo de ser.