NOACH_ GENESIS VI,9 – XI

In the first chapters of the Torah, we learned the story of Adam and Chavah, the first human couple, and their banishment from Gan Eden, the Garden of Eden. We read about the first human death, and it was not the result of illness or old age. The first death of a human being is the product of murder. Cain murders Abel. The reasons and why of the murder are neither clear nor well defined in the biblical text. But the important lesson is, according to Elie Wiesel, to become aware that when a person murders another human being, he is killing a brother. The Bible continues with the story of the first generations culminating with the appearance of Noach, the hero of this week’s reading.

According to the conception of our sages, the Chachamim, Dibrah Torah bileshon bene’i adam, the Torah uses words and concepts that are within the reach of human understanding. Therefore, on many occasions, the text uses terms that could be interpreted as a personal and human representation of God, while the sole purpose is of conveying a more understandable message. For example, the Torah speaks of God’s “outstretched arm,” and according to our understanding, God is a wholly spiritual being and entirely “other” when compared to any being or object, result of His creation. God lacks arms, in the usual sense of that word. The last lines of Bereshit’s text read, “And the Eternal repented of having made man on earth…” What is the meaning of God’s repentance? Does God change his mind? Does God make mistakes?

Scientific commentators on the Bible admitted that different words were used to designate God. Their study led them to conclude that our biblical text is the product of an editor who relied on several primary sources, which were identified according to the word used to designate God. Our Chachamim also noticed the use of different words to designate God.

As for the diversity of words, these differences serve to point out certain specific qualities with which the Divinity is manifested. The word Elohim, for example, serves to point out the characteristic of Absolute Power and Justice of God, and the word HaShem refers to Divine mercy. Our sages say that in the beginning, God created the universe with the criterion of absolute justice. But human beings are human, err, and need forgiveness. Therefore, God modified His original intent, adding His attribute of mercy to the process of creating our world. The world then became more welcoming to human beings.

The chapters of this weekly portion tell the story of Noach, the only character whom God considered worthy of life, within a depraved world. God decided that through Noach a new opportunity will be given to the human species, to this creature that has very special characteristics. Animals, for example, are content to do what they must do, each according to an instinct-based schedule. 

The human being is different. One is not satisfied with his individual condition. He always seeks to relate to the world around him. He is committed to change and seeks to improve his situation. Dissatisfaction is one of his basic characteristics. Therefore, it is a being that has the capacity to build or destroy what is in the environment. He is not willing to be a mere spectator. He is always a protagonist and actor. His attitude is not apathetic to things. It is active and dynamic. It is never odorless, parve. The history of our globe is closely related to the constant process of pollution and destruction of the planet by man.

In that world in a state of disrepair, Noach excels, because he is an exception. Noach is the only one in his generation whom God regards as the possible progenitor of a new society for the world. The keyword is Bedorotav, “of his generation” because Noach does not follow the overwhelming current of corruption and depravity. Our Chachamim consider Noach’s exception to be meritorious; on the other hand, other sages consider it to be a sign of spiritual poverty. They support their opinion by stating that in “his generation” Noach was fair and honest, however, had he been a contemporary of the patriarch Avraham, he would not have received such an honorable description.

Why this pettiness with Noach? It is possible that our Chachamim criticize the fact that Noach had saved himself along with his immediate family, but never managed to have his integrity reflected in any of his fellow men. And if he was sincere in his personal behavior and firm in his convictions, how then do you explain that no one joined his ranks? According to the Midrash, it took Noach one hundred and twenty years to build the ship that would give him refuge during the period of the flood. However, none of his fellow humans identified with his spiritual vision or imitated his behavior. This fact suggests the possibility that Noach himself was not very convinced about the course of events and proceeded to build the ark only, as a precaution, not because he believed the deluge to be imminent.

When the waters of the flood returned to their course, the total desolation and destruction of the earth were seen as total. What sense could it have made for Noach and his relatives to return to plowing and tilling with the sweat of their foreheads, when everything could be taken away or destroyed again? But the human being has enormous spiritual reserves and hopes that lead him to rebuild, even under the threat of defeat. 

What was the point of instructing children in the Ghettos of Europe during the Nazi era, when death and annihilation were imminent? Because by constitution we are optimistic and even in the most pressing situations we find a reason to dream of a more humane and promising future? In The case of Noach, God offers him the rainbow as a sign of a Brit, a covenant, of His commitment that He will never destroy the world a second time. This Brit requires, like any convention, two parties, two interlocutors. God is committed to giving sustenance to the world and not destroying it, and humanity is committed to complying with certain elementary and basic rules, which according to our tradition are called the Sheva mitzvot deBene’i Noach, the “seven rules of the descendants of Noah”.

The biblical message is taking shape. Basically, what is proclaimed is that the world and humanity cannot coexist without certain elementary rules of behavior. It is interesting to note that one of these seven basic laws provides for the establishment of courts of justice. It insists on the superiority of the concept of justice above all, including love, and alludes to the severity of Judaism and its demands for purity.

It is clear that justice is a much more important, fundamental, and indispensable principle for the development of any society. Ask the people of Venezuela or Nicaragua that are subject to wrong and discrimination without any recourse for redress. Concepts such as nobility and love, no matter how valid they may be are trumped by justice when tyranny reigns.

In the course of time, these seven principles will be seen as insufficient to ensure the future development of the human species on earth. The Eternal will then decide to reveal Himself at Mount Sinaí and select the Jewish people to be the spokesman for a much broader code that would serve as an example and inspiration to the rest of humanity.

NÓAJ_GÉNESIS VI,9 – XI

En los primeros capítulos de la Torá aprendimos la historia de Adam y Javá, la primera pareja humana, y su destierro del Gan Eden, el Jardín de Edén. Leímos acerca de la primera muerte humana que no es resultado de enfermedad o la vejez. La primera muerte de un ser humano es producto de un asesinato. Caín asesina a Abel. Las razones y el por qué del asesinato no están ni claras ni definidas en el texto bíblico. Pero la lección importante es, según Elie Wiesel, estar consciente de que cuando una persona asesina a otro ser humano, está matando a un hermano. La Biblia prosigue con el relato de las primeras generaciones hasta culminar con la aparición de Nóaj, el héroe de la lectura de esta semana.

Según la concepción de nuestros sabios, los jajamim, dibrá Torá bileshón benei adam, la Torá utiliza vocablos y conceptos que están al alcance del entendimiento humano. Por lo tanto, en muchas ocasiones el texto utiliza términos que podrían interpretarse como la representación personal y humana de Dios, con el único propósito de transmitir un mensaje más comprensible. Por ejemplo, la Torá habla del “brazo extendido” de Dios, y según nuestras apreciaciones Dios es un ser totalmente espiritual y enteramente “otro” cuando se le compara con cualquier ser u objeto, que sea el resultado de Su creación. Dios carece de brazos, en el sentido usual de esa palabra. Las últimas líneas del texto de Bereshit rezan: “Y se arrepintió el Eterno de haber hecho al hombre en la tierra…” ¿Cuál es el significado del arrepentimiento de Dios? ¿Acaso Dios cambia de opinión?

Los comentaristas científicos de la Biblia admitieron que para designar a Dios se utilizaron diferentes vocablos. Su estudio los llevó a concluir que nuestro texto de la Biblia es el producto de un editor que se basó en varias fuentes primarias, que fueron identificadas de acuerdo con el vocablo utilizado para señalar a Dios. Nuestros jajamim también notaron el uso de diferentes palabras para designar a Dios. Según la opinión de los jajamim, la Biblia es la palabra única revelada de Dios. 

En cuanto a la diversidad de vocablos, estas diferencias sirven para señalar ciertas cualidades específicas con las que se manifiesta la Divinidad. La palabra Elohim, por ejemplo, sirve para señalar la característica de absoluta justicia de Dios, y la palabra HaShem hace referencia a la misericordia Divina. Nuestros sabios dicen que en un principio Dios creó el universo con el criterio de justicia absoluta. Pero, los seres humanos somos humanos, erramos y necesitamos del perdón. Por lo tanto, Dios modificó su creación, añadiendo Su atributo de misericordia al proceso de la creación de nuestro mundo. El mundo se hizo entonces más acogedor para el ser humano.

Los capítulos de esta porción semanal relatan la historia de Nóaj, el único personaje a quien Dios considera merecedor de la vida, dentro de un mundo depravado. Dios decide que a través de Nóaj se le dará una nueva oportunidad al ser humano, a esta criatura que tiene características muy especiales. Los animales, por ejemplo, se contentan con hacer lo que deben hacer, cada uno de ellos de acuerdo con una programación basada en los instintos. 

El ser humano es diferente. Nunca está satisfecho con su condición individual. Siempre busca relacionarse con el mundo que lo rodea. Se empeña en algún cambio y busca mejorar su situación. La insatisfacción, es una de sus características básicas. Por tanto, es un ser que tiene la capacidad de construir o destruir lo que está en su entorno. No está dispuesto a ser un mero espectador. Siempre es protagonista y actor. Su actitud no es frente a las cosas apática. Es activo y dinámico. Nunca es inodoro, parve. La historia de nuestro globo terrestre se relaciona estrechamente con el proceso constante de contaminación y destrucción del planeta por el ser humano.

En ese mundo en estado de deterioro, Nóaj sobresale, porque es una excepción. Nóaj es el único de su generación a quien Dios considera como el posible padre de una nueva sociedad para el mundo. La palabra clave es bedorotav, “de su generación”, porque Nóaj no sigue la corriente avasallante de la corrupción y de la depravación. Nuestros jajamim, consideran que la excepción de Nóaj es muy meritoria; en cambio otros sabios consideran que es una señal de su pobreza espiritual. Sustentan su opinión afirmando que en “su generación” Nóaj era justo y honesto, pero que, de haber sido contemporáneo del patriarca Avraham, no hubiese recibido tan honroso calificativo. 

¿Por qué esta mezquindad con Nóaj? Es posible que nuestros jajamim critiquen el hecho de que Nóaj se hubiera salvado junto con su familia inmediata, pero nunca logró que su integridad se viera reflejada en ninguno de sus semejantes. Y si era realmente sincero en su comportamiento personal y firme en sus convicciones, ¿cómo se explica entonces que nadie se hubiese sumado a sus filas? Según el Midrash, Nóaj tardó ciento veinte años en construir la nave que le daría refugio durante el período del diluvio. Sin embargo, ninguno de sus congéneres se identificó con su visión espiritual ni imitó su conducta. Este hecho sugiere la posibilidad que el mismo Nóaj no estuviese muy convencido sobre el devenir de los acontecimientos y procede a construir el arca sólo, por lo que pudiera ocurrir.

Cuando las aguas del diluvio vuelven a su cauce, la en total desolación y destrucción de la tierra es total. ¿Qué sentido puede tener para Nóaj y sus familiares volver a arar y a labrar con el sudor de sus frentes, cuando todo podría serle arrebatado o destruido nuevamente? Pero, el ser humano tiene enormes reservas espirituales y posee talentos sin fin que lo llevan a volver a construir, incluso bajo la amenaza de la derrota. 

¿Qué sentido tenía instruir a los niños en los ghettos de Europa durante la era nazi, cuando la muerte y la aniquilación eran inminentes? ¿Será porque por constitución somos optimistas y aun en las situaciones más apremiantes encontramos razones para soñar con un futuro más humano y promisorio? En el caso de Nóaj, Dios le ofrece el arco iris como una señal de un brit, que es un pacto, de Su compromiso de que jamás destruirá el mundo por segunda vez. Este brit requiere, como todo convenio, de dos partes, de dos interlocutores. Dios se compromete a darle sustento al mundo y a no destruirlo, y la humanidad se compromete a cumplir de ciertas reglas elementales y básicas, que según nuestra tradición se denominan las Sheva mitsvot debenei Nóaj, que son las “siete reglas de los descendientes de Noé”.

El mensaje bíblico va tomando cuerpo. Básicamente, lo que se proclama es que el mundo y la humanidad no pueden coexistir sin ciertas reglas elementales de comportamiento. Es interesante notar que una de estas siete leyes básicas estipula el establecimiento de Cortes de Justicia. Se insiste en nuestros días acerca de la superioridad del concepto del amor y se alude a la severidad del judaísmo y de sus exigencias de pureza. 

Considero, sin embargo, que está muy claro que la justicia es un principio mucho más importante, fundamental e indispensable para el desenvolvimiento de toda sociedad, que conceptos tales como nobleza y amor, por mucha validez que posean. Pregunte a un ciudadano de Venezuela o Nicaragua, cuál es el concepto básico cuando atropellos y crímenes no pueden ser protestados. Porque no hay oídos que lo escuchen. La justicia no es ciega e imparcial.

Con el tiempo, estos siete principios serán insuficientes para asegurar el futuro desenvolvimiento de la especie humana sobre la tierra. El Eterno decidirá entonces revelarse en el Monte Sinaí y seleccionar al pueblo judío para ser el portavoz de un código mucho más amplio que serviría de ejemplo e inspiración a las restantes sociedades humanas.

BERESHIT – 5782

GENESIS I – VI,8

The first chapters of the Torah are fascinating. The Bible describes in abundance of detail both the creation of the cosmos and that of our first universal ancestor Adam. Everything takes place in six days, and the seventh day Shabbat is declared to be the day of rest for all living creatures that were created. Unlike the other holy days in our calendar, Shabbat is proclaimed as the day when work ceases for all mankind and becomes an essential condition of the creation of the world. The weekly day of rest has nothing to do with the color of the individual’s skin or with the religion he professes or negates. This concept of the inherent right to rest is being expanded today in many societies where its members are granted two days of rest per week. And there is even talk of a third day of rest.

In the relatively medium-term future, we may have to face situations that require a greater number of these holidays to better distribute the existing work among many. In ancient times, on the other hand, the notion of a mandatory day of weekly rest was a revolutionary idea whose acceptance by the establishments of power required a serious readjustment.

Our Chachamim understood that the creation of the universe took place Yesh Meayin, creation “out of nothing”. God did not use any existing matter to create our universe, because there was no matter. In the beginning, nothing existed, save for God. Aristotle, on the other hand, considered that matter was always there, and that the universe was the result of the transformation of that matter. There are apparently valid reasonings that lead to conclusions like this thought of the Greeks. Jewish tradition, on the other hand, affirms that only God predates the universe. He, God, is the only Being, the only existence that does not follow the parameters of time and place, concepts and physical measures that belong to our world. 

Rambam in his 13 Ani maamin, a poem we recite in the synagogue and that summarizes thirteen principles, considers the eternity of God as one of the pillars of our faith. It begins with the words Adon Olam, Lord Eternal, which is a reference to God’s eternity.

The Parshanim, commentators of the Pentateuch are divided as to how the creation was carried out. Rashi, for example, considers that the entire creation was made in the first instant, (Big Bang theory). In the next six days, each of the elements of the creation was placed in its proper context. Thus, the sun and moon, which regulate our days, were created in the first instant. Their specific heavenly placement took place only on the fourth day. Other commentators share the notion that the universe was effectively created during these primordial six days. 

Obviously, there are many questions that lend themselves to these explanations. If the sun was created on the fourth day, how is the first day of creation measured? The length of a day depends on the sun, that is, the time of the rotation of the earth around its axis and that can be measured only through some external reference point. Therefore, the first day of creation may have lasted for seconds or perhaps it was a span of hundreds of millions of years. There was no point of reference to measure its duration.

In his first comment on the text, Rashi questions the beginning of the Bible with Bereshit, which is the account of the creation of the universe. According to Rabbi Yitsjak’s question, whom Rashi quotes, the Bible should have started with a different chapter. The chapter he suggests for Bereshit is the one in which the Jewish people are ordered to select a lamb to offer as a sacrifice before the departure from Egypt. It seems, then, that in Rashi’s conception, and surely in that of many others, the Bible is not a history book, but the document containing divine instructions for human behavior. Therefore, the Torah should have properly begun with the first teaching or instruction our ancestors received. 

According to the criteria of our Chachamim, each of the words contained in this Book of Books has to be analyzed and studied. Each verse demands reflection to deduce what can be learned from the biblical account. Incidentally, Rashi, as we point out, quotes Rabbi Yitsjak. Since Rashi’s father had this name, (the word Rashi is composed of the initials of Rabbi Shlomoh Yitsjaki) some believed the quote of this Rabbi Yitsjak was a product of Rashi’s imagination who wanted to pay homage to the name of his late father, since the primary source of this quote had not been found. The father of Martin Buber, a great researcher of the sacred texts, discovered an original text of the Midrash Tanchuma, and indeed, in that version of the Midrash, appears the comment of Rabbi Yitsjak. (This version of the Midrash is known as the Tanchuma of Bober).

The biblical language of the first chapters has special riches and treasures that have been incorporated into our folklore and everyday language. For example, at the end of each day’s creation, the Torah affirms, “andGod saw that it was good.” According to the Torah account, God did not complete His work on Monday, and the following day, Tuesday, God finished Monday’s and Tuesday’s work. Therefore, the expression “andGod saw that it was good” is repeated on Tuesday. Since at the end of Friday the work of creation is finished, the Bible says:  Vayar Elohim… vehineh tov me’od. “God saw… and it was very good.” Echoing these two particularities, Tuesdays and Fridays are especially favorable for the start of a new enterprise. For this reason, many people choose these days to move into a new home. Tuesday because of the repetition of the phrase Ki tov and Friday for the words Tov me’od.

This same verse Vayar Elohim…, “and God saw that it was good”, is also the subject of a very original comment. According to which the Bible seems to imply that God behaved like a human artist who after a few brushstrokes on the canvas, moves away from it to enjoy a panoramic view, and thus able to make a judgment on the work. It is as if God, at the end of creation of the day by saying Ki tov, issued a favorable judgment, approved of what He had done.

Some suggest that perhaps we should translate the word Vayar, in the sense of “show”, that is, instead of “and God saw”, we should understand “and God showed”, He made his creation visible. God created the world in a different dimension and then allowed His creation to be seen in our three-dimensional world. Therefore, the words Ki tov mean, “because He is good”? The reference is no longer to the completed work. According to this interpretation, Ki tov, refers to God, and means “because God is good”. God showed, or made visible His creation, because He is good. Kindness, therefore, means sharing. God made the world visible so that mankind could share in His creation. 

One of the first lessons we could learn from the biblical text is that being good means sharing. Being good means helping those who have less. The lucky one, must share what he has with the less fortunate, the rich must give to the poor. Sharing means “splitting” what we have with other human beings, just as God did in the act of creation. Because if we do not share there can be no existence and survival in our universe. Ki tov, being good, according to this interpretation, is an integral part of creation.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

1. Genesis I:28 Procreate and multiply (humans)

GENESIS I – VI,8

Bereshit – 5782

Los primeros capítulos de la Torá son fascinantes. La Biblia describe con abundancia de detalles tanto la creación del cosmos como la de nuestro primer antepasado universal Adam. Todo se lleva a cabo en seis días, y el séptimo día Shabat, es el día de descanso para todas las criaturas vivientes que han sido creadas. A diferencia, de los otros días sagrados de nuestro calendario, el Shabat es proclamado como el día cuando cesa el trabajo para toda la humanidad, la cual es condición esencial de la creación del mundo. El día semanal de descanso no tiene nada que ver ni con el color de la piel del individuo ni con la religión que éste profese o que incluso desconoce. Este concepto del derecho inherente al descanso está siendo ampliado hoy en muchas sociedades donde a sus integrantes se les otorgan dos días de descanso semanales. 

En un futuro relativamente mediato, podríamos tener que enfrentar situaciones que obliguen a otorgar un número mayor de estos días para poder repartir el trabajo existente entre muchos. En la antigüedad en cambio, la noción de un día obligatorio de descanso semanal fue una idea revolucionaria cuya aceptación por los estamentos de poder requirió de un largo período de tiempo.

Nuestros jajamim entendieron que la creación del universo se hizo yesh meayin, una creación “de la nada”. O sea que Dios no utilizó ninguna materia existente para crear nuestro universo. Dios recurrió a elementos que existían antes para formar el mundo. Aristóteles, en cambio consideraba que la materia siempre existió y que el universo era el resultado de la transformación de dicha materia. Existen razonamientos, aparentemente válidos, que conducen a conclusiones similares a las del pensamiento griego. La tradición judía, en cambio, sostiene que únicamente Dios es anterior al universo. El, Dios, es el único Ser, la única existencia que no obedece a los parámetros de tiempo y de lugar, conceptos y medidas físicas pertenecientes a nuestro mundo, y, por lo tanto, creadas igualmente por Dios. 

Rambam en sus 13 Aní maamín, un poema que recitamos en la sinagoga y que resume estos trece principios, considera la eternidad de Dios como uno de los pilares de nuestra fe. Empieza con las palabras Adón Olam, el Eterno Señor, que es una referencia a la eternidad de Dios.

Los parshanim, los expositores del Pentateuco están divididos en cuanto a la manera como se llevó a cabo la creación. Rashí, por ejemplo, considera que la creación total se realizó en el primer instante, (la teoría del big bang). Durante los siguientes seis días, se concretó la ubicación correcta de cada uno de los elementos de la creación. De tal modo, el sol y la luna, que regulan nuestros días, fueron creados en el primer instante. Su colocación celestial específica tuvo lugar recién en el cuarto día. Otros comentaristas comparten la noción de que el universo fue efectivamente creado en seis días. 

Obviamente, existen muchas interrogantes que se prestan a diversas explicaciones. Si el sol fue creado en el cuarto día, ¿cómo se mide el primer día de la creación? La duración del día depende del sol, o sea del tiempo de la rotación de la tierra alrededor de su eje y que puede medirse únicamente a través de algún punto de referencia externo. Por lo tanto, el primer día de la creación pudo haber tenido una duración de segundos o tal vez fue un lapso de centenares de millones de años.

En su primer comentario sobre el texto, Rashí cuestiona el comienzo de la Biblia con Bereshit, que es el relato de la creación del universo. Según la pregunta de Rabí Yitsjak, a quien Rashí cita la Biblia debería haber comenzado por un capítulo diferente. El capítulo que sugiere como propio para Bereshit es aquel en el que se ordena al pueblo judío seleccionar un cordero para ofrecerlo en sacrifico antes de la salida de Egipto. Parece, entonces que en la concepción de Rashí, y seguramente en la de muchos otros, la Biblia no es un libro de historia, sino el documento que contiene las instrucciones Divinas para el comportamiento humano. Por lo tanto, la Torá debería haber empezado con la primera enseñanza que recibieran nuestros antepasados. 

Según el criterio de nuestros jajamim, cada una de las palabras contenidas en este Libro de Libros tiene que ser analizada y estudiada. Cada versículo exige una reflexión para deducir lo que podemos aprender de cada relato bíblico. Incidentalmente, Rashí, tal como lo señalamos, cita a Rabí Yitsjak. En vista de que el padre de Rashí tenía el mismo nombre, (la palabra Rashí está compuesta por las iniciales de Rabí Shlomó Yitsjaki) algunos fueron de la opinión que la cita de este Rabí Yitsjak fue producto de la imaginación de Rashí, que quiso rendir homenaje a su difunto padre quien tenía el mismo nombre, ya que la fuente primaria de esta cita no ha sido encontrada. El padre de Martín Buber, gran investigador de los textos sagrados de nuestra tradición, descubrió un texto original del Midrash Tanjuma, y en efecto, allí, en esa versión del Midrash, aparece el citado comentario de Rabí Yitsjak. (Esta versión del Midrash es conocida como el Tanjuma de Bober).

El lenguaje bíblico de los primeros capítulos tiene riquezas y tesoros especiales que se han incorporado a nuestro folklore y al lenguaje cotidiano. Por ejemplo, al final de la creación de cada día, la Torá dice: vayar Elohim ki tov, “y Dios vio que era bueno”. Según el relato de la Torá, Dios no concluyó un trabajo completo el lunes, y al día siguiente, martes, Dios terminó la obra del lunes y la del martes. Dado que al término del viernes se da por terminada la obra de la creación, la Biblia reza: vayar Elohim… vehiné tov meod. “Dios vio… que era muy bueno”. Haciéndose eco de estas dos particularidades, se considera que los martes y viernes son especialmente favorables para el inicio de una nueva empresa. Por este motivo, muchas personas escogen estos días para mudarse a un nuevo hogar. El martes por la repetición de la frase ki tov y el viernes por las palabras tov meod.

Este mismo versículo vayar Elohim…, “y Dios vio que era bueno”, también es motivo de un comentario muy original. Según el cual La Biblia parece implicar que Dios sería como un artista humano quien después de unas cuantas pinceladas sobre el lienzo, se aleja del mismo para gozar de una visión panorámica, y así poder emitir un juicio sobre la obra. Es como si Dios, al término de la creación del día, al pronunciar ki tov, emitiese un juicio favorable, aprobase lo hecho. 

Algunos sugieren que tal vez deberíamos traducir la palabra vayar, en el sentido de “mostrar”, o sea que en lugar de “y Dios vio”, deberíamos entender “y Dios mostró”, hizo visible su creación. O sea que Dios creó el mundo en una dimensión diferente y luego permitió que Su creación pudiera verse en nuestro mundo tridimensional. ¿Qué quieren decir, entonces, las palabras ki tov, “porque era bueno”? La referencia ya no es a la obra concluida. Según esta interpretación, ki tov, se refiere al mismo Dios, y quiere decir “porque Dios es bueno”. Dios mostró, o hizo visible Su creación, porque El es bueno. Bondad, por tanto, quiere decir compartir. Dios hizo visible al mundo para que la humanidad pudiera ser partícipe de Su creación. 

Una de las primeras lecciones que podríamos aprender del texto bíblico es que ser bueno quiere decir compartir las cosas. Ser bueno quiere decir ayudar a los que tienen menos. El afortunado tiene que repartir lo que tiene con el menos afortunado, el rico tiene que darle al pobre. Compartir quiere decir “partir con” lo que tenemos con otros seres humanos, tal como Dios lo hizo en el acto de la creación. Porque si no compartimos no puede haber existencia y sobrevivencia en nuestro universo. Ki tov, ser bueno, de acuerdo con esta interpretación, forma parte integral de la creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

1. Génesis I:28 Procread y multiplicaos (seres humanos

VEZOT HABERACHAH_DEUTERONOMY XXXIII – XXXIV

The last paragraphs of the Torah are read on the final days of the feast of Sukkot, days that our Chachamim qualify as a separate holiday. In Israel, the eighth day of Sukkot is celebrated under the name of Shemini Atseret, and in the Golah, the diaspora, an additional day is celebrated which is called Simchat Torah. This Day of Simchat Torah, which means “the joy of the Torah”, is selected to end the annual cycle of reading.

As the name implies, it is a time of joy and rejoicing for having finished the complete reading (study) of the Torah. The fact that a new period of reading, the following Shabbat, is beginning means that we believe that one never finishes studying the  Torah. Each additional reading serves for new learning, for a deeper understanding of this eternal message.

Our text reads: Torah tsivah lanu Mosheh, Morashah kehilat Yaacov, which means, Moses gave us the Law, a possession of the community of Yaacov. The word Morashah, comes from the same root as Yerushah, inheritance. Samson Raphael Hirsch emphasizes the fact that the word Morashah does not belong to the passive form of the verb. Morashah implies action. Therefore, the teaching is that the Torah is not acquired passively. The active study is required for its acquisition and possession.

The Midrash questions, why did God not deliver the Torah to the first Jew, to the patriarch Avraham? The answer offered is that the Torah containing six hundred thousand letters was bestowed upon the people when they had the same number of souls. Indeed, that was the number of adult men at the time of Yetsi’at Mitsrayim, the exodus from Egypt. This means that each member of the Jewish people of that time was entitled to a letter of the Torah.

The lesson that follows from this Midrash is that the Torah is not the possession or personal inheritance of a single individual, including the Adon hanevi’im, the Lord of the Prophets, Mosheh Rabbenu. The Torah is the treasure of the community, of all. Everyone has a “personal letter” to contribute to knowledge. The teaching and transmission of the wisdom contained in these Scrolls is the responsibility of each generation. So say the Chachamim: Kol hamone’a halachah mipi talmid ke’ilu gozlo minachalat avotav, which means “to hide a Torah Law from a disciple is equivalent to strip him of his ancestral heritage.

With his last breath, Moses blesses each of the tribes of Israel. Moses concludes his words by saying: Ashrecha Israel mi chamocha am nosha baShem, which means “blissful you are oh, Israel, who is like you, people saved by the Eternal?” The Jewish people are, Mi chamocha, a different people. Despite the famous monologue that Shakespeare puts in Shylock’s mouth, stating: When we are lacerated, do we not bleed? the story of Israel is the account of the exploits of the people who are “other”, who are distinguished by being a different people.

The Talmud and the Midrash contain various versions and accounts of Moses’ death. The angels refused to be the emissaries to take his Neshamah, his soul. God himself, then, snatched the Neshamah from Moses with a kiss. Moses was buried in an unknown place so that his tomb does not become a place of worship. Jewish tradition is very jealous of the monotheistic idea and does not allow a human being to be confused with divinity. But if you don’t know where the tomb is, who buried Moses?

According to one interpretation, God buried Moses. A second version states that Moses buried himself. The lesson is that Moses is not dead, in the ordinary sense of the word. The teaching of Moses remains in force to this day. Indeed, Lo kam navi od beIsrael keMosheh, since then, in the annals of our history a personality of equal spiritual strength did not emerge. Moses’ leadership was and is unique.

Careful study of the Torah text reveals a basic opposition to the absolute leadership of a human being. For example, in the case of the Melech Israel, the Torah conceives of the appointment of a king as a concession to the weakness of the people who wish to be like all nations. The Torah warns that the Melech will desire a harem, stables, silver, and gold in abundance, and all this will be obtained from the people. Notwithstanding the mentioned warnings, the Tanach relates that when the Philistines invaded Israel, the people demanded a king who could unify the Jewish forces to repel the incursion. Shaul was anointed by the prophet Shmuel as the first king to repel the invader.

But Shaul falls out of favor because he disobeys an essential instruction. David becomes the second king and has as his mission the unification of the scattered tribes into a single nation and thereby complete the conquest of the Promised Land. The fundamental purpose of the reign of the third king Salomonis was the construction of the Beit HaMikdash, the Jerusalem Temple. Each monarch had a specific goal to fulfill. However, there are major flaws in each of them. Some fail totally in their mission. The only leader par excellence is Moses. He had the powers and command of the Melech. The sin that prevents him from entering Erets Israel is a demonstration of his humanity. Otherwise, we might have confused him with divinity. Because, by definition, all humans commit errors.

Why is Moses’ leadership different? The kings of Israel had to write their own Torah Scroll in a demonstration that their mandate was constitutional, and they had to abide by the rules contained in these Sacred Scriptures, which served as a brake to their ambitions. It can be argued, perhaps, that the uniqueness of Moses’ leadership lies in his intellectual faculties. The people follow Moses’ instructions as disciples who follow the teacher’s arguments and convincing explanations. The strength of Moses’ leadership also lies in the monumental spiritual characteristic of his personality and, of course, in his role as a teacher.

Under what name do we usually know Moses? The immediate answer is Mosheh Rabbenu, which means our teacher Moses. This type of leadership is not unconditional and can be confronted with other intellectual arguments. And this is a characteristic of the Geist of our people, which consists in questioning everything, including events and people. On the other hand, the acceptance of reasoned leadership is entirely voluntary, because it is based on the recognition of high intellect and impeccable moral conduct.

Intellectual leadership survives the individual because it is based on ideas and not on a dominant personality. Caesars and Atlas, Napoleons, and Stalin’s increasingly belong to a distant historical legacy that tends to be of archaeological interest. On the other hand, leaders who espouse revolutionary concepts and new ideas that promote profound transformations in human society survive the transitory permanence in this world of their protagonists. Without a doubt, Moses is the human being who left the deepest mark on the intellectual and spiritual history of humanity. The Torah Scrolls are the testimony of the imposing personality of Mosheh Rabbenu, of his impact and validity for all generations. Including ours.

VEZOT HABERAJÁ_DEUTERONOMIO XXXIII – XXXIV

Los últimos párrafos de la Torá se leen en los días finales de la festividad de Sucot, días que nuestros Jajamim califican como una festividad aparte. En Israel se celebra el octavo día de Sucot bajo el nombre de Sheminí Atséret y en la Golá, la diáspora, se celebra un día adicional que se denomina Simjat Torá. Este día de Simjat Torá, que quiere decir “la alegría de la Torá”, es seleccionado para finalizar el ciclo anual de lectura. 

Tal como su nombre lo indica, es un momento de alegría y de regocijo por haber terminado la lectura (el estudio) completa de la Torá. El hecho de que se de comienzo a un nuevo período de lectura, el Shabat siguiente, significa que consideramos que uno nunca termina de estudiar la Torá. Cada lectura adicional, sirve para un aprendizaje nuevo, para una comprensión más profunda de este mensaje eterno.

Nuestro texto reza Torá tsivá lanu Moshé, morashá kehilat Yaacov, que quiere decir, Moshé nos dio una Ley, posesión de la comunidad de Yaacov. La palabra Morashá, proviene de la misma raíz que Yerushá que significa herencia. Samson Raphael Hirsch hace hincapié en el hecho de que la palabra Morashá no pertenece a la declinación pasiva del verbo. Morashá supone acción. Por lo tanto, la enseñanza es que la Torá no es adquirida en forma pasiva. Se requiere el estudio activo para su adquisición y posesión.

El Midrash plantea la pregunta, ¿por qué no entregó Dios la Torá al primer judío, o sea al patriarca Avraham? La respuesta que se ofrece es que la Torá que contiene seis cientos mil letras le fue otorgada al pueblo cuando contaba con el mismo número de almas. Efectivamente, ese fue el número de los hombres adultos en el momento de Yetsiat mitsráyim, que es el éxodo de Egipto. Esto quiere decir que, a cada miembro del pueblo judío de aquel entonces, le corresponde una letra de la Torá. 

La enseñanza que se desprende de este Midrash es que la Torá no es la posesión o la herencia personal de un solo individuo, incluyendo al Adón haNeviim, al señor de los profetas, Moshé Rabenu. La Torá es el tesoro de la comunidad, de todo el pueblo. Cada una tiene una “letra personal” que contribuir al conocimiento. La enseñanza y la transmisión de la sabiduría contenida en estos rollos es responsabilidad de cada generación. Así dicen los Jajamim, Kol hamonea halajá mipí talmid keilu gozló minajalat avotav, que quiere decir que son equivalentes, ocultarle a un discípulo una ley de la Torá y despojarlo de su herencia ancestral.

Con su último aliento Moshé bendice a cada una de las tribus de Israel. Moshé concluye sus palabras diciendo, Ashreja Israel mi jamoja am noshá baShem, que quiere decir dichoso eres oh, Israel, ¿quién es como tú, pueblo salvado por el Eterno? El pueblo judío es, Mi jamoja, un pueblo simplemente distinto. A pesar del famoso monólogo que Shakespeare pone en boca de Shylock, afirmando: cuando somos lacerados, ¿acaso no sangramos?, la historia de Israel es el relato de las hazañas del pueblo que es “otro”, que se distingue por ser un pueblo diferente.

El Talmud y el Midrash contienen diversas versiones y relatos del fallecimiento de Moshé. Los ángeles se negaron a ser los emisarios para llevar su Neshamá, que es el alma. Dios mismo, entonces, le arrebata la Neshamá a Moshé con un beso. Moshé es enterrado en un lugar desconocido a fin de que su sepulcro no se convierta en un lugar de adoración. La tradición judía es muy celosa con su idea monoteísta y no permite que un ser humano sea confundido con la divinidad. Pero si no se sabe dónde está el sepulcro, ¿quién enterró a Moshé? 

Según una interpretación, Dios enterró a Moshé. Una segunda versión afirma que Moshé se enterró a sí mismo. La enseñanza que se deduce es que Moshé no ha muerto, en el sentido corriente de la palabra. La enseñanza de Moshé continua vigente hasta nuestros días. En efecto, Lo kam naví od beIsrael keMoshé, desde aquel entonces en los anales de nuestra historia no surgió una personalidad de igual fuerza espiritual. El liderazgo de Moshé es único. 

El estudio cuidadoso del texto de la Torá revela una oposición básica al liderazgo supremo de un ser humano. Por ejemplo, en el caso del Mélej Israel, la Torá concibe el nombramiento de un rey como una concesión a la debilidad del pueblo que desea ser como todas las naciones. La Torá previene que el Mélej deseará un harén, caballerizas, plata y de oro en abundancia, y todo ello se obtendrá a través de exigencias al pueblo. No obstante, las advertencias mencionadas, el Tanaj relata que cuando los Filisteos invaden Israel, el pueblo clama por un rey que pueda unificar las fuerzas judías para rechazar la incursión. Shaúl es ungido por el profeta Shmuel como el primer rey para repeler al invasor. 

Pero Shaúl cae en desgracia porque desobedece una instrucción esencial de su mandato. David es el segundo rey y tiene como misión la unificación de las tribus dispersas en una sola nación y de tal modo completar la conquista de la tierra prometida. El propósito fundamental del reino del tercer rey Salomón es la construcción del Beit HaMikdash. Cada monarca tiene una meta específica que cumplir. Sin embargo, en cada uno de ellos existen fallas importantes. Algunos fallan totalmente en su misión. El único líder por excelencia es Moshé. Tiene las facultades y el mando del Mélej. El pecado que le impide entrar a Erets Israel es una demostración de su humanidad. De no ser así, podríamos haberlo confundido con la divinidad. Porque, por definición, todo ser humano yerra.

¿Por qué es el liderazgo de Moshé diferente? Los reyes de Israel tenían que escribir su propio rollo de la Torá en demostración de que su mandato era constitucional y tenían que regirse por las normas contenidas en estas escrituras sagradas, que servían de freno para sus ambiciones. Se puede argumentar, tal vez, que la singularidad del liderazgo de Moshé reside en sus facultades intelectuales. El pueblo sigue las instrucciones de Moshé tal como los discípulos se someten a los argumentos y a las explicaciones convincentes del maestro. La fortaleza del liderato de Moshé reside también en la característica espiritual de su personalidad y sobre todo en su rol de maestro. 

¿Bajo qué nombre conocemos usualmente a Moshé? La respuesta inmediata es Moshé Rabenu, que quiere decir nuestro maestro Moshé. Este tipo de liderazgo no es incondicional y puede confrontarse con otros argumentos intelectuales. Y esta es una característica del Geist de nuestro pueblo, que consiste en el cuestionamiento de las cosas y de las personas. Por otro lado, la aceptación del liderazgo razonado es totalmente voluntaria, porque radica en el reconocimiento de que la conducción de los destinos de los pueblos se apoya en el intelecto y el raciocinio.

El liderazgo intelectual sobrevive al individuo, porque se fundamenta en ideas y no en una personalidad dominante. Los Césares y los Atilas, los Napoleones y los Stalins pertenecen cada vez más a un legado histórico distante que tiende a ser de interés arqueológico. En cambio, los dirigentes que propugnan conceptos revolucionarios e ideas nuevas que promueven transformaciones profundas en la sociedad humana, sobreviven a la transitoria permanencia de sus protagonistas en el mundo. Sin duda, Moshé es el ser humano que dejó la más profunda huella en la historia intelectual y espiritual de la humanidad. Los rollos de la Torá constituyen el testimonio de la imponente personalidad de Moshé Rabenu, de su impacto y vigencia en todas las generaciones. Incluyendo, desde luego, la nuestra.