Al llegar a Caracas con mi familia en 1967 noté que la dirigencia de la Unión Israelita de Caracas estaba en manos de gente muy dedicada y entregada al servicio comunitario, pero perteneciente a una generación mayor que la mía.

Pensando en la continuidad de la institución y tal vez para sentirme cómodo con gente contemporánea, cronológicamente hablando, reuní un grupo de jóvenes miembros de esta institución entre los cuales destacaron Silvia y Oscar Halfen.

Nos reunimos periódicamente en diferentes casas y entablamos amistad que duró decenios. Oscar y Silvia formaron parte de ese conjunto selecto que denominamos “Asociación de Jóvenes de la Unión Israelita”, agrupación conocida por sus siglas AJUIC. Muchos miembros de este grupo se incorporaron luego al quehacer comunitario y de esa manera aseguraron continuidad para la institución que sigue con brillo, incluso en esta época difícil para el Yishuv.

Oscar continuó con su interés social y llegó a ocupar con brillo la presidencia de la Unión Israelita, líder de la comunidad Ashkenazí que incorpora Sinagoga, Colegios, Cementerio, Beit Avot, en fin, un amplio menú de instituciones claves para el desarrollo de toda Kehilá.

La educación fue uno de los temas principales que abordó este grupo y logró cambios fundamentales para su mejoría y desarrollo.

Cabe destacar igualmente el rol fundamental que desempeñó el Estado de Israel en la vida comunitaria que incluyó apoyo económico, viajes de intercambio, visitas de los líderes políticos y religiosos fundamentales del joven Estado. Como presidente, Oscar fue el anfitrión para muchas de esas personalidades.

Lo anterior es importante pero el aspecto básico que destaco es la personalidad singular de Oscar. Fue un distinguido médico, pediatra de mis 3 hijos y amigo de décadas. Oscar era un hombre sincero, devoto, leal, patriarca de una tribu, junto con su querida Silvia, de hijos, nietos y bisnietos.

Oscar era un hombre de paz que buscó el denominador común para limar diferencias, miró a la sociedad con optimismo y con su conducta de alta moralidad y ética sentó ejemplo no tan solo para su familia sino para todos quienes tuvimos el honor de contarlo como amigo y consejero, en muchas oportunidades.

Oscar fue heredero de genes extraordinarios. Sus padres procrearon tres varones, dos médicos y un ingeniero, cada uno de ellos destacado en su profesión.

Conocí al abuelo materno conocido como “El Tote” que asistía a la sinagoga con regularidad y atendía diversos servicios religiosos.

La falta de Oscar se sentirá especialmente en el seno de su familia, pero también en los corazones de quienes lo admiramos y apreciamos por sus dones de gente. Y como muchos dicen, no solo era médico, era un MENCH.

VAYERA_GENESIS XVIII -XXII

Some chapters of this week`s reading are used on the days of Rosh Hashanah. The obvious question is: Why were these episodes of the life of the first Jewish couple selected, when the Torah also contains, for example, the Ten Commandments, which serve as the moral basis for Western society, and which, therefore, would have been very appropriate as the main theme for that Day of Judgment. To have preferred the episode of Akedat Yitzchak, the “binding of Isaac” to the message of Sinai, implies that our Chajamim gave singular importance to this story for its exemplary teaching for future generations. The notion of sacrifice is apparently essential in every genuine human relationship and especially for our encounter with the Creator.

From another point of view, the basic message of these chapters is that God does not desire human sacrifices. An essential principle in our tradition is Vejai bahem, which means “and you shall live through them” (the Mitsvot). The Torah teaches how to live a fuller and more fulfilling life. Indeed, according to the Talmud, in the hereafter we will have to answer different questions and one of them will be: Why didn’t you take greater advantage of it and why didn’t you enjoy this world more? Of course, always within the framework of the parameters established by our tradition.

It is essential to remember that Akedat Yitzchak’s message has special significance for a humanity that included in its religious worship the sexual offering of virgin maidens to their gods and that, at some point, also promoted human sacrifices. Jewish tradition was therefore very revolutionary, declaring for all future generations that faith in a Creator implies, by definition, life and not death. The Torah has the goal of Vechai bahem, the directive and north to achieve a fuller life, with a transcendental content.

There are several hypotheses about the reasons why man of antiquity offered human sacrifices. In the end, none of them could explain what the human mind intended with this. It is possible that this was a reaction of fear to the “punishments” they received from their gods. These punishments were represented in some natural phenomena, such as earthquakes, floods or plagues, whose origin was unknown and were impossible to control. Man, then offered these sacrifices as a bribe to appease such destructive forces that he perceived as messages from capricious gods. Those conditional offerings, from incantations to the life of a loved one, such as a sibling or a child, in exchange for something, Did man seek to exert influence on the conduct of deities whom he considered arbitrary and capricious? Because by failing to obtain the desired response, he would remain at the mercy of the inexplicable lack of compassion of such higher beings.

An essential message of Judaism is that there is a reciprocal and dialogic relationship between man and his God. That is the notion of Brit, to which we alluded in a previous comment. God’s behavior and actions are not arbitrary. We, human beings, possess the means to influence Divine decisions. We have a voice; we participate in the making of heavenly decisions. That’s the extraordinary meaning of a conversation between Avraham and God, according to our weekly reading.

The Torah relates that three men visit Avraham and, among other things, announce to him the imminent destruction of Sedom and Amorah. This fact concerns Avraham, because his nephew Lot, who had accompanied him at the beginning of his journey to Canaan, had chosen to reside in  Sedom. Avraham does not then focus his attention exclusively on his nephew and his family. The Torah reproduces a conversation between Avraham and God, which consists in an apparent questioning of Divine Justice.

How is it possible, Avraham questions, that He Who judges the entire earth not do justice? Surely there are righteous people in Sedom and  Amorah, Can the righteous be destroyed at the same time as the wicked are eliminated?  We are facing a totally different conception of the deity.  Avraham is not an iconoclast because he destroys material idols. Avraham is a revolutionary because he breaks with concepts and formulations that do not allow any exchange, any dialogue, between a human being and the deity.

From then on, God will provide a constitution, a Torah which must govern His actions as well. What is written in the tefillin, the phylacteries belonging to God? The question makes sense only when God is also attributed responsibility for His actions, responsibility for His frequent absence from the stage of History, as is the case during the Holocaust years of World War II.

Lot is saved from the destruction of the cities, but his daughters conclude that the whole world has been destroyed. The fire and smoke, the sulphury smell and the fury of the heavenly rain led them to conclude that they were witnessing the end times. Faced with the possibility of the final eclipse of the human species, they decide to get the father drunk, have sexual relations with him and procreate the ancestors of new peoples.

It is very difficult to judge the action of Lot’s daughters. We are at the dawn of the history of civilization and many of the moral norms that we consider fundamental today were unknown then. This is a further example of human behavior that is being left behind to gradually evolve into norms and behaviors that belong to a higher moral stage.

The current reality is that we are still in full evolution. At present, there are versions of Lot’s daughters in our societies: for example, parents who abuse their sons. After millennia of development and evolution, we still regress to the primitive. Periods of oppression lead new generations to wish to completely free themselves from the taboos of other eras. The result, on many occasions, is an inclination toward debauchery and the stripping away all inhibitions. The sexual revolution of our times, to mention one example, has eliminated many hypocrisies, but has brought with it the weakening of the institutions that have been the basis of our society. Notwithstanding the distance in time, Avraham’s teachings continue to be relevant.

VAYERÁ_GÉNESIS XVIII -XXII

Algunos capítulos de esta semana sirven para la lectura bíblica de los días de Rosh HaShaná. La pregunta obvia es: ¿por qué se seleccionaron estos episodios de la vida de la primera pareja judía, cuando la Torá también contiene, por ejemplo, los Diez Mandamientos, que sirven de base moral para la sociedad occidental, y que, por lo tanto, hubieran sido muy apropiados como tema principal para ese Día del Juicio. El haber preferido el episodio de Akedat Yitsjak, la “atadura de Isaac” al mensaje de Sinaí, implica que nuestros Jajamim le dieron importancia singular a este relato por su enseñanza ejemplar para las futuras generaciones. La noción de sacrificio es esencial en toda relación humana genuina y especialmente para nuestro encuentro con el Creador.

Desde otro punto de vista, el mensaje básico de estos capítulos es que Dios no desea los sacrificios humanos. Un principio esencial en nuestra tradición es Vejai bahem, que quiere decir “y vivirán a través de ellas” (las Mitsvot). La Torá enseña cómo vivir una vida más llena y satisfactoria. En efecto, según el Talmud, en el Más Allá tendremos que responder a diferentes preguntas y una de ellas será: ¿por qué no aprovecharon más y por qué no disfrutaron más de este mundo? Desde luego, siempre dentro del marco de los parámetros establecidos por nuestra tradición.

Es esencial recordar que el mensaje de Akedat Yitsjak tiene una significación especial para una humanidad que incluía en su culto religioso el ofrecimiento sexual de doncellas vírgenes a sus dioses y que, en algún momento, también promueve sacrificios humanos. La tradición judía era, por tanto, muy revolucionaria, al declarar para todas las generaciones futuras que la fe en un Creador implica, por definición, vida y no muerte. La Torá tiene el objetivo de Vejai bahem, la propuesta de una dirección y un norte para alcanzar una vida más plena, con un contenido trascendental.

Hay diversas hipótesis acerca de las razones por las cuales el hombre de la antigüedad ofrecía sacrificios humanos. Al final, ninguna de ellas descubre lo que la mente humana pretendía con esto. Es posible que se tratara de una reacción de temor ante los “castigos” que recibían de sus dioses. Estos castigos estaban representados en algunos fenómenos naturales, como terremotos, inundaciones o plagas, cuyo origen desconocía y resultaban imposibles de controlar. Ofrecía, entonces, estos sacrificios como soborno para apaciguar tales fuerzas destructoras que percibía como un mensaje de dioses caprichosos. Esas ofrendas condicionadas, a cambio de algo, desde los encantamientos, hasta la vida de un ser querido, tal como un hermano o un hijo. ¿Acaso el hombre buscaba ejercer influencia en la conducta de deidades que consideraba arbitrarias y caprichosas y, en consecuencia, al no obtener la respuesta deseada, seguía a merced de la inexplicable falta de compasión de dichos seres superiores?

Un mensaje esencial del judaísmo es que hay una relación recíproca y de diálogo entre el hombre y su Dios. Esa es la noción de brit, a la cual aludimos en un comentario anterior. El comportamiento y las acciones de Dios no son arbitrarios. Nosotros, los seres humanos, poseemos los medios para influir en las grandes decisiones Divinas. Tenemos voz, aportamos una parte a la toma de las decisiones celestiales. Ese es el extraordinario significado de una conversación entre Avraham y Dios, según nuestra lectura semanal.

La Torá relata que tres hombres visitan a Avraham y, entre otras cosas, le anuncian la inminente destrucción de Sedom y Amorá. Este hecho atañe a Avraham, porque su sobrino Lot, que lo había acompañado al comienzo de su viaje a Canaán, se había residenciado en Sedom. Avraham no centra entonces su atención exclusivamente en su sobrino y su familia. La Torá reproduce una conversación entre Avraham y Dios, que consiste en un aparente cuestionamiento de la Justicia Divina. 

¿Cómo es posible, cuestiona Avraham, que quien juzga toda la tierra no haga justicia? Seguramente hay personas justas en Sedom y Amorá, ¿acaso se puede destruir a los justos al mismo tiempo que se elimina a los malvados?, señala Avraham. Estamos frente a una concepción totalmente diferente de la deidad. Avraham no es un iconoclasta porque destruye ídolos materiales. Avraham es un revolucionario porque rompe con conceptos y formulaciones que no permiten ningún intercambio, ningún diálogo, entre el ser humano y la deidad. 

De allí en adelante, Dios aportará una constitución, una Torá propia de Él, que deberá regir sus actos. ¿Qué está escrito en los tefilín, las filacterias pertenecientes a Dios?, pregunta el Talmud. La interrogante tiene sentido sólo cuando se le atribuye igualmente a Dios responsabilidad por Sus acciones, a la misma e igual responsabilidad por Su frecuente ausencia del escenario de la historia, tal como sucede durante los años del Holocausto de la Segunda Guerra Mundial.

Lot se salva de la destrucción de las ciudades, pero sus hijas concluyen que el mundo entero ha sido destruido. El fuego y el humo, el hedor del azufre y de la furia de la lluvia celestial las llevan a concluir que están presenciando el fin de los tiempos. Frente a la posibilidad de presenciar el eclipse final de la especie humana, deciden emborrachar al padre, tienen relaciones sexuales con él y procrean a los antepasados de nuevos pueblos.

Es muy difícil juzgar la acción de las hijas de Lot. Nos encontramos en los albores de la historia de la civilización y muchas de las normas morales que hoy consideramos fundamentales, Eran desconocidas entonces. Este es un ejemplo adicional de un comportamiento humano que se está dejando atrás para evolucionar paulatinamente hacia normas y conductas que pertenecen a un estadio moral superior.

La realidad actual es que estamos aún en plena evolución. En esta época existen versiones de las hijas de Lot en nuestras sociedades: por ejemplo, padres que abusan de sus hijos. Después de milenios de desarrollo y evolución, aún retrocedemos hacia lo primitivo. Los períodos de opresión conducen a las nuevas generaciones al deseo de liberarse por completo de los tabúes de otras épocas. EL resultado, en muchas oportunidades, es una inclinación hacia el libertinaje y el despojarse de todas las inhibiciones. La revolución sexual de nuestros tiempos, por mencionar un ejemplo, ha eliminado muchas hipocresías, pero ha traído consigo el debilitamiento de las instituciones que han sido la base de nuestra sociedad. Al fin de cuentas, las enseñanzas de Avraham siguen vigentes.

LECH LECHA-GENESIS XII -XVII

According to our tradition, there are ten generations between Adam and Noach, and another ten generations between the latter and Avraham. In the last lines of the previous chapter, we were informed that Terach, father of Avraham, and his family left the city of Ur and headed for Cana’an. On the way, they stopped Charan where Terach dies. It is then when Avraham hears the Divine Lech Lecha command…, “go from your parents’ home to the land I will show you.” (An alternate opinion is that Avraham actually received this command while still in Ur).

It is appropriate to recall Rashi’s first comment in Bereshit which anticipates an answer to a probable question. Why does the Torah begin with Bereshit? After all, the Torah is not a history book, it is a text that should contain norms of conduct. The answer given is to let us know that it was God who created this world and therefore He, and Only He has the right to grant any part of the earth’s geography to a people. And it is God who now commands Avraham to embark on a journey to Cana’an and assures him that these lands will be bequeathed forever to his descendants, because God, the Creator, can dispose of any part of His creation.

Avraham is selected by God as the progenitor of a people who will break with the norms and idolatry that prevailed in the world at that time and who will revolutionize the world of ideas. That break with the past had to be complete. The Midrash’s teaching that Avraham destroyed the idols in Terach’s home is very sobering. In order to conceive of the existence of one God, Avraham had to first become an iconoclast. He had to question and separate himself from what, at that time, would be a failed proposition in order to restart with a new and revolutionary vision of humanity and its place in the cosmos. The break had to include family, society, and geography. 

Avraham abides by his first instruction of Lech Lecha, and in order to sow new ideas, he had to go into exile, to a deserted land uncontaminated by the multiplicity of gods and the corrupt cult that accompanies them. With Avraham’s displacement from his ancestral land, the story of the Jewish people begins. It is the story of continuous transfers from place to place. It is the account of the discovery of the One and Only God and the subsequent encounters with Him. It is the emphasis on responsibility for family and for other people with passion that will eventually include all of humanity.

Maaseh avot siman labanim, “what happens to the patriarchs set a pattern for their descendants”, and indeed, the history of the Jewish people can also be studied from the perspective of their periodic travels, expulsions, and settlements. From their putting down roots in a land from which they will eventually be forced to vacate. There is no doubt that the sources of cosmopolitanism and the universal approach to Jewish thought were consolidated, in part, as a result of having been forced to adapt to different environments and diverse societies. On multiple occasions, the Jew gave a different definition to the concept of real estate. For the Jew real estate was movable.

For the gentile world, real estate is related to the land, with something that has a specific location, linked to geography. For the Jew, the only immovable, in the sense of things that cannot be moved or changed, was the content of his intellect. Permanence was a qualifier for what he had learned and not for what he had, for what he had become, and not for what he had managed to possess. Furniture and immovables could be taken from him, but no one could strip the Jew of the ideas and experiences his intellect had accumulated, of what he had studied, and of what he had learned.

Upon arriving in Cana’an, God tells Avraham that He will give those lands to his children, and in gratitude, Avraham builds an altar to the Eternal. This promise is repeated in these chapters, and it is expanded to assure him that his descendants will be numerous as the dust of the earth. And when on one occasion, Avraham complains about not having children, God suggests that he count the number of stars in the sky, because his descendants will be as numerous.

This time, the promise includes a Brit, a pact that included a ceremony. Avraham is also informed of the future exile and enslavement of his descendants in an alien land (Egypt). Finally, this Brit between Avraham and God is formalized by requiring circumcision (Brit Milah) for himself and his descendants.

The Brit Milah has become one of the most important and respected ceremonies in the Jewish tradition. The Brit is considered as the moment of initiation of the newborn into the bosom of his people. Though the lack of the Brit only prevents participation in the consumption of the Passover Korban which is the Paschal lamb of the night of the Passover Seder, it symbolizes the badge of belonging, being a part of the Jewish people.

For Rambam, the Brit is a very important teaching, because through this ceremony we are taught that personal sacrifice, the giving of oneself, is indispensable in the man-man relationship and in the man-God relationship.

One of the paragraphs of this weekly reading tells that Avraham has to “go down” to Egypt. (In Biblical parlance, one ascends into Israel, and descends into Egypt because of their difference in altitude. Hence the concept of Aliyah, ascent, because immigrating to Israel implies an ascent, a rise. 

Avraham heads to Egypt with his wife Sara’i, because of the famine in Cana’an. Avraham observes (apparently for the first time) that Sarai is very beautiful, and that can provoke the Egyptians to murder him in order to seize her. To avoid this possibility, Avraham asks Sarai to hide their marital relationship and claim that they are brothers. According to our Chachamim, Avraham does not lie when he affirms that Sarai is his sister, because they belong to the same family.

Sarai, in addition to being Avraham’s wife, was also his niece. It should be noted that it was customary in those times to seize every beautiful woman for the enjoyment of the monarch, eliminating the husband, if necessary. Traditionally, we worry about justifying the behavior of patriarchs and often do not consider the cruel reality of the environment in which they preached their message. The widespread custom of the Egyptians of kidnapping every beautiful woman to sexually abuse her goes almost unnoticed.

Avraham’s teaching is not solely intellectual and theological. The great revolution of the patriarchs is that monotheism supposes and forces a practical and defined human behavior. The reality of those days was a world of robberies and kidnappings, of human offerings to placate the supernatural powers. The first chapters of the Torah place special emphasis on the daily experiences of family life, on homely episodes that teach that belief in One God must resonate in our morals and daily behavior.

God is in heaven, but man has to incorporate Him and give Him effective entry into his daily existence on earth. This teaches our tradition, God created the universe, but it was Avraham who introduced God to the land of men. Otherwise, God would have remained only a source of theological speculation for some privileged minds. This constant direct relationship between the Creator and human beings, of cause and effect, is the primordial teaching of the patriarchs. In time, God will reveal to man, in detail, what the practical implications of this relationship are. This will be given in the second book Shemot, Exodus, in the episode of the Divine revelation of the Ten Commandments on Mount Sinai.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

2. Genesis 17:10 Precept of circumcision

LEJ LEJÁ-GÉNESIS XII -XVII

Según nuestra tradición, hay diez generaciones entre Adam y Nóaj, y otras diez generaciones entre este último y Avraham. En las últimas líneas de la lectura anterior se nos informa que Téraj, el padre de Avraham, abandona la ciudad de Ur y se dirige a Canaán. En el camino se detienen por un tiempo en Jarán donde fallece Téraj. Es entonces cuando Avraham escucha la orden Divina Lej lejá…, “vete del hogar de tus padres a la tierra que te mostraré”. 

Es oportuno, en este momento, recordar la primera anotación de Rashí en Bereshit que anticipa la respuesta a una posible pregunta. ¿Por qué empieza la Torá con Bereshit? Para hacernos saber que fue Dios quien creó este mundo y por lo tanto Él, y únicamente Él, tiene el derecho de otorgar cualquier parte de la geografía terrestre a un pueblo. Y es Dios quien ahora le ordena a Avraham emprender una travesía hacia Canaán, asegurando luego que esas tierras serán legadas para siempre a sus descendientes, porque Dios, el Creador, puede disponer de cualquier parte de su creación.

Avraham es seleccionado por Dios como progenitor de un pueblo que va a romper con la normas y con la idolatría que imperan en el mundo en ese momento y que revolucionará el mundo de las ideas. Esa ruptura con el pasado tiene que ser completa. La enseñanza del Midrash de que Avraham destruye los ídolos en el hogar de su padre Téraj es muy aleccionadora. Para poder concebir la existencia de un solo Dios, Avraham tiene que ser, primero, iconoclasta. Tiene que cuestionar y separarse de lo que, con el tiempo, sería una proposición fracasada, para poder recomenzar con una visión nueva y revolucionaria del ser humano y de su lugar en el cosmos. El rompimiento tiene que ser con la familia, la sociedad y la geografía. 

Avraham acata, por lo tanto, su primera instrucción Lej lejá, porque para poder sembrar ideas nuevas tiene que ir al exilio, hacia una tierra desértica no contaminada por la multiplicidad de dioses y el culto corrupto que los acompaña. Con el desplazamiento de Avraham de su tierra ancestral, empieza la historia del pueblo judío. Es la historia de continuos traslados de lugar a lugar. Es la reseña del descubrimiento de un solo Dios y de los subsiguientes encuentros con El. Es el énfasis en los sentimientos de responsabilidad por familia y pueblo, pasiones que con el tiempo abarcaron a toda la humanidad.

Maasé avot simán labanim, “lo que ocurre con los patriarcas señala pauta para sus descendientes”, y efectivamente, la historia del pueblo judío puede estudiarse también desde la perspectiva de sus viajes periódicos, de las expulsiones y de los afincamientos. De su echar raíces en tierras que luego se ve obligado a desalojar. No cabe duda de que las fuentes del cosmopolitismo y del enfoque universal del pensamiento judío se consolidaron, en parte, como resultado de haberse visto obligado a adaptarse a entornos diferentes y a sociedades diversas. En múltiples ocasiones, el judío le dio una definición diferente al concepto de bienes inmuebles. 

Para el mundo gentil un bien inmueble está relacionado con la tierra, con algo que tiene una ubicación específica, ligado a la geografía y a todas las bienhechurías realizadas. Para el judío el único inmueble, en el sentido de las cosas que no pueden ser movidas o cambiadas, era el contenido de su intelecto. Permanencia era un calificativo para lo que había aprendido y no para lo que tenía, para lo que había llegado a ser y no para lo que había logrado poseer. Los muebles y los inmuebles le podían ser arrebatados, pero nadie podía despojar al judío de los bienes que su intelecto había acumulado, de lo que había estudiado y de lo que había aprendido.

Al llegar a Canaán, Dios le dice a Avraham que le va a entregar esas tierras a sus hijos y en agradecimiento, Avraham construye un altar al Eterno. Esta promesa se repite en estos capítulos, y la misma es ampliada para asegurarle que sus descendientes serán numerosos como el polvo de la tierra. Y cuando en una oportunidad, Avraham se queja por no tener hijos todavía, Dios le sugiere que cuente el número de estrellas en el cielo, porque sus descendientes serán tan numerosos como ellas. 

Esta vez, la promesa incluye un brit, que es un pacto con un ceremonial y además Avraham es informado del exilio futuro y de la esclavitud de sus descendientes en una tierra ajena (Egipto). Finalmente, este brit entre Avraham y Dios es formalizado exigiendo la circuncisión (Brit milá) para él y para sus descendientes.

El Brit milá se ha convertido en una de las ceremonias más importantes y respetadas en la tradición judía. Se considera que el brit es el momento de la iniciación del recién nacido en el seno de su pueblo. En realidad, la falta del brit impide únicamente la participación en el consumo del Korbán Pésaj que es el cordero pascual de la noche del Séder de Pésaj. 

Sin embargo, en el folklore de nuestro pueblo, el brit es, sin duda, el rito indispensable para pertenecer a la comunidad judía. Para Rambam, el brit constituye una enseñanza muy importante, porque a través de esta ceremonia se enseña que el sacrificio personal, el dar de uno mismo, es indispensable en la relación hombre-hombre y en la relación hombre-Dios.

Uno de los párrafos de esta lectura semanal cuenta que Avraham tiene que “bajar” a Egipto. (En el lenguaje de la Biblia, a Israel se sube, y a Egipto se baja debido a la diferencia de altitud sobre el nivel del mar. De allí el concepto de Aliyá, que es subida, porque el inmigrar a Israel es un ascenso, una subida). 

Avraham se dirige a Egipto con su esposa Sarai, porque hay una hambruna en Canaán. Avraham observa que por ser Sarai muy bella, ello puede resultar en que los egipcios, al saber que Sarai es su esposa lo asesinen para apoderarse de ella. Para evitar esta posibilidad, Avraham le pide a Sarai que oculte su relación matrimonial con él y que afirme que son hermanos. Según nuestros jajamim, Avraham no miente al decir que Sarai es su hermana, porque pertenecen a la misma familia. 

Sarai, además de ser la esposa de Avraham, era también su sobrina. Cabe destacar que era costumbre de aquellos tiempos apoderarse de toda bella mujer para disfrute del monarca, eliminando al esposo, si fuera necesario. Tradicionalmente, nos preocupamos por justificar el comportamiento de los patriarcas y muchas veces no tomamos en cuenta la cruel realidad del ambiente donde predicaban su mensaje. La costumbre generalizada de los egipcios de secuestrar a toda mujer hermosa para abusar sexualmente de ella pasa casi inadvertida.

La enseñanza de Avraham no es únicamente de orden intelectual y teológico. La gran revolución de los patriarcas es que el monoteísmo supone y obliga a un comportamiento humano práctico y muy definido. El entorno de aquel entonces era un mundo de robos y de secuestros, de ofrendas humanas para aplacar a los poderes sobrenaturales. Los primeros capítulos de la Torá hacen especial énfasis en lo cotidiano de la vida familiar, en episodios hogareños que enseñan que la creencia en un solo Dios debe tener eco en nuestra moral y en nuestro diario comportamiento. 

Dios está en los cielos, pero el hombre tiene que incorporarlo y darle entrada efectiva a su quehacer cotidiano en la tierra. Así enseña nuestra tradición, Dios creó el universo, pero fue Avraham quien introdujo a Dios en la tierra de los hombres. De otra manera, Dios hubiera permanecido sólo como motivo de especulación teológica para algunas mentes privilegiadas. Esta constante relación directa entre el Creador y el ser humano, de causa y efecto, es la enseñanza primordial de los patriarcas. Con el tiempo, Dios revelará al hombre, con todo detalle, cuáles son las implicaciones prácticas de esta relación. Esto se dará en el segundo libro Shemot, Éxodo, en el episodio de la revelación Divina de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión