VAYETSÉ,GÉNESIS XXVIII,10 – XXXII,3

Yaacov tiene que abandonar el hogar paterno porque Esav decide matarlo al enterarse de que su hermano lo había despojado de su primogenitura. Rivká, al conocer las intenciones de Esav, insta a Yaacov a ir a Jarán a la casa de su hermano Laván. Dice la Torá: “Vayifgá baMakom”, y se encontró en el lugar. Lugar en el cual se recostó de una piedra, Vayajalom “y soñó”. Para nuestros Jajamim, Makom, lugar, es también una manera de referirse a Dios, porque El, le da cabida a todo. Dios es el “lugar por excelencia”, porque sin Él no hay existencia. Señalan, igualmente, que la palabra Vayifgá también puede interpretarse en el sentido de oración, o sea que Vayifgá baMakom, implica que Yaacov oró a Dios. 

Nuestros Jajamim opinaban que la Torá no había sido otorgada en el vacío. Con anterioridad a la revelación en el Monte Sinaí, existieron personas excepcionales que guiaron sus vidas de acuerdo con muchos de los principios enumerados posteriormente en la Torá. Sugieren, por ejemplo, que los patriarcas cumplieron con todos estos preceptos que fueron enunciados siglos más tarde, gracias a su sensibilidad profética.

De acuerdo con lo expuesto, nuestros Jajamim afirman que Avraham estableció la norma de recitar Shajarit, el rezo de las mañanas. Yitsjak fue el que dio origen al rezo de Minjá de las tardes, y Yaacov, en el mencionado relato, establece el rezo de Arvit o Maariv, en las noches.

Yaacov es una persona de gran sensibilidad; como lo indica nuestro texto es soñador. En esta oportunidad sueña con una escalera que une cielo y tierra y ve cómo los ángeles de Dios suben y bajan por la misma. Esta imagen es importante porque confirma que cielo y tierra no son dos lugares incompatibles y absolutamente separados, tal como espíritu y cuerpo. En efecto, se puede escalar peldaño por peldaño, y de tal modo ascender de lo mundano, a lo celestial. No existe, en realidad, una dicotomía absoluta entre lo material y lo espiritual. Se trata de manifestaciones diferentes de un solo todo.

En el mismo sueño, Yaacov escucha la promesa Divina de que esa tierra sobre la cual está recostado, con una piedra por almohada, le será otorgada a él y a sus descendientes que serán tan numerosos como el polvo de la tierra. Ufaratstá, “y te diseminarás” por todos los puntos cardinales y serás motivo de bendición para todos, afirma nuestro texto. El movimiento jasídico Lubavitch ha tomado este vocablo Ufaratstá como un lema, considerándolo como un imperativo para extenderse por los confines del globo en la búsqueda de nuestros hermanos para llevarles el mensaje de nuestra tradición milenaria.

Yaacov despierta y reconoce que se encuentra en un lugar sagrado y hace una promesa solemne. “Si Dios estuviese conmigo y me cuidase en el camino que ambulo y me diera pan para comer y vestimenta para vestir al regresar al hogar de mi padre, entonces HaShem (vocablo que significa también Dios) será mi Dios”. El versículo parece ser una condición de parte de Yaacov. Es como si dijera, “te seré fiel Dios, siempre y cuando Tú me proveas de vestimenta y alimento”. Nuestros Parshanim, los expositores, tienen dificultades con esta afirmación y, según algunos, es la promesa de Yaacov de continuar fiel al Dios único, aun estando lejos del hogar paternal, en éste, el comienzo de su exilio. 

Recordemos que estamos en los albores de nuestra fe y muchos de los principios que forman parte de nuestra educación, hoy en día, eran descubrimientos novedosos para aquel entonces. En capítulos siguientes leeremos acerca del temor de Yaacov de acudir al llamado de su hijo Yosef a residenciarse en Egipto. Yaacov teme “bajar” a Egipto. Dios lo conforta diciéndole, Al tirá merdá mitsraima…, anojí ered imejá; “no temas bajar a Egipto…, Yo bajaré contigo”. Yaacov aprende que la Deidad no está confinada a un lugar geográfico. Dios no es Dios de una localidad específica únicamente. Dios está en todas partes. En efecto, uno no puede ocultarse ni huir de Dios. Meló jol haarets kevodó: “Su gloria llena completamente el universo”.

Hay quienes hacen hincapié en la expresión de Yaacov, Léjem leejol uvégued lilbosh, “vestimenta para vestir y pan para comer”, aludiendo que es obvio que la vestimenta es para vestir y el pan es para comer. Cabe entonces preguntarnos, dado que la Biblia es especialmente económica en vocablos: ¿para qué la redundancia? Algunos responden diciendo que hay momentos en la vida en los que uno puede disfrutar de abundancia material pero el estado de salud no le permite comer. Por tanto, la petición de Yaacov era doble: tener el pan y al mismo tiempo tener la posibilidad y la oportunidad de consumirlo y saborearlo. 

Porque no siempre es así. ¿Qué valor tuvieron las mansiones judías en la Alemania nazi de los años cuarenta? ¿Cuál fue la consideración que se le dio a los académicos judíos que tanto aportaron a sus notables universidades y, por ende, a la cultura germana? Ni los bienes materiales ni los logros intelectuales fueron válidos en el momento cuando se produce un eclipse total de la razón y del humanismo, eclipse que provocó el genocidio de hace apenas décadas.

Al llegar a la casa de su tío Laván, Yaacov se enamora de la hija Rajel y, para poder casarse con ella ofrece trabajar gratuitamente durante siete años. Ambas partes se ponen de acuerdo, pero al amanecer después de su noche de bodas, Yaacov descubre, Vehiné hi Leá, la mujer a su lado, en su lecho, es Leá, la hermana mayor de Rajel. Recordemos que Rivká, la madre de Yaacov, se había colocado un velo sobre la faz la primera vez que vio a Yitsjak. 

Ya señalamos que de allí proviene la tradición de que toda novia se cubre la cara durante la ceremonia nupcial. ¿Fue el velo de Leá, acaso, de tal espesor como para ocultar la cara de la novia? Nuestros Jajamim, conscientes de la dificultad de explicar el engaño que sufre Yaacov, sugieren que Rajel y Yaacov habían acordado ciertas señas secretas entre sí y fue la misma Rajel quien le reveló a Leá el santo y seña acordado con Yaacov, a fin de que, por ser la mayor de las hermanas, ella pudiese casarse primero, como lo señala la tradición. Hoy opinaríamos, tal vez, que el altruismo de Rajel fue excesivo. La fidelidad filial también debe conocer ciertos límites. En la oscuridad de la noche Yaacov está satisfecho que Rajel es quien está a su lado, al escuchar la consigna seleccionada anteriormente.

Yaacov decide añadir otros siete años a su servidumbre a fin de poder casarse también con Rajel. Yaacov ama a Rajel y rechaza a Leá. Dios no puede contemplar el odio hacia una esposa y permite que únicamente Leá sea fecunda y conciba. A su primogénito, Leá nombra Reuvén, reú ben, “miren, un varón” concluyendo que ahora, al haber dado a luz a un futuro heredero, su esposo la amará. Los partos son sucesivos y al cuarto hijo llama Yehudá, como expresión de su agradecimiento a Dios. 

¿Y por qué haber esperado para el agradecimiento hasta este parto? Más aún, cada parto adicional era menos vital para su relación matrimonial. Pueda que se trate de instruir que cada nacimiento es un acontecimiento extraordinario. Si preguntáramos a padres que tienen media docena de hijos si extrañan al que no está cuando se sientan a la mesa, confirmaríamos que esto es así. La concepción y el embarazo, el dar a luz y el ver crecer a un ser humano, con su capacidad intelectual y espiritual de concebir el mundo (es nuestro intelecto y nuestra concepción humana del universo, lo que le da existencia y realidad al mismo) es un hecho trascendental. Nuestra obligación personal es la de desarrollar, en la medida de nuestras posibilidades, los múltiples talentos y aptitudes con que hemos sido dotados por la Divinidad.

VAYETSE_GENESIS XXVIII,10 – XXXII,3

Yaacov must leave his father’s home when told that his brother Esav decided to kill him because he had stripped him of his birthright and obtained the father’s blessing by a ruse. Rivkah, their mother, upon learning of Esav’s intentions, urges Yaacov to go to Charan, to her brother Lavan’s house. The Torah says, “Vayifga baMakom,” and Yaacov encountered the place. The place in which he lay on a stone and dreamt. For our Chachamim, Makom, place, is also a reference to God, because He gives room to everything. God is the “place par excellence” because without Him there is no room for existence. They also point out that the word Vayifga can also be interpreted in the sense of prayer, that is, Vayifga baMakom, which implies that Yaacov prayed to God in that place.

Our Chachamim believed the Torah was not given in a vacuum. Prior to the revelation at Mount Sinai, there were exceptional people who guided their lives according to many of the principles listed later in the Torah. They suggest, for example, that the patriarchs complied with all these precepts that were enunciated centuries later, thanks to their prophetic sensibility.

According to the above, our Chachamim claim that Avraham established the norm of reciting Shacharit, the morning prayer. Yitzchak was the one who gave rise to the prayer of Minchah in the evenings, and Yaacov, in the mentioned account, established the prayer of Arvit or Ma’ariv, the evening prayer.

Yaacov is an individual of great sensitivity; as our text indicates, he is a dreamer. This time he dreams of a ladder that connects heaven and earth and observes how angels of God go up and down the rungs. This image is important because it confirms that heaven and earth are not two incompatible and separate entities, such as spirit and body according to some traditions. Indeed, one can climb rung by rung, and thus ascend from the mundane to the heavenly. There is, in fact, no absolute dichotomy between the material and the spiritual. They are different manifestations of a single whole.

In the same dream, Yaacov hears the Divine promise that the land on which he is lying, with one stone per pillow, will be given to him and his descendants who will be as numerous as the dust of the earth. Ufaratsta,” and you will spread” through all the cardinal points and you will be a source of blessing for all, affirms the text. The Lubavitch Hasidic movement has taken this word Ufaratsta  as a motto, considering it an imperative to search for our brothers in all parts of the globe and to bring to them the message of our millenary tradition.

Yaacov wakes up and recognizes that he is in a sacred place and makes a solemn promise. “If God were with me and took care of me on the path I took and gave me bread to eat and clothing to wear when I return to my father’s home in peace, then HaShem (a word that also means God) will be my God”. The verse seems to be a condition on Yaacov’s part. It is as if I say, “I will be faithful to you God, as long as You provide me with clothing and food”. Our Parshanim, the expositors, have difficulty with this affirmation and, according to some, it is Yaacov’s promise to remain faithful to the one God, even though he is far from the paternal home, in this, the beginning of his exile.

Let us remember that we are at the dawn of our faith and many of the principles that are part of our education, today, were novel discoveries at that time. In subsequent chapters, we will read about Yaacov’s fear of coming to his son Yosef’s call to reside in Egypt. Yaacov fears “going down” to Egypt. God comforts him by saying, Al tira merdah mitsraimah…, Anochi ered imcha; “Do not be afraid to go down to Egypt…, I will go down with you”.  Yaacov learns that the Deity is not confined to a geographical place. God is not the God of a specific locality only. God is everywhere. Indeed, one cannot hide or run away from God.  Melo chol ha’arets kevodo: “His glory completely fills the universe”.

There are those who emphasize Yaacov’s expression, Lechem le’echol uveged lilbosh, “bread to eat and garment to dress”, alluding that it is obvious that clothing is for dressing and bread is for eating. It is therefore worth asking, given that the Bible is especially frugal with words: why the redundancy? Some respond by saying that there are times in life when one can enjoy material abundance, but the state of health does not allow one to eat. Therefore, Yaacov’s request was twofold: to have the bread and at the same time to have the possibility and the opportunity to consume and taste it.

Because that’s not always the case. What value did Jewish mansions have in Nazi Germany in the forties? What was the consideration given to the Jewish scholars who contributed so much to their remarkable universities and, consequently, to German culture? Neither material goods nor intellectual achievements were valid at the time when there was a total eclipse of reason and humanism, the darkness that permitted the genocide of just decades ago.

Arriving at his uncle Lavan’s house, Yaacov falls in love with his daughter Rachel and, to marry her, offers to work for free for seven years. Both sides agree, but at dawn after their wedding night, Yaacov discovers, Vehine hi Le’ah, the woman next to him, in his bed, is Le’ah, Rachel’s older sister. Recall that Rivkah, Yaacov’s mother, had placed a veil over her face the first time she saw Yitzchak, thereby hiding her face.

We already pointed out that this is where the tradition comes from that every bride covers her face during the wedding ceremony. Was the veil of Le’ah, perhaps, so thick as to hide the bride’s face? Our Chachamim, aware of the difficulty of explaining the deception that Yaacov suffers, suggest that Rachel and Yaacov had agreed on certain secret signs with each other, and it was Rachel herself who revealed to Le’ah the signs agreed with Yaacov, so that, being the eldest of the sisters, she could marry first, as tradition points out. Today we would think, perhaps, that Rachel’s altruism was excessive. Filial fidelity must also know certain limits. In the darkness of the night, Yaacov is satisfied that Rachel is the one next to him, hearing the secret words they had agreed upon.

Yaacov decides to add another seven years to his servitude so that he can also marry Rachel. Yaacov loves Rachel and rejects Le’ah. God cannot contemplate hatred of a wife and allows only Le’ah to be fruitful and conceive. Her firstborn, Leah names Re’uven, re’u ben, “look, a son” concluding that now, having given birth to a future heir, her husband will love her. The births are successive, and the fourth child is called Yehudah, as an expression of her gratitude to God.

And why have waited for thanksgiving until this birth? Moreover, each additional birth was less vital to their marital relationship. It may be a question of teaching that every birth is an extraordinary event. If we were to ask parents who have half a dozen children if they miss the one who is not there when they sit at the table, we will confirm that this is so. Conception and pregnancy, giving birth, and seeing a human being grow, with his intellectual and spiritual capacity to perceive the world (it is our intellect and our human conception of the universe, which gives existence and reality to it) is a transcendental fact. Our personal obligation is to develop, to the best of our ability, the multiple talents, and aptitudes with which we have been endowed by the Almighty.

TOLEDOT_GÉNESIS XXV,19 – XXVIII,9

Nuestras matriarcas tuvieron dificultades en concebir. Quizás, la enseñanza sea que el dar a luz, aunque todos lo consideremos como un proceso muy natural, requiere del cuidado, de la voluntad y de la intervención Divinas. El nacimiento de un ser humano es un hecho trascendental. Yitsjak implora a Dios, y su esposa Rivká concibe mellizos. El primogénito es pelirrojo y velludo y recibe el nombre de Esav. El segundo es llamado Yaacov, porque nace asiéndose del talón de su hermano. Son gemelos, no idénticos. En su vida práctica también son muy diferentes: mientras Esav se desarrolla como un hombre dedicado al campo y a la caza, Yaacov es un joven estudioso y hogareño.

El padre de los mellizos, Yitsjak, aparece como el más tímido de los patriarcas. Su ubicación entre los padres de nuestra tradición es como la del hijo intermedio, entre el primogénito y el menor de todos. Según nuestros jajamim, es enteramente un tsadik, una persona cuya fe es inquebrantable y tiene rasgos de santidad. 

Según el relato superficial de la Biblia, Yitsjak aparenta adolecer de iniciativa propia. Nunca se aventura fuera de Israel, hecho que desde otra perspectiva es considerado también muy meritorio. Hasta los pozos de agua que descubre para satisfacer la sed de sus rebaños son los mismos ya conocidos. Yitsjak es un hombre pasivo, que como ya sabemos, demostró su disposición a ser sacrificado, al ofrecer su vida como muestra de su fe incondicional. No es de extrañar, entonces, que Yitsjak tuviese gran admiración por Esav, paradigma de las cualidades de las que él carecía. 

Esav es el símbolo de la fortaleza física, de la permanente disposición al desafío de las fuerzas de la naturaleza. Esav es hombre del campo y representaba para Yitsjak la realización de una ambición profunda que nunca pudo materializar por su naturaleza apacible que llegaba a tener destellos de timidez.

La madre Rivká es una persona realista. Reconoce la fortaleza física de Esav, pero está consciente de que únicamente Yaacov tiene la suficiente capacidad para perpetuar los principios éticos y morales que son el fundamento de las nuevas enseñanzas que debían ser transmitidas a las generaciones futuras. Y, cuando llega el momento de señalar al heredero espiritual, Rivká interviene decisivamente, a fin de que ser Yitsjak el elegido. 

La definición de los caracteres de los protagonistas es acentuada aún más cuando Esav, al regreso de una jornada de caza en el campo, codicia los alimentos que Yaacov había preparado. Esav está dispuesto a cederle la primogenitura a Yaacov por un pedazo de pan y una sopa de lentejas. “Si de todas maneras voy a morir, ¿para qué necesito la primogenitura?”, exclama Esav. Yaacov le exige un juramento como testimonio del intercambio de los alimentos por el derecho a la primogenitura. 

¿En qué consistía aquella primogenitura? Al parecer, en aquellos tiempos, los primogénitos eran los sacerdotes de las familias y Esav no tenía esa vocación. Esav era cazador, de naturaleza inmediatista, requería la pronta satisfacción de sus necesidades. La demora del placer en aras de un futuro mejor no formaba parte de su personalidad. El “continuador” de la fe, la persona que debería enseñar a todo un mundo acerca del Dios único debía tener visión de futuro. Yaacov demora la satisfacción del hambre momentánea para asegurar el pan de mañana, con todas las implicaciones del alimento, tanto del cuerpo como el del espíritu.

Yitsjak siente que las fuerzas lo abandonan, se está quedando ciego: sus ojos ya no le permiten admirar la naturaleza. Ha llegado el momento de la transmisión del manto del liderazgo. Se le encomienda a Esav cazar un animal para la comida de su padre. Rivká encuentra y aprovecha el momento crucial para asegurar la continuidad del mensaje de Avraham; rápidamente, prepara comida y disfraza a Yaacov con las pieles de un animal sobre los brazos y el cuello, a fin de disimular de esta manera su piel lampiña. 

Yaacov presenta los alimentos al padre; Yitsjak no oculta sus dudas y la ambigüedad de sentimientos frente al individuo que pretende ser Esav pero que también manifiesta algunas de las características de Yaacov. Dice el padre: Hakol, kol Yaacov, vehayadáyim yedei Esav, que quiere decir: la voz es la voz de Yaacov, pero las manos son las manos de Esav. El drama está por desarrollarse. La comida ha sido preparada con demasiada rapidez. El aroma de la ropa es el del campo y las velludas pieles dan la sensación de los robustos brazos de Esav. 

Pero la voz, que después de todo es una manifestación mucho más íntima y auténtica de la persona, la voz es la voz de Yaacov. ¿Qué hacer? Tal vez Yitsjak, frente a la duda, debió haber solicitado la ayuda de Rivká para cerciorarse de la identidad de quien iba a ser el recipiente de su última bendición. Es posible que esta simbiosis entre la fortaleza de Esav y la comprensión y la ternura simbolizadas por la voz de Yaacov, fueran la combinación ideal para llevar el mensaje a las futuras generaciones. El anciano padre se arriesga y le ofrece la ansiada bendición a quien tiene delante de él, a Yaacov.

En efecto, nuestro pueblo mantuvo vivo el mensaje de Yaacov durante los casi dos milenios del exilio y, a pesar de esto, fue objeto de persecuciones y vejaciones. La voz de Yaacov por sí sola parece no tener mucha oportunidad en nuestro mundo. Kol dealim guevar, traduce que el más fuerte es el que domina y lo afirma el Talmud. Los líderes espirituales del mundo pronuncian sermones, pero los dueños de los secretos del átomo son los que dictan las reglas y los que las hacen cumplir. 

Se requiere, tal vez, de la combinación equilibrada entre fuerza e ideas, entre el poder y la moralidad, para sobrevivir en nuestro mundo imperfecto. Y éste es uno de los grandes dilemas de Medinat Israel. ¿Seremos como todas las naciones, con la policía y las fuerzas armadas que son instituciones necesarias para mantener el orden público y la seguridad nacional? (Isaac Bashevis Singer, durante una visita a nuestra comunidad, manifestó que el judío no está hecho para ser policía). 

¿Se puede considerar, acaso, la posibilidad de Israel como un Mercaz rujaní, un centro espiritual, según la concepción de Ajad Haam, una alternativa con probabilidad de sobrevivencia en el entorno árabe que continúa siendo hostil? Posiblemente la respuesta esté en algún punto intermedio. El problema esencial es el de saber percibir los ingredientes y medir correctamente sus porcentajes. ¿Hasta dónde podemos armarnos sin convertirnos en una Esparta? 

Golda Meir, ilustre Primera Ministra dama del Estado de Israel, comentó que estaba dispuesta a perdonarle todo a los árabes, menos el hecho de que su agresión hubiese obligado a los jóvenes israelís a portar armas y aprender a matar. ¿Cuáles eran los pensamientos y las emociones de los jóvenes que tenían que esquivar las piedras arrojadas por niños y mujeres en Judea, Samaria y Gaza durante el período de la Intifada? ¿Qué siente una madre árabe que envía a su pequeño a apedrear a otros seres, hijos a su vez de otras madres?

El dilema es difícil de resolver, pero al mismo tiempo sería históricamente injustificable bajar la guardia y poner en peligro la existencia de la Mediná. Nuestra generación es privilegiada porque después de dos milenios hemos regresado a la tierra que Dios prometiera a Avraham reiterando la misma promesa a los dos patriarcas siguientes. HaShem oz leamó yitén, HaShem yevarej et amó bashalom, traduce que Dios dará fuerza a Su pueblo, Dios bendecirá a Su pueblo con paz; es la afirmación del salmista. 

Necesitamos una mezcla muy equilibrada entre proeza física y fortaleza espiritual. En la medida que mantengamos un balance dinámico entre las enseñanzas de la Torá y las exhortaciones de los profetas y sepamos combinarlas con el talento ingenio tecnológico, podremos mantenernos firmes en la tierra ancestral y obtener la paz que, en su momento, deberá reinar en la región y en el mundo. Así lo esperamos.

TOLDOT_GENESIS XXV,19 – XXVIII,9

The matriarchs had difficulty conceiving. Perhaps, the teaching is that giving birth, although we consider it a very natural process, requires Divine care, will, and intervention. The birth of a human being is a transcendental fact. Yitschak implores God, and his wife Rivkah conceives twins. The firstborn is red-haired and hairy and is called Esav. The second is called Yaacov, because he is born by holding on to his brother’s heel. They are twins, not identical. In their everyday life, they are also very different: while Esav develops as a man of the field, a hunter, Yaacov is a young scholar and a homebody.

The twins’ father, Yitschak, appears as the timidest of the patriarchs. His place among the patriarchs of our tradition is like that of the intermediate son, between the firstborn and the youngest of all. According to our Chachamim, he is a complete Tsadik, a person whose faith is unwavering and has traits of holiness.

According to the superficial account of the Bible, Yitschak appears to suffer from his own initiative. He never ventures outside of Israel, a fact that from another perspective is also considered meritorious. Even the water wells he discovers to satisfy the thirst of his flocks are those that are already known. Yitschak is a passive man, who as we already know, demonstrated his willingness to be sacrificed, by offering his life as a sign of unconditional faith. No wonder, then, that Yitschak had great admiration for Esav, a paradigm of the qualities he lacked.

Esav is the symbol of physical strength, of a permanent disposition to challenge the forces of nature. Esav is a man of the countryside and represented for Yitschak the realization of a deep ambition that he could never materialize because of his gentle nature that included flashes of shyness.

Mother Rivkah is a real person. She recognizes Esav’s physical strength but is aware that only Yaacov has the adequate capacity to perpetuate the ethical and moral principles that are the foundation of the new teachings that were to be passed on to future generations. And, when the time comes to point to the spiritual heir, Rivkah intervenes decisively, so that Yitschak will be the chosen one.

The definition of the characters of the protagonists is further accentuated when Esav, on the return of a day of hunting in the field, covets the food that Yaacov had prepared. Esav is willing to cede the birthright to Yaacov for a piece of bread and lentil soup. “If I’m going to die anyway, why do I need the birthright?” exclaims Esav. Yaacov demands an oath as a testimony to the exchange of food for the right to primogeniture.

What was that birthright? Apparently, in those times, the firstborn were the priests of the families and Esav did not have that vocation. Esav was a hunter, of an immediatism nature, requiring the prompt satisfaction of his needs. The delay of pleasure for the sake of a better future was not part of his personality. The “continuator” of faith, the person who should teach an entire world about the one God needed to have a vision of the future. Yaacov delays the satisfaction of momentary hunger to secure the bread of tomorrow.

Yitschak feels that strength is abandoning him, he is going blind: his eyes no longer allow him to admire nature. The time has come for the transmission of the mantle of leadership. Esav is tasked with hunting an animal for his father’s food. Rivkah seizes this crucial moment to ensure the continuity of Avraham’s message. She quickly prepares food and disguises Yaacov with the skins of an animal on his arms and neck, in order to disguise the smoothness of his skin.

Yaacov presents the food to the father. Yitschak does not hide his doubts and the ambiguity of feelings towards the individual who pretends to be Esav but who also manifests some of Yaacov’s characteristics. Says the father: “Hakol, kol Yaacov, vehayadayim yede’i Esav”, which means: “the voice is the voice of Yaacov, but the hands are the hands of Esav. The drama is about to unfold. The food has been prepared too quickly. The aroma of the clothes is that of the countryside and the veiled skins give the feeling of the sturdy arms of Esav.

But the voice, which after all is a much more intimate and authentic manifestation of the person, the voice is the voice of Yaacov. Perhaps Yitschak, in the face of doubt, should have requested   Rivkah’s help to ascertain the identity of who was to be the recipient of his last blessing. It is possible that this symbiosis between the strength of Esav and the understanding and tenderness symbolized by Yaacov’s voice were the ideal combination to carry the message to future generations. The elderly father takes a risk and offers the long-awaited blessing to the one before him, Yaacov.

Indeed, our people kept Yaacov’s message alive during the nearly two millennia of exile and, despite this, were subjected to persecution and humiliation. Yaacov’s voice alone doesn’t seem to have much of a chance in our world. “Kol de’alim gevar”, translates that the strongest is the one who dominates, such is the affirmation of the Talmud. The spiritual leaders of the world deliver sermons, but the owners of the secrets of the atom are the ones who dictate the rules and enforce them. 

It requires, perhaps, a balanced combination of strength and ideas, between power and morality, to survive in our imperfect world. And this is one of the great dilemmas of Medinat Israel. Will we be like all nations, with police and armed forces that are necessary institutions to maintain public order and national security? (Isaac Bashevis Singer, during a visit to our community, stated “a Jew is not made to be a policeman”). 

Can one consider, perhaps, the possibility of Israel as a Mercaz ruchani, a spiritual center, according to the conception of Achad Ha’am, an alternative with a probability of survival in the Arab environment that remains hostile? Possibly the answer is somewhere in between. The essential problem is to know how to measure the ingredients and correctly weigh their percentages. How far can we arm ourselves without becoming a Sparta? 

Golda Meir, illustrious Prime Minister of the State of Israel, commented that she was willing to forgive everything to the Arabs, except the fact that their aggression had forced young Israelis to bear arms and learn to kill.  Samaria and Gaza during the period of the Intifada? What does it feel like to be an Arab mother who sends her little one to stone other beings, children, and mothers?

The dilemma is difficult to resolve, but at the same time, it would be historically unjustifiable to let our guard down and jeopardize the existence of the Medinah. Our generation is privileged because after two millennia we have returned to the earth that God promised Avraham reiterating the same promise to the next two patriarchs. “HaShem oz leamo yiten, HaShem yevarech et amo bashalom”, translates that God will give strength to His people, God will bless His people with peace. it is the affirmation of the psalmist.

We need a very balanced mix of physical prowess and spiritual strength. To the extent that we maintain a dynamic balance between the teachings of the Torah and the exhortations of the prophets and know how to combine them with technological ingenuity, we can stand firm in the ancestral land and obtain the peace that, in due course, should reign in the region and in the world. We surely hope and pray for it.

JAYEI SARÁ_GÉNESIS XXIII – XXV,18

Nuestra lectura semanal, Jayei Sará, que es la vida de Sará, y el nombre de la esposa de Avraham, comienza con el relato de su fallecimiento. De esta forma tal vez se señala, que hay personas cuya vigencia persíste incluso después de su desaparición física. La influencia de su recia personalidad se deja sentir también después de su muerte. Sará fallece a los ciento veintisiete años. La Biblia nos informa de este hecho con cierta lentitud: “cien años, veinte años y siete años, los años de la vida de Sará”. Nuestros jajamim, siempre atentos a cualquier cambio en el lenguaje usual, cuestionan el por qué de la repetición de la palabra “años” en la enumeración de la edad de Sará. Se sugieren alternativas, tales como que, a la edad de los cien años, Sará estaba tan libre de pecados como a la edad de los veinte; y que a los veinte era tan bella como a los siete; y así sucesivamente.

Personalmente, encuentro un mensaje adicional. La Torá nos señala las diferentes etapas en la vida, la niñez, la del adulto joven, la de la vejez, dónde cada una de estas edades tiene sus características y encantos particulares. O sea que Sará a los veinte, tenía las características propias una mujer de esa edad, y a cumplir un siglo era tal como alguien de cien años. Esto supone cierta sabiduría y un alma que había evolucionado para agradecer las bendiciones de cada momento de la vida. 

Es demasiado frecuente en nuestra sociedad actual el joven de catorce años que desea tener dieciocho para tener el derecho de conducir un automóvil, o para disponer de las prebendas que marcan la mayoría de edad. Y, ¿acaso nos resulta desconocida, la niña de doce años que desea tener dieciséis, para poder ser cortejada por algún joven? Más aún, los de sesenta años quisiéramos aparentar cuarenta y algunos están dispuestos incluso a someterse a intervenciones quirúrgicas de orden estético para tales propósitos. 

Desde luego, estamos frente a un problema complejo, con evidentes consecuencias emocionales que repercuten en la salud de la persona. A simple vista, parecería que estamos abusando un tanto de nuestro cuerpo al exigirle una edad diferente a la cronológica. Cada edad, obviamente, tiene sus propias modalidades y oportunidades y se requiere de la sabiduría para saber apreciar, aprovechar y vivir en todas sus dimensiones, el aquí y ahora de la vida de una persona.

Según nuestros sabios, Sará fallece al escuchar que su hijo Yitsjak es casi sacrificado. Avraham adquiere una propiedad, a perpetuidad, para enterrar a su esposa. Este lugar, Mearat Hamajpelá, se convierte en el sitio de sepultura para todos los patriarcas y sus esposas, con la excepción de nuestra matriarca Rajel. La ubicación de la sepultura es en Jevrón, un lugar de peregrinaje obligado para los creyentes.

La gran preocupación de Avraham, inquietud que es casi una obsesión, es la de asegurar la continuidad de sus enseñanzas. Su concepción del pacto entre Dios y la humanidad, que es la de un Dios que responde y reacciona frente a la conducta moral del hombre, tenía que ser transmitida a las generaciones futuras. En las tierras idólatras de Canaán no era posible conseguir a una joven que pudiese ser madre y educadora de quienes tendrían que llevar por encima de todo el conocimiento y el fervor de estas nuevas enseñanzas. Avraham le impone entonces un juramento a su siervo Eliézer para que se esmere en conseguir una esposa apropiada y adecuada para su hijo y heredero Yitsjak, una esposa que provenga de su hogar ancestral.

Al llegar a las afueras de Jarán, Eliézer decide guiarse por la siguiente prueba: la escogida será la primera joven que le ofrezca agua, para él y sus camellos. Parece, pues, que para Eliézer la cualidad esencial en una futura esposa es la bondad. La bella Rivká es la muchacha seleccionada por su amabilidad y después de un intercambio de obsequios con la familia de la doncella comienza el viaje de vuelta al hogar de Avraham. Antes de partir, los familiares despiden a Rivká con la bendición ajotenu at hayí lealfei revavá, “nuestra hermana que seas miles de diez miles”, o sea: que numerosos hijos emanen de ti. 

Estas mismas palabras se utilizan hoy en día, para bendecir a toda novia momentos antes de la ceremonia nupcial, la Jupá. En las cercanías del hogar de Avraham, Rivká nota a un joven que se pasea en el campo. Al escuchar que se trata de su prometido (tal vez debido a la emoción del encuentro) se cae del camello y luego se cubre el rostro con un velo. Para rememorar este hecho ocurrido con la primera joven casamentera mencionada en la Torá, toda novia se cubre la cara en el momento de la ceremonia de la boda, en señal de modestia. La unión entre Yitsjak y Rivká es la primera que se describe con abundancia de detalles y por lo tanto sirve de modelo para el futuro.

El Talmud le da una interpretación adicional al hecho de que, para la boda, la novia se cubre el rostro con un velo. Es para señalar a los novios, dice el Talmud, que no se fijen sólo en la belleza superficial, sino en la belleza interna, en la belleza espiritual de su futura cónyuge.

Nuestro relato continúa con la descripción del momento en que Yitsjak toma a Rivká como esposa, vayikaj et Rivká vatehí lo leishá vayeehaveha, que quiere decir: y tomó a Rivká y ella fue su esposa y la amó. Cuando el verbo lakóaj es utilizado con referencia a una mujer, nuestros jajamim le dan el significado de matrimonio. Así se desprende de varios versículos de la Torá entre los cuales figuran en forma destacada algunos que corresponden a la lectura de esta semana que ilustran la manera y los medios para realizar la ceremonia del matrimonio. 

Es interesante notar, según nuestra última cita, “y ella fue su esposa y la amó,” que el esposar antecede al amor en nuestro texto. En nuestra cultura en cambio, se concibe que el amor deba ser anterior al matrimonio. La concepción bíblica sirve, tal vez, para acentuar que el amor más profundo se desarrolla después del matrimonio. El amor se fortalece y se fortifica con la convivencia y con la mayor definición de los propósitos y de las metas comunes en la vida conyugal. El amor es más auténtico y duradero cuando marido y mujer enfrentan juntos las vicisitudes y los retos de la vida, así como cuando comparten sus bondades y bendiciones.

Las últimas líneas de nuestros capítulos cuentan que Avraham se casa con una esposa más y, más tarde, a los ciento setenta y cinco años, fallece. Yitsjak y Yishmael se reúnen durante el duelo, en el dolor de la muerte de su padre y lo entierran en la misma Mearat Hamajpelá donde yacen los restos de Sará. El sufrimiento y la tragedia son aquí factores de unión y de acercamiento. Los hermanos que habían escogido rumbos muy diferentes y antagónicos se reencuentran en el dolor profundo por el fallecimiento del padre. La muerte borra, al menos momentáneamente, las marcadas diferencias entre Yitsjak y Yishmael y ambos llevan al patriarca a su sepultura. El final del período del duelo señala, nuevamente, su escogencia de caminos que se bifurcan, que se apartan, simbolizando la discrepancia existente entre la óptica espiritual de cada uno de ellos.

CHAYE’I SARAH_GENESIS XXIII – XXV,18

Our weekly reading, Chaye’i Sarah, which is the life of Sarah, the name of Avraham’s wife, begins with the account of his passing. In this way, it is pointed out that there are people whose significance persists even after their physical disappearance.  The influence of his strong personality is also felt after his death. Sarah dies at the age of one hundred and twenty-seven. The Bible informs us of this fact with some deliberate slowness: “one hundred years, twenty years and seven years, the years of Sarah’s life.” Our Chachamim, attentive to any changes in the usual language, question the reason for the repetition of the word “years” in the enumeration of the age of Sarah. Alternatives are suggested, such as that, at the age of one hundred, Sarah was as free from sins as at the age of twenty; and that at twenty she was as beautiful as at seven; and so on.

Personally, I find an additional message. The Torah points out the different stages in life, childhood, that of the young adult, that of old age, where each of these ages has its characteristics and charms. So, Sarah, at twenty, had the characteristics of a woman of this age, and at the age of one century, she was like someone of a hundred years. This assumes wisdom and a soul that had evolved to be grateful for the blessings of every stage of life. 

It is all too common in our society for the fourteen-year-old to wish to be eighteen to have the right to drive a car or to have the perks that mark the age of the majority. And don’t we find nowadays the twelve-year-old girl who wishes she were sixteen so that she could be courted by some young man? Moreover, those of us in our sixties who would like to appear forty-some are even willing to undergo aesthetic surgical interventions for such purposes.

Of course, we are facing a complex problem, with obvious emotional consequences that affect the health of the person. At first glance, we are abusing our bodies somewhat by demanding a different age than the chronological one. Each age, obviously, has its own modalities and opportunities, and wisdom is required to know how to appreciate, take advantage and live in all its dimensions, the here and now of a person’s life.

According to our sages, Sarah dies upon hearing that her son Yitzchak is almost sacrificed. Avraham acquires property, in perpetuity, to bury his wife. This place, “Me’arat Hamachpelah”, becomes the burial place for the patriarchs and their wives, except for our matriarch Rachel. The location of the burial is in Chevron, a place of obligatory pilgrimage for believers.

Avraham’s great concern, a restlessness that is almost an obsession, is to ensure the continuity of his teachings. His conception of the covenant between God and humanity, which is that of a God who responds and reacts to man’s moral conduct, had to be passed on to future generations. In the idolatrous lands of Cana’an it was not possible to get a young woman who could be a mother and educator of those who will have to transmit the knowledge and fervor of these new teachings. Avraham then imposes an oath on his servant Eli’ezer to look for a suitable wife for his son and heir Yitzchak, a wife who comes from his ancestral home.

Arriving on the outskirts of Haran, Elie’zer decides to be guided by the following test: the chosen one will be the first young woman to offer him water, for him and his camels. It seems, then, that for Eli’ezer the essential quality in a future wife is goodness. The beautiful Rivkah is the girl selected for her kindness and after an exchange of gifts with the maiden’s family, the journey back to Avraham’s home begins. Before leaving, the relatives bid farewell to Rivkah with the blessing “Achotenu at hayí lealfei revavah”, “our sister may you become thousands of ten thousand”, that is, may numerous descendants emanate from you.

These same words are used today, to bless every bride a few minutes before the wedding ceremony, the Chupah. Approaching Avraham’s home, Rivkah notices a young man strolling in the countryside. Informed that it is her fiancé (perhaps due to the emotion of the encounter) she falls off the camel and then covers her face with a veil. To recall this event that occurred with the first young bride mentioned in the Torah, every future bride will cover her face at the time of the wedding ceremony, as a sign of modesty. The union between Yitschak and Rivkah is the first to be described in the abundance of detail and therefore serves as a model for future times.

The Talmud gives an additional interpretation to the fact that, for the wedding, the bride covers her face with a veil. It is to point out to the groom, says the Talmud, not to look only at the superficial beauty, but at the inner splendor, at the spiritual magnificence of his future spouse.

Our account continues with the description of the moment when Yitschak takes Rivkah as his wife, “Vayikach et Rivka vatehi lo le’ishah vaye’ehaveha”, which means: “and he took Rivkah and she was his wife and loved her. When the verb Lakoach is used with reference to a woman, our Chachamim give it the meaning of marriage. This is clear from several verses of the Torah, among which are some that correspond to this week’s reading that illustrates the way and means to perform the marriage ceremony.

It is interesting to note, according to our last quote, “and she was his wife and loved her,” that marriage precedes love in our text. In our culture, on the other hand, it is conceived that love must be prior to marriage. The biblical conception serves, perhaps, to emphasize that the deepest love develops after marriage. Love is strengthened and fortified by sharing, living together, and with common purposes and goals in conjugal life. Love is most authentic and lasting when husband and wife face life’s vicissitudes and challenges together, as well as when they share in its goodness and blessings.

The last lines of our chapters relate that Avraham marries one more wife and that he dies at the age of one hundred and seventy-five. Yitschak and Yishmael meet and share in the pain of their father’s death and bury him in the same Me’arat Hamachpelah where Sarah’s remains lie. Suffering and tragedy are shown as factors of union and rapprochement. The brothers who had chosen very different and antagonistic paths are reunited in deep grief over the death of their father. Death erases, at least momentarily, the marked differences between Yitschak and Yishmael who together lead the patriarch to his grave. The end of the period of mourning signals, again, their different choice of paths symbolizing the discrepancy between their life spiritual optics.