LECH LECHA-GENESIS XII -XVII

According to our tradition, there are ten generations between Adam and Noach, and another ten generations between the latter and Avraham. In the last lines of the previous chapter, we were informed that Terach, father of Avraham, and his family left the city of Ur and headed for Cana’an. On the way, they stopped Charan where Terach dies. It is then when Avraham hears the Divine Lech Lecha command…, “go from your parents’ home to the land I will show you.” (An alternate opinion is that Avraham actually received this command while still in Ur).

It is appropriate to recall Rashi’s first comment in Bereshit which anticipates an answer to a probable question. Why does the Torah begin with Bereshit? After all, the Torah is not a history book, it is a text that should contain norms of conduct. The answer given is to let us know that it was God who created this world and therefore He, and Only He has the right to grant any part of the earth’s geography to a people. And it is God who now commands Avraham to embark on a journey to Cana’an and assures him that these lands will be bequeathed forever to his descendants, because God, the Creator, can dispose of any part of His creation.

Avraham is selected by God as the progenitor of a people who will break with the norms and idolatry that prevailed in the world at that time and who will revolutionize the world of ideas. That break with the past had to be complete. The Midrash’s teaching that Avraham destroyed the idols in Terach’s home is very sobering. In order to conceive of the existence of one God, Avraham had to first become an iconoclast. He had to question and separate himself from what, at that time, would be a failed proposition in order to restart with a new and revolutionary vision of humanity and its place in the cosmos. The break had to include family, society, and geography. 

Avraham abides by his first instruction of Lech Lecha, and in order to sow new ideas, he had to go into exile, to a deserted land uncontaminated by the multiplicity of gods and the corrupt cult that accompanies them. With Avraham’s displacement from his ancestral land, the story of the Jewish people begins. It is the story of continuous transfers from place to place. It is the account of the discovery of the One and Only God and the subsequent encounters with Him. It is the emphasis on responsibility for family and for other people with passion that will eventually include all of humanity.

Maaseh avot siman labanim, “what happens to the patriarchs set a pattern for their descendants”, and indeed, the history of the Jewish people can also be studied from the perspective of their periodic travels, expulsions, and settlements. From their putting down roots in a land from which they will eventually be forced to vacate. There is no doubt that the sources of cosmopolitanism and the universal approach to Jewish thought were consolidated, in part, as a result of having been forced to adapt to different environments and diverse societies. On multiple occasions, the Jew gave a different definition to the concept of real estate. For the Jew real estate was movable.

For the gentile world, real estate is related to the land, with something that has a specific location, linked to geography. For the Jew, the only immovable, in the sense of things that cannot be moved or changed, was the content of his intellect. Permanence was a qualifier for what he had learned and not for what he had, for what he had become, and not for what he had managed to possess. Furniture and immovables could be taken from him, but no one could strip the Jew of the ideas and experiences his intellect had accumulated, of what he had studied, and of what he had learned.

Upon arriving in Cana’an, God tells Avraham that He will give those lands to his children, and in gratitude, Avraham builds an altar to the Eternal. This promise is repeated in these chapters, and it is expanded to assure him that his descendants will be numerous as the dust of the earth. And when on one occasion, Avraham complains about not having children, God suggests that he count the number of stars in the sky, because his descendants will be as numerous.

This time, the promise includes a Brit, a pact that included a ceremony. Avraham is also informed of the future exile and enslavement of his descendants in an alien land (Egypt). Finally, this Brit between Avraham and God is formalized by requiring circumcision (Brit Milah) for himself and his descendants.

The Brit Milah has become one of the most important and respected ceremonies in the Jewish tradition. The Brit is considered as the moment of initiation of the newborn into the bosom of his people. Though the lack of the Brit only prevents participation in the consumption of the Passover Korban which is the Paschal lamb of the night of the Passover Seder, it symbolizes the badge of belonging, being a part of the Jewish people.

For Rambam, the Brit is a very important teaching, because through this ceremony we are taught that personal sacrifice, the giving of oneself, is indispensable in the man-man relationship and in the man-God relationship.

One of the paragraphs of this weekly reading tells that Avraham has to “go down” to Egypt. (In Biblical parlance, one ascends into Israel, and descends into Egypt because of their difference in altitude. Hence the concept of Aliyah, ascent, because immigrating to Israel implies an ascent, a rise. 

Avraham heads to Egypt with his wife Sara’i, because of the famine in Cana’an. Avraham observes (apparently for the first time) that Sarai is very beautiful, and that can provoke the Egyptians to murder him in order to seize her. To avoid this possibility, Avraham asks Sarai to hide their marital relationship and claim that they are brothers. According to our Chachamim, Avraham does not lie when he affirms that Sarai is his sister, because they belong to the same family.

Sarai, in addition to being Avraham’s wife, was also his niece. It should be noted that it was customary in those times to seize every beautiful woman for the enjoyment of the monarch, eliminating the husband, if necessary. Traditionally, we worry about justifying the behavior of patriarchs and often do not consider the cruel reality of the environment in which they preached their message. The widespread custom of the Egyptians of kidnapping every beautiful woman to sexually abuse her goes almost unnoticed.

Avraham’s teaching is not solely intellectual and theological. The great revolution of the patriarchs is that monotheism supposes and forces a practical and defined human behavior. The reality of those days was a world of robberies and kidnappings, of human offerings to placate the supernatural powers. The first chapters of the Torah place special emphasis on the daily experiences of family life, on homely episodes that teach that belief in One God must resonate in our morals and daily behavior.

God is in heaven, but man has to incorporate Him and give Him effective entry into his daily existence on earth. This teaches our tradition, God created the universe, but it was Avraham who introduced God to the land of men. Otherwise, God would have remained only a source of theological speculation for some privileged minds. This constant direct relationship between the Creator and human beings, of cause and effect, is the primordial teaching of the patriarchs. In time, God will reveal to man, in detail, what the practical implications of this relationship are. This will be given in the second book Shemot, Exodus, in the episode of the Divine revelation of the Ten Commandments on Mount Sinai.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

2. Genesis 17:10 Precept of circumcision

LEJ LEJÁ-GÉNESIS XII -XVII

Según nuestra tradición, hay diez generaciones entre Adam y Nóaj, y otras diez generaciones entre este último y Avraham. En las últimas líneas de la lectura anterior se nos informa que Téraj, el padre de Avraham, abandona la ciudad de Ur y se dirige a Canaán. En el camino se detienen por un tiempo en Jarán donde fallece Téraj. Es entonces cuando Avraham escucha la orden Divina Lej lejá…, “vete del hogar de tus padres a la tierra que te mostraré”. 

Es oportuno, en este momento, recordar la primera anotación de Rashí en Bereshit que anticipa la respuesta a una posible pregunta. ¿Por qué empieza la Torá con Bereshit? Para hacernos saber que fue Dios quien creó este mundo y por lo tanto Él, y únicamente Él, tiene el derecho de otorgar cualquier parte de la geografía terrestre a un pueblo. Y es Dios quien ahora le ordena a Avraham emprender una travesía hacia Canaán, asegurando luego que esas tierras serán legadas para siempre a sus descendientes, porque Dios, el Creador, puede disponer de cualquier parte de su creación.

Avraham es seleccionado por Dios como progenitor de un pueblo que va a romper con la normas y con la idolatría que imperan en el mundo en ese momento y que revolucionará el mundo de las ideas. Esa ruptura con el pasado tiene que ser completa. La enseñanza del Midrash de que Avraham destruye los ídolos en el hogar de su padre Téraj es muy aleccionadora. Para poder concebir la existencia de un solo Dios, Avraham tiene que ser, primero, iconoclasta. Tiene que cuestionar y separarse de lo que, con el tiempo, sería una proposición fracasada, para poder recomenzar con una visión nueva y revolucionaria del ser humano y de su lugar en el cosmos. El rompimiento tiene que ser con la familia, la sociedad y la geografía. 

Avraham acata, por lo tanto, su primera instrucción Lej lejá, porque para poder sembrar ideas nuevas tiene que ir al exilio, hacia una tierra desértica no contaminada por la multiplicidad de dioses y el culto corrupto que los acompaña. Con el desplazamiento de Avraham de su tierra ancestral, empieza la historia del pueblo judío. Es la historia de continuos traslados de lugar a lugar. Es la reseña del descubrimiento de un solo Dios y de los subsiguientes encuentros con El. Es el énfasis en los sentimientos de responsabilidad por familia y pueblo, pasiones que con el tiempo abarcaron a toda la humanidad.

Maasé avot simán labanim, “lo que ocurre con los patriarcas señala pauta para sus descendientes”, y efectivamente, la historia del pueblo judío puede estudiarse también desde la perspectiva de sus viajes periódicos, de las expulsiones y de los afincamientos. De su echar raíces en tierras que luego se ve obligado a desalojar. No cabe duda de que las fuentes del cosmopolitismo y del enfoque universal del pensamiento judío se consolidaron, en parte, como resultado de haberse visto obligado a adaptarse a entornos diferentes y a sociedades diversas. En múltiples ocasiones, el judío le dio una definición diferente al concepto de bienes inmuebles. 

Para el mundo gentil un bien inmueble está relacionado con la tierra, con algo que tiene una ubicación específica, ligado a la geografía y a todas las bienhechurías realizadas. Para el judío el único inmueble, en el sentido de las cosas que no pueden ser movidas o cambiadas, era el contenido de su intelecto. Permanencia era un calificativo para lo que había aprendido y no para lo que tenía, para lo que había llegado a ser y no para lo que había logrado poseer. Los muebles y los inmuebles le podían ser arrebatados, pero nadie podía despojar al judío de los bienes que su intelecto había acumulado, de lo que había estudiado y de lo que había aprendido.

Al llegar a Canaán, Dios le dice a Avraham que le va a entregar esas tierras a sus hijos y en agradecimiento, Avraham construye un altar al Eterno. Esta promesa se repite en estos capítulos, y la misma es ampliada para asegurarle que sus descendientes serán numerosos como el polvo de la tierra. Y cuando en una oportunidad, Avraham se queja por no tener hijos todavía, Dios le sugiere que cuente el número de estrellas en el cielo, porque sus descendientes serán tan numerosos como ellas. 

Esta vez, la promesa incluye un brit, que es un pacto con un ceremonial y además Avraham es informado del exilio futuro y de la esclavitud de sus descendientes en una tierra ajena (Egipto). Finalmente, este brit entre Avraham y Dios es formalizado exigiendo la circuncisión (Brit milá) para él y para sus descendientes.

El Brit milá se ha convertido en una de las ceremonias más importantes y respetadas en la tradición judía. Se considera que el brit es el momento de la iniciación del recién nacido en el seno de su pueblo. En realidad, la falta del brit impide únicamente la participación en el consumo del Korbán Pésaj que es el cordero pascual de la noche del Séder de Pésaj. 

Sin embargo, en el folklore de nuestro pueblo, el brit es, sin duda, el rito indispensable para pertenecer a la comunidad judía. Para Rambam, el brit constituye una enseñanza muy importante, porque a través de esta ceremonia se enseña que el sacrificio personal, el dar de uno mismo, es indispensable en la relación hombre-hombre y en la relación hombre-Dios.

Uno de los párrafos de esta lectura semanal cuenta que Avraham tiene que “bajar” a Egipto. (En el lenguaje de la Biblia, a Israel se sube, y a Egipto se baja debido a la diferencia de altitud sobre el nivel del mar. De allí el concepto de Aliyá, que es subida, porque el inmigrar a Israel es un ascenso, una subida). 

Avraham se dirige a Egipto con su esposa Sarai, porque hay una hambruna en Canaán. Avraham observa que por ser Sarai muy bella, ello puede resultar en que los egipcios, al saber que Sarai es su esposa lo asesinen para apoderarse de ella. Para evitar esta posibilidad, Avraham le pide a Sarai que oculte su relación matrimonial con él y que afirme que son hermanos. Según nuestros jajamim, Avraham no miente al decir que Sarai es su hermana, porque pertenecen a la misma familia. 

Sarai, además de ser la esposa de Avraham, era también su sobrina. Cabe destacar que era costumbre de aquellos tiempos apoderarse de toda bella mujer para disfrute del monarca, eliminando al esposo, si fuera necesario. Tradicionalmente, nos preocupamos por justificar el comportamiento de los patriarcas y muchas veces no tomamos en cuenta la cruel realidad del ambiente donde predicaban su mensaje. La costumbre generalizada de los egipcios de secuestrar a toda mujer hermosa para abusar sexualmente de ella pasa casi inadvertida.

La enseñanza de Avraham no es únicamente de orden intelectual y teológico. La gran revolución de los patriarcas es que el monoteísmo supone y obliga a un comportamiento humano práctico y muy definido. El entorno de aquel entonces era un mundo de robos y de secuestros, de ofrendas humanas para aplacar a los poderes sobrenaturales. Los primeros capítulos de la Torá hacen especial énfasis en lo cotidiano de la vida familiar, en episodios hogareños que enseñan que la creencia en un solo Dios debe tener eco en nuestra moral y en nuestro diario comportamiento. 

Dios está en los cielos, pero el hombre tiene que incorporarlo y darle entrada efectiva a su quehacer cotidiano en la tierra. Así enseña nuestra tradición, Dios creó el universo, pero fue Avraham quien introdujo a Dios en la tierra de los hombres. De otra manera, Dios hubiera permanecido sólo como motivo de especulación teológica para algunas mentes privilegiadas. Esta constante relación directa entre el Creador y el ser humano, de causa y efecto, es la enseñanza primordial de los patriarcas. Con el tiempo, Dios revelará al hombre, con todo detalle, cuáles son las implicaciones prácticas de esta relación. Esto se dará en el segundo libro Shemot, Éxodo, en el episodio de la revelación Divina de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión

NOACH_ GENESIS VI,9 – XI

In the first chapters of the Torah, we learned the story of Adam and Chavah, the first human couple, and their banishment from Gan Eden, the Garden of Eden. We read about the first human death, and it was not the result of illness or old age. The first death of a human being is the product of murder. Cain murders Abel. The reasons and why of the murder are neither clear nor well defined in the biblical text. But the important lesson is, according to Elie Wiesel, to become aware that when a person murders another human being, he is killing a brother. The Bible continues with the story of the first generations culminating with the appearance of Noach, the hero of this week’s reading.

According to the conception of our sages, the Chachamim, Dibrah Torah bileshon bene’i adam, the Torah uses words and concepts that are within the reach of human understanding. Therefore, on many occasions, the text uses terms that could be interpreted as a personal and human representation of God, while the sole purpose is of conveying a more understandable message. For example, the Torah speaks of God’s “outstretched arm,” and according to our understanding, God is a wholly spiritual being and entirely “other” when compared to any being or object, result of His creation. God lacks arms, in the usual sense of that word. The last lines of Bereshit’s text read, “And the Eternal repented of having made man on earth…” What is the meaning of God’s repentance? Does God change his mind? Does God make mistakes?

Scientific commentators on the Bible admitted that different words were used to designate God. Their study led them to conclude that our biblical text is the product of an editor who relied on several primary sources, which were identified according to the word used to designate God. Our Chachamim also noticed the use of different words to designate God.

As for the diversity of words, these differences serve to point out certain specific qualities with which the Divinity is manifested. The word Elohim, for example, serves to point out the characteristic of Absolute Power and Justice of God, and the word HaShem refers to Divine mercy. Our sages say that in the beginning, God created the universe with the criterion of absolute justice. But human beings are human, err, and need forgiveness. Therefore, God modified His original intent, adding His attribute of mercy to the process of creating our world. The world then became more welcoming to human beings.

The chapters of this weekly portion tell the story of Noach, the only character whom God considered worthy of life, within a depraved world. God decided that through Noach a new opportunity will be given to the human species, to this creature that has very special characteristics. Animals, for example, are content to do what they must do, each according to an instinct-based schedule. 

The human being is different. One is not satisfied with his individual condition. He always seeks to relate to the world around him. He is committed to change and seeks to improve his situation. Dissatisfaction is one of his basic characteristics. Therefore, it is a being that has the capacity to build or destroy what is in the environment. He is not willing to be a mere spectator. He is always a protagonist and actor. His attitude is not apathetic to things. It is active and dynamic. It is never odorless, parve. The history of our globe is closely related to the constant process of pollution and destruction of the planet by man.

In that world in a state of disrepair, Noach excels, because he is an exception. Noach is the only one in his generation whom God regards as the possible progenitor of a new society for the world. The keyword is Bedorotav, “of his generation” because Noach does not follow the overwhelming current of corruption and depravity. Our Chachamim consider Noach’s exception to be meritorious; on the other hand, other sages consider it to be a sign of spiritual poverty. They support their opinion by stating that in “his generation” Noach was fair and honest, however, had he been a contemporary of the patriarch Avraham, he would not have received such an honorable description.

Why this pettiness with Noach? It is possible that our Chachamim criticize the fact that Noach had saved himself along with his immediate family, but never managed to have his integrity reflected in any of his fellow men. And if he was sincere in his personal behavior and firm in his convictions, how then do you explain that no one joined his ranks? According to the Midrash, it took Noach one hundred and twenty years to build the ship that would give him refuge during the period of the flood. However, none of his fellow humans identified with his spiritual vision or imitated his behavior. This fact suggests the possibility that Noach himself was not very convinced about the course of events and proceeded to build the ark only, as a precaution, not because he believed the deluge to be imminent.

When the waters of the flood returned to their course, the total desolation and destruction of the earth were seen as total. What sense could it have made for Noach and his relatives to return to plowing and tilling with the sweat of their foreheads, when everything could be taken away or destroyed again? But the human being has enormous spiritual reserves and hopes that lead him to rebuild, even under the threat of defeat. 

What was the point of instructing children in the Ghettos of Europe during the Nazi era, when death and annihilation were imminent? Because by constitution we are optimistic and even in the most pressing situations we find a reason to dream of a more humane and promising future? In The case of Noach, God offers him the rainbow as a sign of a Brit, a covenant, of His commitment that He will never destroy the world a second time. This Brit requires, like any convention, two parties, two interlocutors. God is committed to giving sustenance to the world and not destroying it, and humanity is committed to complying with certain elementary and basic rules, which according to our tradition are called the Sheva mitzvot deBene’i Noach, the “seven rules of the descendants of Noah”.

The biblical message is taking shape. Basically, what is proclaimed is that the world and humanity cannot coexist without certain elementary rules of behavior. It is interesting to note that one of these seven basic laws provides for the establishment of courts of justice. It insists on the superiority of the concept of justice above all, including love, and alludes to the severity of Judaism and its demands for purity.

It is clear that justice is a much more important, fundamental, and indispensable principle for the development of any society. Ask the people of Venezuela or Nicaragua that are subject to wrong and discrimination without any recourse for redress. Concepts such as nobility and love, no matter how valid they may be are trumped by justice when tyranny reigns.

In the course of time, these seven principles will be seen as insufficient to ensure the future development of the human species on earth. The Eternal will then decide to reveal Himself at Mount Sinaí and select the Jewish people to be the spokesman for a much broader code that would serve as an example and inspiration to the rest of humanity.

NÓAJ_GÉNESIS VI,9 – XI

En los primeros capítulos de la Torá aprendimos la historia de Adam y Javá, la primera pareja humana, y su destierro del Gan Eden, el Jardín de Edén. Leímos acerca de la primera muerte humana que no es resultado de enfermedad o la vejez. La primera muerte de un ser humano es producto de un asesinato. Caín asesina a Abel. Las razones y el por qué del asesinato no están ni claras ni definidas en el texto bíblico. Pero la lección importante es, según Elie Wiesel, estar consciente de que cuando una persona asesina a otro ser humano, está matando a un hermano. La Biblia prosigue con el relato de las primeras generaciones hasta culminar con la aparición de Nóaj, el héroe de la lectura de esta semana.

Según la concepción de nuestros sabios, los jajamim, dibrá Torá bileshón benei adam, la Torá utiliza vocablos y conceptos que están al alcance del entendimiento humano. Por lo tanto, en muchas ocasiones el texto utiliza términos que podrían interpretarse como la representación personal y humana de Dios, con el único propósito de transmitir un mensaje más comprensible. Por ejemplo, la Torá habla del “brazo extendido” de Dios, y según nuestras apreciaciones Dios es un ser totalmente espiritual y enteramente “otro” cuando se le compara con cualquier ser u objeto, que sea el resultado de Su creación. Dios carece de brazos, en el sentido usual de esa palabra. Las últimas líneas del texto de Bereshit rezan: “Y se arrepintió el Eterno de haber hecho al hombre en la tierra…” ¿Cuál es el significado del arrepentimiento de Dios? ¿Acaso Dios cambia de opinión?

Los comentaristas científicos de la Biblia admitieron que para designar a Dios se utilizaron diferentes vocablos. Su estudio los llevó a concluir que nuestro texto de la Biblia es el producto de un editor que se basó en varias fuentes primarias, que fueron identificadas de acuerdo con el vocablo utilizado para señalar a Dios. Nuestros jajamim también notaron el uso de diferentes palabras para designar a Dios. Según la opinión de los jajamim, la Biblia es la palabra única revelada de Dios. 

En cuanto a la diversidad de vocablos, estas diferencias sirven para señalar ciertas cualidades específicas con las que se manifiesta la Divinidad. La palabra Elohim, por ejemplo, sirve para señalar la característica de absoluta justicia de Dios, y la palabra HaShem hace referencia a la misericordia Divina. Nuestros sabios dicen que en un principio Dios creó el universo con el criterio de justicia absoluta. Pero, los seres humanos somos humanos, erramos y necesitamos del perdón. Por lo tanto, Dios modificó su creación, añadiendo Su atributo de misericordia al proceso de la creación de nuestro mundo. El mundo se hizo entonces más acogedor para el ser humano.

Los capítulos de esta porción semanal relatan la historia de Nóaj, el único personaje a quien Dios considera merecedor de la vida, dentro de un mundo depravado. Dios decide que a través de Nóaj se le dará una nueva oportunidad al ser humano, a esta criatura que tiene características muy especiales. Los animales, por ejemplo, se contentan con hacer lo que deben hacer, cada uno de ellos de acuerdo con una programación basada en los instintos. 

El ser humano es diferente. Nunca está satisfecho con su condición individual. Siempre busca relacionarse con el mundo que lo rodea. Se empeña en algún cambio y busca mejorar su situación. La insatisfacción, es una de sus características básicas. Por tanto, es un ser que tiene la capacidad de construir o destruir lo que está en su entorno. No está dispuesto a ser un mero espectador. Siempre es protagonista y actor. Su actitud no es frente a las cosas apática. Es activo y dinámico. Nunca es inodoro, parve. La historia de nuestro globo terrestre se relaciona estrechamente con el proceso constante de contaminación y destrucción del planeta por el ser humano.

En ese mundo en estado de deterioro, Nóaj sobresale, porque es una excepción. Nóaj es el único de su generación a quien Dios considera como el posible padre de una nueva sociedad para el mundo. La palabra clave es bedorotav, “de su generación”, porque Nóaj no sigue la corriente avasallante de la corrupción y de la depravación. Nuestros jajamim, consideran que la excepción de Nóaj es muy meritoria; en cambio otros sabios consideran que es una señal de su pobreza espiritual. Sustentan su opinión afirmando que en “su generación” Nóaj era justo y honesto, pero que, de haber sido contemporáneo del patriarca Avraham, no hubiese recibido tan honroso calificativo. 

¿Por qué esta mezquindad con Nóaj? Es posible que nuestros jajamim critiquen el hecho de que Nóaj se hubiera salvado junto con su familia inmediata, pero nunca logró que su integridad se viera reflejada en ninguno de sus semejantes. Y si era realmente sincero en su comportamiento personal y firme en sus convicciones, ¿cómo se explica entonces que nadie se hubiese sumado a sus filas? Según el Midrash, Nóaj tardó ciento veinte años en construir la nave que le daría refugio durante el período del diluvio. Sin embargo, ninguno de sus congéneres se identificó con su visión espiritual ni imitó su conducta. Este hecho sugiere la posibilidad que el mismo Nóaj no estuviese muy convencido sobre el devenir de los acontecimientos y procede a construir el arca sólo, por lo que pudiera ocurrir.

Cuando las aguas del diluvio vuelven a su cauce, la en total desolación y destrucción de la tierra es total. ¿Qué sentido puede tener para Nóaj y sus familiares volver a arar y a labrar con el sudor de sus frentes, cuando todo podría serle arrebatado o destruido nuevamente? Pero, el ser humano tiene enormes reservas espirituales y posee talentos sin fin que lo llevan a volver a construir, incluso bajo la amenaza de la derrota. 

¿Qué sentido tenía instruir a los niños en los ghettos de Europa durante la era nazi, cuando la muerte y la aniquilación eran inminentes? ¿Será porque por constitución somos optimistas y aun en las situaciones más apremiantes encontramos razones para soñar con un futuro más humano y promisorio? En el caso de Nóaj, Dios le ofrece el arco iris como una señal de un brit, que es un pacto, de Su compromiso de que jamás destruirá el mundo por segunda vez. Este brit requiere, como todo convenio, de dos partes, de dos interlocutores. Dios se compromete a darle sustento al mundo y a no destruirlo, y la humanidad se compromete a cumplir de ciertas reglas elementales y básicas, que según nuestra tradición se denominan las Sheva mitsvot debenei Nóaj, que son las “siete reglas de los descendientes de Noé”.

El mensaje bíblico va tomando cuerpo. Básicamente, lo que se proclama es que el mundo y la humanidad no pueden coexistir sin ciertas reglas elementales de comportamiento. Es interesante notar que una de estas siete leyes básicas estipula el establecimiento de Cortes de Justicia. Se insiste en nuestros días acerca de la superioridad del concepto del amor y se alude a la severidad del judaísmo y de sus exigencias de pureza. 

Considero, sin embargo, que está muy claro que la justicia es un principio mucho más importante, fundamental e indispensable para el desenvolvimiento de toda sociedad, que conceptos tales como nobleza y amor, por mucha validez que posean. Pregunte a un ciudadano de Venezuela o Nicaragua, cuál es el concepto básico cuando atropellos y crímenes no pueden ser protestados. Porque no hay oídos que lo escuchen. La justicia no es ciega e imparcial.

Con el tiempo, estos siete principios serán insuficientes para asegurar el futuro desenvolvimiento de la especie humana sobre la tierra. El Eterno decidirá entonces revelarse en el Monte Sinaí y seleccionar al pueblo judío para ser el portavoz de un código mucho más amplio que serviría de ejemplo e inspiración a las restantes sociedades humanas.

BERESHIT – 5782

GENESIS I – VI,8

The first chapters of the Torah are fascinating. The Bible describes in abundance of detail both the creation of the cosmos and that of our first universal ancestor Adam. Everything takes place in six days, and the seventh day Shabbat is declared to be the day of rest for all living creatures that were created. Unlike the other holy days in our calendar, Shabbat is proclaimed as the day when work ceases for all mankind and becomes an essential condition of the creation of the world. The weekly day of rest has nothing to do with the color of the individual’s skin or with the religion he professes or negates. This concept of the inherent right to rest is being expanded today in many societies where its members are granted two days of rest per week. And there is even talk of a third day of rest.

In the relatively medium-term future, we may have to face situations that require a greater number of these holidays to better distribute the existing work among many. In ancient times, on the other hand, the notion of a mandatory day of weekly rest was a revolutionary idea whose acceptance by the establishments of power required a serious readjustment.

Our Chachamim understood that the creation of the universe took place Yesh Meayin, creation “out of nothing”. God did not use any existing matter to create our universe, because there was no matter. In the beginning, nothing existed, save for God. Aristotle, on the other hand, considered that matter was always there, and that the universe was the result of the transformation of that matter. There are apparently valid reasonings that lead to conclusions like this thought of the Greeks. Jewish tradition, on the other hand, affirms that only God predates the universe. He, God, is the only Being, the only existence that does not follow the parameters of time and place, concepts and physical measures that belong to our world. 

Rambam in his 13 Ani maamin, a poem we recite in the synagogue and that summarizes thirteen principles, considers the eternity of God as one of the pillars of our faith. It begins with the words Adon Olam, Lord Eternal, which is a reference to God’s eternity.

The Parshanim, commentators of the Pentateuch are divided as to how the creation was carried out. Rashi, for example, considers that the entire creation was made in the first instant, (Big Bang theory). In the next six days, each of the elements of the creation was placed in its proper context. Thus, the sun and moon, which regulate our days, were created in the first instant. Their specific heavenly placement took place only on the fourth day. Other commentators share the notion that the universe was effectively created during these primordial six days. 

Obviously, there are many questions that lend themselves to these explanations. If the sun was created on the fourth day, how is the first day of creation measured? The length of a day depends on the sun, that is, the time of the rotation of the earth around its axis and that can be measured only through some external reference point. Therefore, the first day of creation may have lasted for seconds or perhaps it was a span of hundreds of millions of years. There was no point of reference to measure its duration.

In his first comment on the text, Rashi questions the beginning of the Bible with Bereshit, which is the account of the creation of the universe. According to Rabbi Yitsjak’s question, whom Rashi quotes, the Bible should have started with a different chapter. The chapter he suggests for Bereshit is the one in which the Jewish people are ordered to select a lamb to offer as a sacrifice before the departure from Egypt. It seems, then, that in Rashi’s conception, and surely in that of many others, the Bible is not a history book, but the document containing divine instructions for human behavior. Therefore, the Torah should have properly begun with the first teaching or instruction our ancestors received. 

According to the criteria of our Chachamim, each of the words contained in this Book of Books has to be analyzed and studied. Each verse demands reflection to deduce what can be learned from the biblical account. Incidentally, Rashi, as we point out, quotes Rabbi Yitsjak. Since Rashi’s father had this name, (the word Rashi is composed of the initials of Rabbi Shlomoh Yitsjaki) some believed the quote of this Rabbi Yitsjak was a product of Rashi’s imagination who wanted to pay homage to the name of his late father, since the primary source of this quote had not been found. The father of Martin Buber, a great researcher of the sacred texts, discovered an original text of the Midrash Tanchuma, and indeed, in that version of the Midrash, appears the comment of Rabbi Yitsjak. (This version of the Midrash is known as the Tanchuma of Bober).

The biblical language of the first chapters has special riches and treasures that have been incorporated into our folklore and everyday language. For example, at the end of each day’s creation, the Torah affirms, “andGod saw that it was good.” According to the Torah account, God did not complete His work on Monday, and the following day, Tuesday, God finished Monday’s and Tuesday’s work. Therefore, the expression “andGod saw that it was good” is repeated on Tuesday. Since at the end of Friday the work of creation is finished, the Bible says:  Vayar Elohim… vehineh tov me’od. “God saw… and it was very good.” Echoing these two particularities, Tuesdays and Fridays are especially favorable for the start of a new enterprise. For this reason, many people choose these days to move into a new home. Tuesday because of the repetition of the phrase Ki tov and Friday for the words Tov me’od.

This same verse Vayar Elohim…, “and God saw that it was good”, is also the subject of a very original comment. According to which the Bible seems to imply that God behaved like a human artist who after a few brushstrokes on the canvas, moves away from it to enjoy a panoramic view, and thus able to make a judgment on the work. It is as if God, at the end of creation of the day by saying Ki tov, issued a favorable judgment, approved of what He had done.

Some suggest that perhaps we should translate the word Vayar, in the sense of “show”, that is, instead of “and God saw”, we should understand “and God showed”, He made his creation visible. God created the world in a different dimension and then allowed His creation to be seen in our three-dimensional world. Therefore, the words Ki tov mean, “because He is good”? The reference is no longer to the completed work. According to this interpretation, Ki tov, refers to God, and means “because God is good”. God showed, or made visible His creation, because He is good. Kindness, therefore, means sharing. God made the world visible so that mankind could share in His creation. 

One of the first lessons we could learn from the biblical text is that being good means sharing. Being good means helping those who have less. The lucky one, must share what he has with the less fortunate, the rich must give to the poor. Sharing means “splitting” what we have with other human beings, just as God did in the act of creation. Because if we do not share there can be no existence and survival in our universe. Ki tov, being good, according to this interpretation, is an integral part of creation.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

1. Genesis I:28 Procreate and multiply (humans)

GENESIS I – VI,8

Bereshit – 5782

Los primeros capítulos de la Torá son fascinantes. La Biblia describe con abundancia de detalles tanto la creación del cosmos como la de nuestro primer antepasado universal Adam. Todo se lleva a cabo en seis días, y el séptimo día Shabat, es el día de descanso para todas las criaturas vivientes que han sido creadas. A diferencia, de los otros días sagrados de nuestro calendario, el Shabat es proclamado como el día cuando cesa el trabajo para toda la humanidad, la cual es condición esencial de la creación del mundo. El día semanal de descanso no tiene nada que ver ni con el color de la piel del individuo ni con la religión que éste profese o que incluso desconoce. Este concepto del derecho inherente al descanso está siendo ampliado hoy en muchas sociedades donde a sus integrantes se les otorgan dos días de descanso semanales. 

En un futuro relativamente mediato, podríamos tener que enfrentar situaciones que obliguen a otorgar un número mayor de estos días para poder repartir el trabajo existente entre muchos. En la antigüedad en cambio, la noción de un día obligatorio de descanso semanal fue una idea revolucionaria cuya aceptación por los estamentos de poder requirió de un largo período de tiempo.

Nuestros jajamim entendieron que la creación del universo se hizo yesh meayin, una creación “de la nada”. O sea que Dios no utilizó ninguna materia existente para crear nuestro universo. Dios recurrió a elementos que existían antes para formar el mundo. Aristóteles, en cambio consideraba que la materia siempre existió y que el universo era el resultado de la transformación de dicha materia. Existen razonamientos, aparentemente válidos, que conducen a conclusiones similares a las del pensamiento griego. La tradición judía, en cambio, sostiene que únicamente Dios es anterior al universo. El, Dios, es el único Ser, la única existencia que no obedece a los parámetros de tiempo y de lugar, conceptos y medidas físicas pertenecientes a nuestro mundo, y, por lo tanto, creadas igualmente por Dios. 

Rambam en sus 13 Aní maamín, un poema que recitamos en la sinagoga y que resume estos trece principios, considera la eternidad de Dios como uno de los pilares de nuestra fe. Empieza con las palabras Adón Olam, el Eterno Señor, que es una referencia a la eternidad de Dios.

Los parshanim, los expositores del Pentateuco están divididos en cuanto a la manera como se llevó a cabo la creación. Rashí, por ejemplo, considera que la creación total se realizó en el primer instante, (la teoría del big bang). Durante los siguientes seis días, se concretó la ubicación correcta de cada uno de los elementos de la creación. De tal modo, el sol y la luna, que regulan nuestros días, fueron creados en el primer instante. Su colocación celestial específica tuvo lugar recién en el cuarto día. Otros comentaristas comparten la noción de que el universo fue efectivamente creado en seis días. 

Obviamente, existen muchas interrogantes que se prestan a diversas explicaciones. Si el sol fue creado en el cuarto día, ¿cómo se mide el primer día de la creación? La duración del día depende del sol, o sea del tiempo de la rotación de la tierra alrededor de su eje y que puede medirse únicamente a través de algún punto de referencia externo. Por lo tanto, el primer día de la creación pudo haber tenido una duración de segundos o tal vez fue un lapso de centenares de millones de años.

En su primer comentario sobre el texto, Rashí cuestiona el comienzo de la Biblia con Bereshit, que es el relato de la creación del universo. Según la pregunta de Rabí Yitsjak, a quien Rashí cita la Biblia debería haber comenzado por un capítulo diferente. El capítulo que sugiere como propio para Bereshit es aquel en el que se ordena al pueblo judío seleccionar un cordero para ofrecerlo en sacrifico antes de la salida de Egipto. Parece, entonces que en la concepción de Rashí, y seguramente en la de muchos otros, la Biblia no es un libro de historia, sino el documento que contiene las instrucciones Divinas para el comportamiento humano. Por lo tanto, la Torá debería haber empezado con la primera enseñanza que recibieran nuestros antepasados. 

Según el criterio de nuestros jajamim, cada una de las palabras contenidas en este Libro de Libros tiene que ser analizada y estudiada. Cada versículo exige una reflexión para deducir lo que podemos aprender de cada relato bíblico. Incidentalmente, Rashí, tal como lo señalamos, cita a Rabí Yitsjak. En vista de que el padre de Rashí tenía el mismo nombre, (la palabra Rashí está compuesta por las iniciales de Rabí Shlomó Yitsjaki) algunos fueron de la opinión que la cita de este Rabí Yitsjak fue producto de la imaginación de Rashí, que quiso rendir homenaje a su difunto padre quien tenía el mismo nombre, ya que la fuente primaria de esta cita no ha sido encontrada. El padre de Martín Buber, gran investigador de los textos sagrados de nuestra tradición, descubrió un texto original del Midrash Tanjuma, y en efecto, allí, en esa versión del Midrash, aparece el citado comentario de Rabí Yitsjak. (Esta versión del Midrash es conocida como el Tanjuma de Bober).

El lenguaje bíblico de los primeros capítulos tiene riquezas y tesoros especiales que se han incorporado a nuestro folklore y al lenguaje cotidiano. Por ejemplo, al final de la creación de cada día, la Torá dice: vayar Elohim ki tov, “y Dios vio que era bueno”. Según el relato de la Torá, Dios no concluyó un trabajo completo el lunes, y al día siguiente, martes, Dios terminó la obra del lunes y la del martes. Dado que al término del viernes se da por terminada la obra de la creación, la Biblia reza: vayar Elohim… vehiné tov meod. “Dios vio… que era muy bueno”. Haciéndose eco de estas dos particularidades, se considera que los martes y viernes son especialmente favorables para el inicio de una nueva empresa. Por este motivo, muchas personas escogen estos días para mudarse a un nuevo hogar. El martes por la repetición de la frase ki tov y el viernes por las palabras tov meod.

Este mismo versículo vayar Elohim…, “y Dios vio que era bueno”, también es motivo de un comentario muy original. Según el cual La Biblia parece implicar que Dios sería como un artista humano quien después de unas cuantas pinceladas sobre el lienzo, se aleja del mismo para gozar de una visión panorámica, y así poder emitir un juicio sobre la obra. Es como si Dios, al término de la creación del día, al pronunciar ki tov, emitiese un juicio favorable, aprobase lo hecho. 

Algunos sugieren que tal vez deberíamos traducir la palabra vayar, en el sentido de “mostrar”, o sea que en lugar de “y Dios vio”, deberíamos entender “y Dios mostró”, hizo visible su creación. O sea que Dios creó el mundo en una dimensión diferente y luego permitió que Su creación pudiera verse en nuestro mundo tridimensional. ¿Qué quieren decir, entonces, las palabras ki tov, “porque era bueno”? La referencia ya no es a la obra concluida. Según esta interpretación, ki tov, se refiere al mismo Dios, y quiere decir “porque Dios es bueno”. Dios mostró, o hizo visible Su creación, porque El es bueno. Bondad, por tanto, quiere decir compartir. Dios hizo visible al mundo para que la humanidad pudiera ser partícipe de Su creación. 

Una de las primeras lecciones que podríamos aprender del texto bíblico es que ser bueno quiere decir compartir las cosas. Ser bueno quiere decir ayudar a los que tienen menos. El afortunado tiene que repartir lo que tiene con el menos afortunado, el rico tiene que darle al pobre. Compartir quiere decir “partir con” lo que tenemos con otros seres humanos, tal como Dios lo hizo en el acto de la creación. Porque si no compartimos no puede haber existencia y sobrevivencia en nuestro universo. Ki tov, ser bueno, de acuerdo con esta interpretación, forma parte integral de la creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

1. Génesis I:28 Procread y multiplicaos (seres humanos