VAYIGASH_GENESIS XLIV,18 – XLVII,27

Yosef assumes the administrative powers of Egypt at the age of thirty and marries Osnat the daughter of Poti Fera (according to Rashi this is Potiphar himself, who undergoes gender changes because he desires Yosef). From this union, Menasheh and Ephrayim are born. During the years of abundance that Yosef predicted, the surpluses are stored and then inevitably put up for sale in the years of famine that follow.

The entire region suffers from shortages and Yaacov learns about the sale of products and urges his children to go to Egypt. Fearing that misfortune may occur, Yaacov does not allow Binyamin, the youngest of his sons and Yosef’s brother, on his mother’s side, to accompany his brothers on this journey. To acquire food, the brothers must necessarily go to Yosef, who immediately recognizes them. The brothers prostrate themselves in front of Yosef, assuming that he is an Egyptian dignitary while he remembers that what was predicted in one of his dreams is being fulfilled.

Yosef creates difficulties for his brothers by suggesting that their mission is to spy on the country, and in this way forces them to give him additional personal data. “We are twelve brothers, children of one father”, they said, “the little one is with his father, and one is no more”. To prove the veracity of their words Yosef demands that one of the brothers be held hostage, while they return to bring Binyamin.

The brothers embark on the journey back to their father’s house. Yehudah urges the father to allow Binyamin to accompany them on a second shopping trip to Egypt. The famine became accentuated and without additional food, it will not be possible to survive. Much to his regret, the elder Yaacov gives his consent for Binyamin to accompany them. Through a ploy, Yosef’s cup is hidden in Binyamin’s luggage, allowing for a new tragedy. When the theft of the cup is discovered, Yosef accuses the brothers of treason and ingratitude. But, Yosef adds, the only culprit is the one who had seized the cup, trying to implicate Binyamín. These cups were used at that time for enchantments and sorcery, so their theft was very significant and highly compromising.

Our weekly reading begins with Yehudah’s speech before Yosef recounting the events that led to this critical situation. Yaacov will not survive, the disappearance of Binyamin, because Nafsho keshurah benafsho“, his spirit (Yaacov’s) was tied to his spirit (that of Binyamin)”, since he was the last son of his beloved Rachel. When Yaacov refuses to give permission for Binyamin to accompany his brothers on the second trip to Egypt, the firstborn Reuven tells him “Et shenei banai tamit, im lo avi’enu elecha“, you can kill my two sons if I don’t bring him back to you”.  Reuven’s words were not convincing because Would Yaacov takes revenge on his grandchildren for his son’s disappearance?

Yehudah, on the other hand, argued responsibly by telling the father that with his own hands he would take care of Binyamin and if something unexpected happened, “Vechatati lecha kol hayamim“, I will consider having sinned before you for the rest of my life”. Yehudah offers himself to Yosef as a slave in exchange for Binyamin’s freedom, because the outcome would be fatal for his father Yaacov.

Yosef can no longer contain his emotions. The suffering he has caused his siblings is reaching extreme limits and he fears for his father’s precarious health. His dreams have come true, and the brothers have suffered mentally and emotionally from the damage they caused him years ago.  Yosef decides to reveal his identity to his brothers and the shared cry is heard everywhere. The brothers are dismayed to hear the words, “I am Yosef, haod aví jai”, “I am Yosef, does my father still live?”

Yosef proposes that their act of betrayal would have been, in a way, guided by God so that he could help them during the years of famine. Yosef urges them to quickly return to the ancestral home and notify the father about his existence. Vehigadtem le’avi et kol kevodí bemitsrayim”, “and tell my father about all my honors in Egypt”, is the proud message Yosef sends to his father.

Aware of Yosef’s gentle, though not always modest, character, some commentators suggest that Yosef told his brothers, “Vehigadtem”, “and tell everyone”, that “le’avi”, “to my father” belong all the honors I receive in Egypt. All this, in recognition of the education and preparation he had received at home from his parents, that allowed him to reach such a high position in the Court of Pharaoh.

Why was Yosef silent during all those years? Was he not aware of the suffering that his absence caused his elderly father Yaacov? Upon reaching a position of power in Egypt he could have sent for his brothers and his father to come and enjoy the benefits of the lands of the Nile. Different answers have been offered, but none of them are entirely satisfactory.

Yaacov, despite the abundance of detail in his sons’ account, did not believe that Yosef was alive and that he had reached an exalted position. But the Torah says, Vayar et ha’agalot… Vatechi ruach Yaacov avihem“, and he saw the wagons… and Yaacov’s spirit came to life”. The word Agalah has a double meaning in Hebrew. It can be translated as a cart and as a calf. Rashi says that the last matter Yosef had discussed with his father was the case of a deceased corpse abandoned in the countryside and its resolution requires the offering of a calf.  

Yaacov had taught him that the distance between the deceased and the hamlets of the area should be measured. The elders of the nearest hamlet were to declare that they had not shed innocent blood and then offer a calf as a sacrifice. It could be argued that the most appropriate thing would have been a raid to capture the known criminals of the vicinity to try to identify the culprit of the crime. But tradition wanted to teach that the elderly, as representatives of an organized society, had to take responsibility when a crime was committed in their environment. Because the crime committed was considered a consequence of the atmosphere of debauchery and a demonstration that the teachings of the teachers and leaders had not had the expected effect. 

The Agalot, “carts” recalled the Eglah, the “calf” of the sacrifice, which in turn symbolized the last subject that Yaacov had studied with Yosef. He, therefore concluded that only his son Yosef could have made this allusion. This had an additional meaning. It was about the subject of an abandoned corpse, and he, Yosef, had also been abandoned to the uncertainty of slavery, which normally ended in violent death.

The meeting between father and son was very exciting, with tears and joy. Pharaoh receives them generously, “Bemetav ha’arets hoshev et avicha. .., “place your father in the best of lands”,  “Yeshvu be’erets goshen“, “let them settle in the land of Goshen”. Goshen is a privileged place for its earthly wealth. But Goshen is also a ghetto because Pharaoh limited the residence of Yaacov and his sons to a specific area.

In the next chapters, we will read that the Pharaoh, in a change of heart (according to some commentators, it is a new Pharaoh) decides that these new foreigners can subvert the order of the kingdom, so he takes measures to control their numerical growth. New laws are issued that can be easily imposed because the Hebrews reside in a defined territory, in a specific enclave. This fact will serve as a model for the Middle Ages and for the Nazis of our times who not only learned from the past but surpassed, in intensity and degree, the cruelty of previous eras.

VAYIGASH_GÉNESIS XLIV,18 – XLVII,27

Yosef asume los poderes administrativos de Egipto a los treinta años, y se casa con Osnat la hija de Poti Fera (según Rashí este es el mismo Potifar, que manifiesta cambios sexuales pues desea a Yosef). De esta unión nacen Menashé y Efráyim. Durante los años de abundancia que Yosef predijo, se almacenan los excedentes para luego ponerlos inevitablemente a la venta en los años de hambruna que, aparecen. 

La región entera sufre de escasez y Yaacov se informa acerca de la venta de productos, e insta a sus hijos que vayan a Egipto. Temiendo que pueda ocurrir una desgracia, Yaacov no permite que Binyamín, el menor de sus hijos y hermano de Yosef, por parte de madre, acompañe a sus hermanos en este viaje. Para adquirir los alimentos hay que llegar obligatoriamente donde Yosef, quién reconoce inmediatamente a sus hermanos. Los hermanos se postran delante de Yosef, asumiendo que es un dignatario egipcio mientras éste recuerda que se está cumpliendo lo vaticinado en uno de sus sueños.

Yosef crea dificultades para sus hermanos sugiriendo que en realidad su misión es espiar el país, y de esta manera lo obliga a darle mayores datos personales. “Somos doce hermanos, hijos de un solo padre,” dijeron, “el pequeño está con su padre y uno ya no está más”. Para probar de la veracidad de sus palabras Yosef exige que uno de los hermanos quede como rehén, mientras vuelven con Binyamín. 

Los hermanos emprenden el viaje de regreso a la casa paterna. Yehudá insta al padre para que permita que Binyamín los acompañe en un segundo viaje de compras a Egipto. La hambruna se ha acentuado y sin alimentos adicionales no se podrá sobrevivir. Muy a su pesar, el anciano Yaacov da su consentimiento. Gracias a una estratagema, la copa de Yosef es escondida en el equipaje de Binyamín, presentándose la posibilidad una nueva tragedia. Al descubrirse el robo de la copa, Yosef acusa a los hermanos de traición y de ingratitud. Pero, agrega Yosef, el único culpable es el que se había apoderado de la copa, tratando de implicar a Binyamín. Estas copas eran utilizadas en aquel entonces para encantamientos y hechicerías, por lo cual su hurto era muy significativo y altamente comprometedor.

Nuestra lectura semanal comienza con el discurso que pronuncia Yehudá ante Yosef relatando los hechos que condujeron a la situación. La situación era crítica. Yaacov no sobrevivirá, a la desaparición de Binyamín, porque “Nafshó keshurá benafshó”, “su espíritu (el de Yaacov) estaba amarrado a su espíritu (el de Binyamín)”, y era el último hijo de su amada Rajel. Cuando Yaacov rehusa dar el permiso para que Binyamín acompañe a sus hermanos en el segundo viaje a Egipto, el primogénito Reuvén le dice “Et shenei banai tamit, im lo avienu eleja”; “podrás matar a mis dos hijos si no te lo traigo de vuelta”. Las palabras de Reuvén no eran convincentes porque ¿acaso Yaacov se vengaría de sus nietos por la desaparición de su hijo? 

Yehudá, en cambio, argumentó responsablemente al decirle al padre que con sus propias manos cuidaría a Binyamín y si ocurriese algo inesperado, Vejatatí lejá kol hayamim, “consideraré haber faltado ante ti por el resto de mi vida”. Yehudá se ofrece a Yosef en calidad de esclavo a cambio de la libertad de Binyamín, porque el desenlace sería fatal para su padre Yaacov.

Yosef no puede contener más sus emociones. El sufrimiento que ha causado a sus hermanos está llegando a límites extremos y teme por la salud precaria de su padre. Sus sueños se han concretado y los hermanos han sufrido mental y emocionalmente por el daño que le causaron años atrás. Yosef decide revelar su identidad a sus hermanos y el llanto compartido se escucha por doquier. Los hermanos quedan consternados al escuchar las palabras, aní Yosef, haod aví jai; “yo soy Yosef, ¿vive mi padre aún?”. 

Yosef propone que su acto de traición habría sido, en cierta forma, guiado por Dios con el propósito de que él, pudiese socorrerlos durante los años de hambruna. Yosef les urge para que regresen rápidamente al hogar ancestral y notifiquen al padre acerca de su existencia. Vehigadtem leaví et kol kevodí bemitsráyim, “y contarán a mi padre acerca de todos mis honores en Egipto”, es el mensaje orgulloso que Yosef envía al padre. 

Conociendo el gentil, aunque no siempre modesto, carácter de Yosef, algunos comentaristas sugieren que Yosef dijo a sus hermanos Vehigadtem, “y contarán” a todo el mundo, que “Leaví”, “a mi padre” pertenecen todos los honores que recibo en Egipto. Todo esto, en reconocimiento de la educación y de la preparación que había recibido en casa de sus padres, lo que le permitió llegar a tan alta posición en la Corte del Faraón.

¿Por qué guardó silencio Yosef durante todos esos años? ¿Acaso no estaba consciente del sufrimiento que su ausencia le causaba a su anciano padre Yaacov? Al alcanzar una posición de poder en Egipto podía haber enviado por sus hermanos y por su padre para que viniesen a disfrutar de las bondades de las tierras del Nilo. Se ha ofrecido respuestas diferentes, pero ninguna de ellas es totalmente satisfactoria.

Yaacov, a pesar de la abundancia de detalles en el relato de sus hijos, no creyó que Yosef estaba vivo y que había alcanzado una posición excelsa. Pero dice la Torá, “Vayar et haagalot … vatejí rúaj Yaacov avihem”, “y vio las carretas… y cobró vida el espíritu de Yaacov”. La palabra Agalá tiene doble significación en hebreo. Puede traducirse como carreta y también como becerro. Dice Rashí, que el último tema que Yosef había tratado con su padre era el caso de un difunto abandonado en el campo. 

Yaacov le había enseñado que la distancia entre el difunto y los caseríos del área debía ser medida. Los ancianos del caserío más cercano debían declarar que ellos no habían derramado esa sangre inocente y ofrecer después un becerro como sacrificio. Se podría argumentar que lo más indicado hubiera sido una redada para capturar a los malhechores conocidos de las cercanías para tratar de identificar al culpable del crimen. Pero la tradición quería enseñar que los ancianos, como representantes de una sociedad organizada, tenían que asumir la responsabilidad cuando se cometía un crimen en su entorno. Porque se interpretaba que el crimen era consecuencia del ambiente de libertinaje y una demostración de que las enseñanzas de los maestros y líderes no habían surtido el efecto esperado. 

Las Agalot, “carretas” recordaban el Eglá, el “becerro” del sacrificio indicado en el último tema que Yaacov había estudiado con Yosef, por lo que llegó a la conclusión de que únicamente su hijo Yosef podía haber hecho esta alusión. Esto tenía un significado adicional. Se trataba del tema de un cadáver abandonado, y él, Yosef, también había sido abandonado a la incertidumbre de la esclavitud, que solía terminar en una muerte violenta.

La reunión entre padre e hijo es muy emocionante, con llantos y alegría. El Faraón los recibe con generosidad, Bemetav haarets hoshev et avija..., “ubica a tu padre en la mejor de las tierras”, Yeshvú beerets goshen, “se radicarán en la tierra de Goshen”. Goshen es un lugar privilegiado por su riqueza terrenal. Pero, Goshen también es un ghetto, porque el Faraón limitaba la residencia de Yaacov y sus hijos a un área específica. 

En los próximos capítulos leeremos que el Faraón, en un cambio de opinión (según algunos comentaristas, se trata de un nuevo Faraón) decide que estos nuevos extranjeros pueden subvertir el orden del reino por lo que toma medidas para controlar su crecimiento numérico. Se emiten nuevas leyes que podrán ser impuestas fácilmente hebreos están ubicados en un territorio definido, en un enclave específico. Este hecho servirá de modelo para la Edad Media y para los nazis de nuestros tiempos que no sólo aprendieron del pasado, sino que sobrepasaron, en intensidad y grado, la sevicia de épocas anteriores.

MIKETS_GENESIS XLI – XLIV,17

Yosef’s skills and charms had served him well in Egypt, but at the same time, they created enormous difficulties for him. Potiphar had acquired him from the merchants who brought it to the country and Potiphar entrusted him with the management of his home. Everything was going well until Potiphar’s wife felt insulted because Yosef did not respond to her love advances. Yosef ends up imprisoned, but again, thanks to his talents and charming personality, obtains a position of privilege. Along with him, Pharaoh’s cupbearer and pastry chef are imprisoned. Both dream and Yosef offer to interpret their dreams, according to the instructions he receives from God. Yosef’s explanations are correct, because as he predicted, the pastry chef is executed, and the cupbearer is returned to his duties in the royal palace.

Our reading also begins with dreams. This time it is Pharaoh who dreams that Sheva parot, “seven cows,”Yefot mar’eh uveri’ot basar, “beautiful insight and of healthy flesh,” emerge from the river. But then seven additional cows come out from the river, and the latter are Ra’ot mar’eh vedakot basar, “they have a bad appearance and are scarce of meat.” The skinny cows eat the fat cows, remain thin, and Pharaoh wakes up. Pharaoh sleeps again and dreams now that Sheva shibolim, “seven reed ears” healthy and nice-looking come out of the same reed. And suddenly seven additional spikes sprout “thin and shaken by an eastern wind.” The thin spikes swallow the good ones, and Pharaoh wakes up from his sleep. 

At dawn, Pharaoh calls his astrologers and counselors, but no one can explain the meaning of his dreams. Enter the scene the cupbearer, who says to Pharaoh: Et chata’ai ani mazkir hayom, “I mention my mistakes today.” Being in prison purging my faults, the cupbearer continues, I met a young Hebrew man who correctly interpreted the dreams of the pastry chef and mine. The cupbearer suggests that Yosef be consulted on Pharaoh’s dreams.

Pharaoh’s needs bring about a radical change in Yosef’s fate, he is released from the catacombs of prison and presented to the Court. Pharaoh repeats the content of his dreams, adding details that Yosef will try to interpret, pointing first out that it is God who will respond with peace for his majesty. The seven fat cows and the seven skinny cows herald seven years of abundance followed by seven years of scarcity, Yosef says. The repetition of sleep implies that it is urgent to take measures to avoid the negative economic consequences of the period of scarcity. For, according to Pharaoh’s dream, it was noticeable that the body of the skinny cows remained equally malnourished even after they had eaten the fat cows. This indicates that the seven years of poverty would be so intense that the previous abundance would be forgotten. 

Pharaoh concludes that Yosef is the most competent person in his environment. He appoints him great administrator of the kingdom, and Yosef proceeds to store enough food during the time of abundance which will allow them to survive during the seven years of famine that will surely follow.

It is clear now that dreams occupy an important place in the biblical narrative, beginning with Yaacov and culminating with Pharaoh. For the Bible, dreaming is not an inconsequential phenomenon. Dreams are carriers of important messages and therefore it is necessary to study them and strive to understand them. The deceased Israeli Mizrachi activist, Baruch Duvdevani, used to point to the following interesting interpretation. The image of the dream also appears, for example, in Psalm CXXVI, “… beshuv HaShem et shivat Tsiyon“… “when God brought back those who returned to Tsiyon; “hayinu kecholmim“we were like those who dream”.

At first glance, according to Duvdevani, the expression of the Psalm does not seem to be the most appropriate. Perhaps it would be right for us to be regarded as dreamers before our return to Zion. However, once in the ancestral land, we should be qualified as overcomers, as those who achieved their purpose. The word dreamer does not seem to be the most appropriate for the desired description. For now, let us leave this point unfinished, to return to our biblical account.

It is remarkable that, in the early chapters of the Torah, our ancestors, Yaacov and Yosef dream, and then the Egyptians: the pastry chef, the cupbearer, and the Pharaoh dream. The ability to dream is possessed both by our people and the Egyptians. This fact has to do, perhaps, with the very nature of dreams. Dreams are authentic manifestations of our will and deep desires, messages from the unconscious that for some reason we do not dare, do not allow ourselves, or are unable to verbalize in a conscious state. By sleeping, we overcome inhibitions and our imagination is left in total freedom to express the deepest and most genuine longings and ambitions. 

On many occasions, we do not understand the message of dreams, because the language of dreams is symbolic. We turn to experts to translate the images of dreams into terms that are understandable to us, just as Yosef does for the Pharaoh. And if dreams are the manifestation of what we really want, without any restraint, we could conclude that one dreams only when one is in a safe place, it is propitious to do so, and this happens in one’s own house and on one’s own land. Therefore, the Hebrews dream in Canaan. But in Egypt, only Egyptians dream. Moreover, in Egypt, the Hebrews must be attentive to the desires and whims of their hosts. In Egypt, the Hebrews must know how to “interpret” the currents and direction of the leadership of the society that surrounds them. In some else’s land one “stops dreaming” and must be realistic and sensitive to the meaning and scope of the dreams of others.

Perhaps this is also the meaning of the image used by the psalmist in the chapter cited. We will be like dreamers when we return to Tsiyon because only in Tsiyon can the Jew express himself freely and, therefore, dream. Only in Tsiyon can the Jew afford to loosen the reins of his inhibitions and allow his legitimate longings and desires to flourish. Only in Tsiyon can the Jew develop and concretize his cultural and spiritual talents and thus make a more significant contribution to the progress of humanity.

We are witnessing the extraordinary revival of the Hebrew language and varied and fruitful literature in this language. Cultural activity in Israel, which can be measured by the massive attendance at concerts and theaters, by the number of readers of newspapers, magazines, and books – shows that it is one of the most vibrant and intense in the world.

Simultaneously, intellectual creativity in the field of Judaic studies is unparalleled in history. The number of Yeshivot and universities engaged in the investigation of sacred texts and a better and broader understanding of our past has multiplied. This, and much more, happens because Beshuv HaShem et shivat Tsiyon, hayinu kecholmim, because by returning to ancestral land, we can again dream and give free expression to our creative concerns in Torah, in the arts and in culture, and in the acquisition of knowledge.

MIKÉTS_GÉNESIS XLI – XLIV,17

Las habilidades y los encantos de Yosef le habían servido bien en Egipto, pero, al mismo tiempo, le crearon enormes dificultades. Potifar lo había adquirido de los mercaderes que lo trajeron al país y le encargó la dirección del manejo de su hogar. Todo iba bien hasta que la esposa de Potifar se sintió insultada porque Yosef no respondió a sus insinuaciones amorosas. Yosef termina encarcelado, pero nuevamente, gracias a sus talentos y a su encantadora personalidad, obtiene una posición privilegiada. Junto con él, se encuentran presos el copero y el pastelero del Faraón. Ambos sueñan y Yosef se ofrece a interpretar sus sueños, de acuerdo con las indicaciones que reciba de Dios. Las explicaciones de Yosef son acertadas, porque tal como lo había predicho el pastelero es ejecutado y el copero es devuelto a sus funciones en el palacio real.

Nuestra lectura comienza también con sueños. Esta vez es el mismo Faraón quien sueña que sheva parot, “siete vacas”, yefot maré uveriot basar, “bellas a la vista y de carne sana,” emergen del río. Pero seguidamente surgen del río otras siete vacas, y estas últimas son raot maré vedakot basar, “tienen mala apariencia y son escasas de carne”. Las vacas flacas se comen a las vacas gordas y el Faraón despierta. El Faraón duerme nuevamente, y sueña ahora que sheva shibolim, “siete espigas” sanas y buenas salen de una misma caña. Y de pronto brotan siete espigas adicionales “delgadas y sacudidas por un viento oriental”. Las espigas delgadas se tragan a las buenas, y el Faraón se despierta de su sueño. 

Al amanecer, el Faraón manda llamar a sus astrólogos y consejeros, pero nadie puede explicarle el significado de sus sueños. Entra a la escena el copero, que le dice al Faraón: et jataai aní mazkir hayom, “hago memoria de mis errores”. Estando en la cárcel, continúa el copero, purgando mis faltas, me encontré con un joven hebreo que interpretó correctamente los sueños del pastelero y los míos. El copero sugiere que se le consulte a Yosef los sueños del Faraón.

Las necesidades del Faraón producen un cambio radical en el destino de Yosef, es liberado de la prisión de las catacumbas y presentado en la Corte. El Faraón repite el contenido de sus sueños, añadiendo detalles que Yosef se presta a interpretar, señalando que es Dios quien responderá con paz para su majestad. Las siete vacas gordas y las siete vacas flacas anuncian siete años de abundancia seguidos por siete años de escasez, afirma Yosef. La repetición del sueño implica que es urgente tomar medidas para evitar las consecuencias económicas negativas del período de escasez. Pues, según el sueño del Faraón, se notaba que el cuerpo de las vacas flacas permanecía igualmente desnutrido aun después de haberse comido a las vacas gordas. Esto indica que los siete años de pobreza serían tan intensos que el olvidaría la abundancia anterior. 

El Faraón concluye que Yosef es la persona más competente de su entorno. Lo nombra gran administrador del reino, para que proceda almacenar cantidades suficientes de alimentos durante la época de abundancia lo que les permitirá sobrevivir durante los siete años de hambruna que seguramente sobrevendrán.

Está claro ahora que los sueños ocupan un lugar importante en la narrativa bíblica, comenzando con Yaacov y culminando con el Faraón. Para la Biblia, el soñar no es un fenómeno inconsecuente. Los sueños son portadores de mensajes importantes y, por lo tanto, es necesario estudiarlos y esforzarse por entenderlos. El finado activista israelí de la Mizraji, Baruch Duvdevani, solía señalar la siguiente interpretación aleccionadora. La imagen del sueño aparece también, por ejemplo, en el Salmo CXXVI, “…beshuv HaShem et shivat Tsiyón”… cuando Dios trajo de vuelta a los que retornaron a Tsiyón; hayinu kejolmim, “éramos como los que sueñan”. 

A primera vista, según Duvdevani, la expresión del Salmo no parece ser la más apropiada. Tal vez sería correcto que fuéramos considerados como soñadores antes de nuestro retorno a Zion. Una vez en la tierra ancestral, deberíamos ser calificados como vencedores, como aquellos que lograron su propósito. La palabra soñador no parece ser la más acertada para la descripción deseada. Por ahora, dejemos inconcluso este punto, para retornar a nuestro relato bíblico.

Es notable que, en los primeros capítulos de la Torá, nuestros antepasados, Yaacov y Yosef sueñan; y luego sueñan los egipcios, el pastelero, el copero y el Faraón. La habilidad de soñar está en nuestro pueblo y en los egipcios. Este hecho tiene que ver, tal vez, con la misma naturaleza de los sueños. Los sueños son manifestaciones auténticas de nuestra voluntad y deseos profundos, mensajes del inconsciente que por alguna razón no osamos, o no nos permitimos, o somos incapaces de verbalizar en estado consciente. Al dormir, nos sobreponemos a las inhibiciones y nuestra imaginación queda en total libertad para expresar los anhelos y las ambiciones más profundas y genuinas. 

En muchas ocasiones, no entendemos el mensaje de los sueños, porque el lenguaje de los sueños es simbólico. Acudimos a expertos para que traduzcan las imágenes de los sueños a términos que nos sean comprensibles, tal como Yosef lo hace con el Faraón. Y si los sueños son la manifestación de lo que realmente queremos, sin freno alguno, pudiéramos concluir que uno sueña únicamente cuando se encuentra en un lugar seguro, es propicio e indispensable para hacerlo, y esto sucede en la propia casa y sobre la tierra propia. Por lo tanto, los hebreos sueñan en Canaán. Pero en Egipto, sólo los egipcios sueñan. Más aún, en Egipto, el hebreo tiene que estar atento a los deseos y a los caprichos de sus anfitriones. En Egipto, el hebreo tiene que saber “interpretar” las corrientes y la dirección de la dirigencia de la sociedad que lo circunda. En tierra ajena uno “deja de soñar” y debe ser realista para estar alerta al significado y al alcance de los sueños de otros.

Tal vez éste sea también el sentido de la imagen utilizada por el salmista en el capítulo citado. Seremos como soñadores cuando regresemos a Tsiyón porque únicamente en Tsiyón puede el judío soñar. Únicamente en Tsiyón puede el judío permitirse aflojar las riendas de sus inhibiciones y permitir que sus legítimos anhelos y deseos florezcan. Únicamente en Tsiyón puede el judío desarrollar y concretar sus talentos culturales y espirituales y de esta manera hacer un aporte más significativo que en el pasado, en pro del progreso de la humanidad.

Somos testigos del extraordinario renacimiento del idioma hebreo y de una variada y fructífera literatura en esta lengua. La actividad cultural en Israel, que se puede medir por la asistencia masiva a conciertos y teatros, por el número de los lectores de periódicos, revistas y libros- demuestra que, ella es una de las más vibrantes e intensas del mundo. 

Simultáneamente, la creatividad intelectual en el campo de los estudios judaicos no tiene parangón en la historia. El número de yeshivot y de universidades que se dedican a la investigación de los textos sagrados y a un mejor y más amplio entendimiento de nuestro pasado se ha multiplicado. Esto, y mucho más, sucede porque beshuv HaShem et shivat Tsiyón, hayinu kejolmim, porque al regresar a tierra ancestral, podemos nuevamente soñar y dar libre expresión a nuestras inquietudes creativas en Torá, en las artes y en la cultura, y en la adquisición del conocimiento.

VAYISHLACH_ GENESIS XXXII,4 – XXXVI

Yaacov decides that he cannot continue in the ambiguous, dubious morality environment of his uncle Lavan’s home. He has formed a large family and acquired assets for his economic independence.  Yaacov decides to return to the ancestral land. But Esav, the brother from whom he took the birthright, has not forgotten the deception and is preparing to receive Yaacov with a retinue of four hundred men. Yaacov decides to divide his caravan so that, in the event of an armed confrontation, at least half of his people can be saved. Vayira Yaacov me’od, vayetser lo…, “Yaacov was very afraid, and it distressed him…”.

Yaacov, according to our Chachamim, was “afraid” of dying, and “distressed” in case he had to kill others. This situation is being repeated in our days in Yehudah, Shomron, and Azah, where Tsahal’s (IDF) soldiers must watch out for their lives foremost. But at the same time, they are aware of their duty to prevent other people’s blood from being shed.

In Lebanon, many soldiers lost their lives for not entering enemy homes first. They were then met by terrorists who, hidden behind the aprons of their women, did shoot. War does not allow for manners and the usual considerations if you want to survive. But what value would our life have if, to secure it, we had to betray the essence of the reason for our existence? It would be like ensuring that the end justifies the means. Vayira has to be united with Vayetser, because in our eagerness to survive we cannot blind ourselves and not see the right of others to live an equally dignified life.

Yaacov elevates his prayers to God, Hatsileini na miyad achi, miyad Esav: “Save me please from the hand of my brother, from the hand of Esav”. Our Chachamim comment, “He is my brother, but he is also Esav”, thearchetype of an evil one. Consanguinity does not always guarantee friendship and kindness. Enmity between siblings can be extremely cruel, fueled by envy and excessive filial competition. Part of human history begins with the murder of Abel by his brother Cain.

Yaacov prepares for the meeting with Esav with Tefillah,“prayer”, Doron, “gifts”, and for the possibility of Milchamah, “armed conflict”. It is the night before the meeting, Vayivater Yaacov levado, vaye’avek ish imo…,”Yaacov is left alone and fights with a man”.  Yaacov is the victor and does not allow the man to leave without first obtaining a blessing. Lo Yaacov ye’amer od shimecha ki im Israel, “your name shall no longer be Yaacov, it will be Israel,” pronounces the enigmatic man, Ki sarita…vatuchal, “because you sired over… and were victorious”. Who was this man fighting Yaacov?

According to some commentators, he was the guardian angel of Esav who managed to wound Yaacov in the thigh, leaving him lame because of combat. Yaacov gets his original name because at birth he had held on to his brother’s heel. Now he receives a new name, Israel, which shows him as the victorious one. It is the same word used to designate the Jewish State created by the resolution of the General Assembly of the United Nations in November 1947. When it proclaimed its independence in May 1948, it did so under the name of State of Israel.

Why was the name Israel chosen to designate the new state? Judea would have been a name more in keeping with history. After the death of King  Shlomo, the state was divided into two kingdoms, Israel in the north, and Yehudah, Judea, in the south. We are the descendants of Yehudah’s kingdom, and therefore this would have been the most appropriate name.

The impotence of not being able to decide their fate best characterized the Jewish people during the two millennia of their exile. In what geographical place did the Jew reside? In the country in which he was allowed to reside. What were their preferred trades or professions? He depended on the goodness of the guilds or the quotas, on the numerus clausus that the universities offered him.

Why did Jews leave, massively, any country? Because they were banished. In short, the Jew was not the one who decided either his present or his future. He was an object that behaved according to the idiosyncrasies and whim of others. He was not allowed any initiative or decision of his own. He reacted according to the circumstances that were created in the environment, but without being able to participate in it. The Jew had no voice, no participation, in the decisions of society. He was entirely removed from the surrounding environment. Just as the name Yaacov means to follow behind something or someone, so was the life of the Jew of this long-standing diaspora. He was destined to follow other people’s instructions in an intolerant and hostile environment.

With the creation of the new state, this situation was to be terminated. This was a cry for independence, in the sense that, from that moment on, it was the Jew himself who was going to decide his fate. He himself was going to chart the compass and the course of his life. He would cease to be a passive witness of history to become an actor, a participant in the great decisions of human society. He was willing to fight for it and was confident that he could overcome adversity.

Perhaps that is the reason why they chose the name Israel for the new state. With its establishment, the Jew wanted to imprint a different attitude to the history of past centuries. He set out to point out that we are like biblical Israel, the one who, when necessary, faced an angel and was victorious.

The meeting with Esav turns out peaceful and friendly. The brothers hug and Vayishakehu, “kiss” with emotion. In the original Torah Scroll, the word Vayishakehu stands out because of dots on top of the letters that lack phonetic significance. Our Chajamim, with their usual sensibility, point out that these dots allude to the fact that Esav’s embrace and kiss were not sincere and, therefore,  Yaacov decides to turn away from his brother again and make an independent life for himself and his immediate family.

Our story now opens a literary parenthesis to introduce an enigmatic episode, that of the seduction of Dinah, the daughter of Yaacov. Dinah takes a walk in the countryside (considered immodest for a young woman) and Shechem, son of Chamor the Lord of those lands, falls in love with her. Shechem has sex with Dinah and urges his father to talk to Yaacov and his sons to allow them to marry. Chamor tells Yaacov to conclude an arrangement for Yaacov’s daughters to marry their sons and vice versa. Shechem adds that he is willing to do anything to get married. The brothers demand that he be circumcised as well as all their males. On the third day after circumcision, when the pain is acute, Shimon and Levi, brothers of Dinah, massacre all the men. The brothers claim that they could not remain indifferent to their sister’s forced prostitution. Yaacov, although he does not clearly object to the immorality of his children’s actions, comments that they have done him great harm because, henceforth, he will be hated by the inhabitants of the region.

The episode described raises numerous ethical questions that are incompatible with the moral content of Divine revelation at Mount Sinai. Our commentators abound in reasoning and explanations, but the obvious injustice and cruelty do not disappear and remain open for reflection by every Torah reader.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 1 PROHIBITION

1. Genesis 32:33 Do not ingest the sciatic nerve (Gid hanasheh)

VAYISHLACH_GENESIS XXXII,4 – XXXVI

Yaacov decide que no puede continuar en el ambiente ambiguo, de dudosa moralidad del hogar de su tío Laván. Ha formado una familia numerosa y ha adquirido bienes para su independencia económica. Yaacov decide regresar a la tierra ancestral. Pero Esav, el hermano de quien tomó la primogenitura no ha olvidado el engaño y se apresta a recibir a Yaacov con una comitiva de cuatrocientos hombres. Yaacov decide dividir su caravana a fin de que, en el caso, de un enfrentamiento armado, al menos la mitad de su gente pueda salvarse. Vayirá Yaacov meod, vayétser lo…, “Yaacov tuvo mucho miedo y se sintió adolorido…” 

Yaacov, según nuestros Jajamim, tuvo “miedo” de morir, y se sintió “adolorido” por si él tuviese que matar a otros. Esta situación se está repitiendo en nuestros días en Yehudá, Shomrón y Aza, donde los soldados de Tsáhal tienen que cuidar sus vidas, ante todo. Pero al mismo tiempo están conscientes de su deber de evitar que la sangre de otras personas, sea derramada.

En el Líbano, muchos soldados perdieron la vida por no entrar en las casas del enemigo que atacaban. Para luego encontrarse con terroristas que, escondidos tras los delantales de sus mujeres, les disparaban. La guerra no permite cuidar los modales y tener las consideraciones habituales si se desea sobrevivir. Pero ¿qué valor tendría nuestra vida, si para asegurarla tuviésemos que traicionar la esencia de la razón de nuestra existencia? Sería como asegurar que el fin justifica los medios. Vayirá tiene que estar aunado con vayétser, porque en nuestro afán por sobrevivir no podemos enceguecernos como para no ver el derecho de otros de vivir igualmente una vida digna.

Yaacov eleva sus oraciones a Dios, Hatsileini na miyad ají, miyad Esav: “sálvame por favor de la mano de mi hermano, de la mano de Esav”. Comentan nuestros Jajamim, “es mi hermano, pero también es Esav”, prototipo del malvado. La consanguinidad no siempre garantiza amistad y bondad. La enemistad entre hermanos puede ser extremadamente cruel, alimentada por la envidia y una excesiva competencia filial. Parte de la historia de la humanidad comienza con el asesinato de Abel por su hermano Caín.

Yaacov se prepara para el encuentro con Esav con Tefilá, “rezo”, Dorón, “obsequios”, y para la posibilidad de Miljamá, “el conflicto armado”. Es la noche anterior al encuentro, Vayivater Yaacov levadó, vayeavek ish imó…, “Yaacov queda solo y lucha contra un hombre”. Yaacov es el vencedor y no permite al hombre irse sin antes obtener una bendición. Lo Yaacov yeamer od shimejá ki im Israel, “tu nombre no será más Yaacov, sino Israel”, pronuncia el enigmático hombre, ki sarita… vatujal, “porque te enseñoreaste… y venciste.” ¿Quién era este hombre que lucha contra Yaacov? 

Según algunos comentaristas era el ángel guardián de Esav que logra herir a Yaacov en el muslo, dejándolo cojo como resultado del combate. Yaacov recibe su nombre original porque al nacer se había colgado arrastrados del talón de su hermano. Ahora recibe un nuevo nombre, Israel, que lo señala como el victorioso. Es el mismo vocablo que se utiliza para designar al Estado Judío creado por la decisión de las Naciones Unidas en noviembre de 1947. Cuando proclama su independencia en mayo de 1948, lo hace con el nombre de Estado de Israel.

¿Por qué se escogió el nombre Israel para designar al nuevo estado? Judea hubiera sido una apelación más acorde con la historia. Después de la muerte del rey Shlomó, el estado se dividió en dos reinos, Israel en el norte, y Yehudá, Judea, en el sur. Nosotros somos los descendientes del reino de Yehudá, y, por lo tanto, éste hubiera sido el nombre más apropiado.

La impotencia de no poder decidir su destino podría ser la lógica caracterización de la situación del pueblo judío durante los dos milenios de su exilio. ¿En qué lugar geográfico se radicaba el judío? En el país en el cual le permitían residir. ¿Cuáles eran sus oficios o profesiones preferidas? Dependía de la bondad de los gremios o de los cupos, de los numerus clausus que las universidades le ofrecían. 

¿Por qué abandonaba, en masa, algún país? Porque de allí lo desterraban. En fin, el judío no era quien regía ni su presente ni su futuro. Era un objeto que se comportaba de acuerdo con la idiosincrasia y el capricho de los otros. No se le permitía iniciativa o decisión propia alguna. Reaccionaba de acuerdo con las circunstancias que se creaban en su entorno, pero sin poder participar en ellas. El judío no tenía voz, ni aporte alguno,en las decisiones de la sociedad. Estaba enteramente apartado del medio circundante. Así como el nombre Yaacov quiere decir seguir detrás de algo, así era la vida del judío de esta diáspora de larga duración. Estaba destinado a seguir instrucciones ajenas en un ambiente intolerante y hostil.

Con la creación del nuevo estado se quiso dar por terminada esta situación. Este era un grito de independencia, en el sentido de que, desde ese momento en adelante, era el propio judío quien iba a decidir su destino. El mismo iba a trazar el compás y el rumbo de su vida. Dejaría de ser un testigo pasivo de la historia para convertirse en un actor, en un partícipe de las grandes decisiones de la sociedad humana. Estaba dispuesto a luchar por ello y confiaba en que podría vencer la adversidad. 

Tal vez sea esa la razón por la que ser escogió el nombre de Israel para el nuevo estado. Con su establecimiento que quiso significar un vuelco distinto a la historia de los siglos pasados. Se propuso señalar que somos como el Israel bíblico, el que cuando fue necesario se había enfrentado a un ángel y había obtenido la victoria.

La reunión con Esav es pacífica y amistosa. Los hermanos se abrazan y Vayishakehu, “se besan” con emoción. En el pergamino original de la Torá, la palabra Vayishakehu resalta debido a unos puntos sobre las letras que carecen de significación fonética. Nuestros Jajamim, con su acostumbrada sensibilidad, señalan que esos puntos hacen alusión al hecho de que el abrazo y el beso de Esav no eran sinceros y, por lo tanto, Yaacov decide apartarse nuevamente de su hermano y hacer una vida independiente.

Nuestro relato abre ahora un paréntesis literario para introducir un episodio enigmático, el de la seducción de Diná, la hija de Yaacov. Diná da un paseo por el campo (hecho considerado como inmodesto para una joven) y Shejem, hijo de Jamor el señor de esas tierras, se enamora de ella. Shejem tiene relaciones sexuales con Diná e insta a su padre a hablar con Yaacov y sus hijos para que les permitan casarse. Jamor le dice a Yaacov que lleguen a un arreglo a fin de que las hijas de Yaacov se casen con sus varones, y viceversa. Shejem añade que está dispuesto a hacer cualquier cosa para casarse. Los hermanos le exigen que se circuncide al igual que todos los varones de su pueblo. Al tercer día después de la circuncisión, cuando el dolor era agudo, Shimón y Leví, los hermanos de Diná, masacran a todos los hombres. Los hermanos alegan que no podían permanecer indiferentes frente a la obligada prostitución de su hermana. Yaacov aunque no objeta claramente la inmoralidad de la acción de sus hijos, comenta que le han hecho un gran daño porque, en adelante, será odiado por los habitantes de la región.

El episodio descrito suscita numerosos interrogantes éticos que son incompatibles con el contenido moral de la revelación Divina en el Monte Sinaí. Nuestros comentaristas abundan en razonamientos y explicaciones, pero la injusticia y crueldad obvias no desaparecen y quedan abiertos para la reflexión de cada lector de la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN 

1. Génesis 32:33 No ingerir el nervio ciático (Guid hanashé)