EMOR_LEVITICUS XXI:1-XXIV:23

Our chapters describe the different Mo’adim, and the festivities that must be celebrated in the course of the year. What is the definition of the word Mo’ed, which we translate as “festivity”? We read in Bereshit, that when God promised Avraham that his wife would have a child, the expression used is laMo’ed ashuv elecha, “on this ‘specific date’ I will return to you.” On the other hand, the Tabernacle is called Ohel Mo’ed, which implies a “specific place.” 

Mo’ed is an event that is repeated in the calendar and, therefore, Shabbat should also be considered as Mo’ed. However, the Torah uses this term basically when referring to the holidays of Pesach, Shavuot, Sukkot, Rosh HaShanah, and Yom HaKipurim. Exceptionally, in one of the chapters of this Parshah, the Torah does refer to Shabbat as part of the Mo’ed set.

A distinction must be made between the Mo’adim and Shabbat. The Mo’adim celebrate events and moments that are related to the history of the Jewish people.  Pesach commemorates the exodus from Egypt, Shavuot recalls the giving of the Torah, and Sukkot symbolizes the Divine protection of our ancestors during their journey through the wilderness.  Rosh Hashanah and Yom HaKipurim point to man’s relationship with God through Judgment and Forgiveness. The idea of Judgment implies responsibility for actions, while forgiveness teaches that man can always amend his behavior: God waits patiently until the man recognizes his mistakes.

It can be argued that both Rosh Hashanah and Yom HaKipurim have a universal meaning because the idea of Judgment and Forgiveness is applicable to Humanity in general. That will be so when the teachings of Judaism are universalized when at the end of the day Humanity recognizes the Sovereignty of the One and only God.

Based on the biblical text, Jewish tradition teaches that the work forbidden in the Mo’adim does not include the preparation of food: fire can be used in the preparation of food these days, a fact that is forbidden on Shabbat. Therefore, the laws of Shabbat have greater rigor. In this way, Shabbat is presented as the day on which there must be a total abstention from work and creation: one should not modify nature, nor give a different use to the elements through their preparation by the use of fire, for example.

Moreover, Shabbat is an integral part of Creation that was realized through 6 days of work and one day of rest, the Shabbat that God observed. We also note that the Ten Commandments, the fundamental universal code, among all festivities only mention Shabbat. So, humanity could perhaps do without the Mo’adim, but never relinquish the idea of weekly rest, Shabbat. 

Shabbat could be considered the goal of all Mo’adim because, by ceasing to work and create, man recognizes God as the true creator and maker of the universe. While the Mo’adim serves as a conduit for reflection on the epic of the Jewish people and Divine protection at crucial moments, beginning with the exodus from Egypt, Shabbat indicates to take a step back in order to observe and appreciate society and nature. 

Perhaps the fundamental purpose of Shabbat, which is a kind of limit for all Mo’adim, is the reflection that man must make about himself, the activities he carried out in the week that culminated, and what the priorities should be for the following days. The commemoration of Shabbat within the family allows us to highlight the values that give solidity and permanence to this essential nucleus of society. 

Unlike the Mo’adim, which are annual events, the weekly periodicity of Shabbat makes it a greater factor in determining the identity of the Jew and underlines his constant relationship with the One and only God, Who also rested on that day as part of the process of the creation of the universe.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 24 POSITIVE MITZVOT AND 39 BANS

1. Leviticus 21:1-3 The Kohen must refrain from becoming ritually impure through contact with a human corpse unless it is of a close relative.
2. Leviticus 21:3:6 The ritual impurity that a Kohen acquires for his close relatives is parallel to the obligation of every Jew to mourn the death of the 6 close relatives mentioned in the Torah: mother, father, brother, sister, son, daughter
3. Leviticus 21:7 The Kohen ritually impure for a day and who has already immersed himself in a Mikveh should not serve in the Temple until after sunset.
4. Leviticus 21:7 The Kohen is not to marry a woman who previously had forbidden relations.
5. Leviticus 21:7 The Kohen is not to marry a divorced woman
6. Leviticus 21:8 Laws about the Consecration of the Descendants of Aharon
7. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol must not enter a tent where a deceased person lies
8. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not deal (with the burial) of a corpse so as not to acquire ritual impurity (of the burial) of a corpse.
9. Leviticus 21:13 Kohrn Gadol must marry a virgin
10. Leviticus 21:14 Kohén Gadol should not marry a widow
11. Leviticus 21:15 The Kohrn Gadol must not have relations with a widow
12. Leviticus 21:17 The Kohen who has a disqualifying defect should not serve in the Temple
13. Leviticus 21:21 The Kohen who has a temporary disqualifying defect should not serve in the Temple
14. Leviticus 21:23 The Kohen who has a disqualifying defect should not enter the Temple
15. Leviticus 22:2 The ritually impure Kohen should not serve in the Temple
16. Leviticus 22:2 The ritually impure Kohen should not eat Terumah
17. Leviticus 22:10 Who is not a Kohen should not eat Terumah
18. Leviticus 22:10 Both the one who works continuously and the one who works by the day for the Kohen cannot eat Terumah
19. Leviticus 22:4 The uncircumcised individual should not eat Terumah
20. Leviticus 22:12 A woman who was born of a union that violated the sanctity of the Priesthood should not eat Terumah.
21. Leviticus 22:15 Do not eat Tevel
22. Leviticus 22:20 Do not consecrate defective animals to be offered on the Altar
23. Leviticus 22:21 The animal offering must be a perfect specimen without defects
24. Leviticus 22:21 Do not create a defect in a consecrated animal for an offering
25. Leviticus 22:22 Do not splash the blood of a defective animal on the Altar
26. Leviticus 22:22 Do not ritually sacrifice defective animals for offering
27. Leviticus 22:22 Do not burn parts of a defective animal on the Altar
28. Leviticus 22:24 Do not castrate any animals
29. Leviticus 22:25 Do not offer a defective offering received from a non-Jew
30. Leviticus 22:27 The animal to be offered must be older than 8 days
31. Leviticus 22:28 Do not ritually offer an animal and its cub (male or female) on the same day
32. Leviticus 22:32 Do nothing that would lead to desecration of God’s Name among people
33. Leviticus 22:32 Sanctify the Name of God
34. Leviticus 23:7 Rest from work on the first day of Pesach
35. Leviticus 23:7 Do not work on the first day of Pesach
36. Leviticus 23:8 The Additional Offering on the seventh day of Pesach
37. Leviticus 23:8 Rest from work on the seventh day of Pesach
38. Leviticus 23:8 Do not work on the seventh day of Pesach
39. Leviticus 23:10, 11 The Offering of the Omer on the Second Day of Pesach
40. Leviticus 23:14 Do not eat (bread) from the new grain harvest before the 16th of Nisan
41. Leviticus 23:14 Do not eat roasted grains from the new harvest before the end of the 16th of Nisan
42. Leviticus 23:14 Do not eat roasted ears of the new harvest before the end of the 16th of Nisan
43. Leviticus 23:15 Count 49 days from the Omer Offering
44. Leviticus 23:16 The offering of the new wheat on Shavuot
45. Leviticus 23:21 Rest from work on Shavuot
46. Leviticus 23:21 Do no work on Shavuot
47. Leviticus 23:24 Rest from work on Rosh Hashanah
48. Leviticus 23:24, 25 Do no work on Rosh Hashanah
49. Leviticus 23:24, 25 The Additional Offering of Rosh Hashanah
50. Leviticus 23:28 The Fast of the 10th of Tishrei
51. Leviticus 23:27 The Additional Offering of the 10th of Tishrei (Yom Kippur)
52. Leviticus 23:27 Do no work on the 10th of Tishrei
53. Leviticus 23:29 Neither eat nor drink on Yom Kippur
54. Leviticus 23:32 Rest from work on Yom Kippur
55. Leviticus 23:35 Rest from work on the First Day of Sukkot
56. Leviticus 23:34, 35 Do not do any work the First Day of Sukkot
57. Leviticus 23:36 The Additional Offering of the Seven Days of Sukkot
58. Leviticus 23:36 Rest from work on the Eighth Day of Sukkot
59. Leviticus 23:36 The Additional Offering at Shemini Atseret
60. Leviticus 23:36 Do no work in Shemini Atseret
61. Leviticus 23: 40 Hold the Lulav
62. Leviticus 23:42 Reside in the Sukkah for 7 days

EMOR_LEVÍTICO XXI:1-XXIV:23 

Nuestros capítulos describen los diferentes Moadim, las festividades que deben celebrarse en el curso del año. ¿Cuál es la definición de la palabra Moed, que traducimos como “festividad”? Leemos en Bereshit, cuando Dios le prometió a Avraham que su esposa tendría un hijo, la expresión utilizada es laMoed ashuv eleja, “en esta ‘fecha específica’ volveré a ti”. Por otro lado, el Tabernáculo recibe el nombre de Ohel Moed, que implica un “lugar específico”. 

Moed es un evento que se repite de acuerdo con el calendario y, por lo tanto, el día Shabat también debería ser considerado como Moed. Sin embargo, la Torá utiliza este término básicamente cuando se refiere a las festividades de Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh HaShaná y Yom HaKipurim. Excepcionalmente, en uno de los capítulos de esta Parashá, la Torá sí se refiere a Shabat como parte del conjunto Moed.

Se debe diferenciar entre los Moadim y el Shabat. Los Moadim celebran eventos y momentos que están relacionados con la historia del pueblo judío. Pésaj conmemora el éxodo de Egipto, Shavuot recuerda el otorgamiento de la Torá y Sucot simboliza la protección Divina de nuestros antepasados durante su travesía por el desierto. Rosh HaShaná y Yom HaKipurim señalan la relación del hombre con Dios mediante el Juicio y el Perdón. La idea del Juicio implica la responsabilidad por las acciones, mientras que el perdón enseña que el hombre siempre puede enmendar su comportamiento: Dios espera pacientemente hasta que el hombre reconozca sus errores.

Se puede argumentar que tanto Rosh HaShaná como Yom HaKipurim tienen un sentido universal, porque la idea de Juicio y Perdón es aplicable a la Humanidad en general. Eso será así cuando las enseñanzas del judaísmo se universalicen, cuando en el fin de los días la Humanidad reconozca la soberanía del Dios único.

Basándose en el texto bíblico, la tradición judía enseña que el trabajo prohibido en los Moadim no incluye la preparación de los alimentos: se puede utilizar el fuego en la preparación de la comida en estos días, hecho que está vedado en el Shabat. De tal manera que las leyes del Shabat tienen mayor rigor. De esta manera, el Shabat se presenta como el día en el cual tiene que haber una abstención total de trabajo y creación: no se puede modificar la naturaleza, ni dar un uso diferente a los elementos por medio de su preparación gracias al uso del fuego, por ejemplo.

Más aún, el Shabat forma parte integral de la creación que se realizó a través de 6 días de trabajo y un día de descanso, el Shabat que Dios observó. Igualmente observamos que los Diez Mandamientos, código universal fundamental, sólo mencionan al Shabat. O sea que la Humanidad podría tal vez prescindir de los Moadim, pero nunca de la idea del descanso semanal, el Shabat. 

El Shabat podría ser considerado como la meta de todos los Moadim porque, al cesar de trabajar y crear, el hombre reconoce a Dios como el verdadero creador y hacedor del universo. Mientras que los Moadim sirven como conducto para reflexionar acerca de la epopeya del pueblo judío y la protección Divina en momentos cruciales, empezando con el éxodo de Egipto, el Shabat sugiere que se dé un paso atrás para observar a la sociedad y a la naturaleza. 

Tal vez el propósito fundamental del Shabat, que es una especie de límite para todos los Moadim, es la reflexión que el hombre debe hacer sobre sí mismo, las actividades que realizó en la semana que culminó, y cuáles deben ser las prioridades para los días siguientes. La conmemoración del Shabat en el seno de la familia permite destacar los valores que le dan solidez y permanencia a este núcleo esencial de la sociedad. 

A diferencia de los Moadim, que son eventos anuales, la periodicidad semanal del Shabat lo convierte en un factor de la mayor vigencia, que determina la identidad del judío y su relación constante con ese Dios único, quien también descansó como parte del proceso de la creación del universo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

1. Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano
2. Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohén por sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija
3. Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol
4. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas
5. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada
6. Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón
7. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto
8. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual 
9. (del entierro) de un cadáver
10. Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen
11. Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda
12. Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda
13. Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo
14. Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo
15. Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo
16. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo
17. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer terumá 
18. Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer terumá
19. Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer terumá
20. Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer terumá
21. Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer terumá
22. Levítico 22: 15 No comer tével
23. Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar
24. Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos
25. Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda
26. Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar
27. Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda
28. Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar
29. Levítico 22: 24 No castrar ningún animal
30. Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío
31. Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días
32. Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día
33. Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente
34. Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios
35. Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj
36. Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj
37. Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 de Pésaj
38. Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj
39. Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj
40. Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj
41. Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán
42. Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán
43. Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán
44. Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer
45. Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot
46. Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot
47. Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot
48. Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná
49. Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná
50. Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná
51. Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei
52. Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)
53. Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei
54. Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur
55. Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur
56. Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot
57. Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot
58. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot
59. Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot
60. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret
61. Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret
62. Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav
63. Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días

https://www.facebook.com/watch/?v=1427505977684723

KEDOSHIM_LEVITICUS  XIX – XX

The Torah commands that we be “holy” because God is Holy. What does it mean that God is Holy? And how can human beings, flesh and blood, with limited abilities imitate God?

The commentator Rashi states that to be holy means to be set apart. In the case of God it would then be that He is not part of the created universe. He is entirely different, totally dissimilar from everything that exists. Can we deduce then that, in the human case, saint means to be a hermit, to live apart, in a kind of monastery?

Jewish tradition teaches otherwise. In fact, God Himself ruled: Lo tov heyot haadam levado: “It is not good for man to be alone” and therefore created woman, man’s partner, so that they are not alone.

We find that many precepts demand the presence of a Minyan, an aggregate of human beings. To recite Kadish and Kedushah requires the presence of at least 10 men. Loneliness should apparently not be the desideratum for the individual.

When we read our biblical text, we see that the following verses refer to the relationship with parents, to certain sacrifices, to leaving some portions of the harvest for the poor: Leket, Shikcha, Pe’ah. Do not steal, do not lie and do not swear falsely, the text continues. You have to pay the same day the work of the one who works for days. Continuing with the reading of the text is the instruction not to curse the deaf and not to place a stumbling block in front of the blind, and perhaps above all to judge with the truth, with what is really fair without taking into account the personal situation of the litigants. Do not hate your brother in your heart, advise him well when he is about to make a mistake.

Apparently, being holy has to do with your behavior with the other, with your brother, with your friend, with your neighbor. It is a transitive quality that requires the presence of another human being. It is a relationship and not a project of self-improvement.

One could speculate that holiness is obtained through perhaps the denial of personal pleasures, or perhaps from study to deepen the understanding of the Mitsvot. But from the above, holiness is not obtained by aiming one’s efforts at oneself, intensifying and perfecting one’s knowledge. It is not a question of personal spiritual exercises.

Holiness is obtained when one relates in a fair and positive manner with other human beings. By giving the right weight we are on the path of holiness.

By complying with the laws regulating sexual activity, holiness is obtained. Our text contains a list of such relationships that are prohibited, as are sexual relationships with siblings and other close relatives. 

It is interesting to note that apart from Noah, the hero of the flood who is qualified by the Torah as Tsadik, a saint, the only member of the Hebrew people who receives this appeal is Yosef, perhaps because he did not succumb to the advances of his master Potiphar’s wife.

It is likely that holiness is a characteristic that the person receives, the transformation of the individual because he practices and fulfills a healthy and just relationship with the neighbor.

Our text proclaims that one should not hold a grudge against another, but rather practice Veahavtá lereajá kamoja: “And you shall love your neighbor as yourself,” and Rabbi Akiva considered this to be the “great motto” of the Torah.

Rather, if you love your neighbor as yourself, your whole self will enter a process of growth and transformation to become a saint, or at least an aspirant to holiness.

What does it mean then, according to this reflection, that God is Holy? We can speculate that the fact that God created a human being with whom he shares the awareness of the existence of the universe and what it contains, is a manifestation of the Holiness of God. God shares the universe with us and even asks us to perfect it. Because only the human being possesses the “Divine breath” that God infused into the first man that gives him the characteristic of appreciating what exists and that includes a moral compass to guide his life. “The human being is the only creature with whom God can play chess.”

And that compass of morality probably precedes the giving of the Torah which in turn regulates and legislates how that morality should be expressed in different situations. 

From this perspective, ethics and morality have been part of the DNA of the human being since creation.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 13 POSITIVE MITSVOT AND 38 BANS

1. Leviticus 19:3 Fearing father and mother
2. Leviticus 19:4 Do not turn to idolatry in thought, or verbalize, even witnessing
3. Leviticus 19:4 Do not make an idol for personal use or for others
4. Leviticus 19:6,8 Do not eat meat remaining as an offering after the prescribed time for it
5. Leviticus 19:10 Leave part of the sown field for the poor
6. Leviticus 19:9 – Do not reap to the limit of the field
7. Leviticus 19:10 Leave spikes for the poor
8. Leviticus 19:9 Do not pick fallen spikes during the harvest
9. Leviticus 19:10 Leaving a vineyard boundary for the poor
10. Leviticus 19:10 Not to reap the boundaries of the vineyard
11. Leviticus 19:10 Leave on the ground the grapes fallen in the vineyard for the poor
12. Leviticus 19:10 Do not pick the fallen grapes from the vineyard
13. Leviticus 19:11 Do not steal
14. Leviticus 19:11 Do not deny possession of an object belonging to another person
15. Leviticus 19:11 Do not swear falsely about an object of value
16. Leviticus 19:12 Do not swear falsely
17. Leviticus 19:13 Do not retain the property of others
18. Leviticus 19:13 Do not commit theft
19. Leviticus 19:13 Do not postpone the payment of a salaried worker
20. Leviticus 19:14 Do not curse a Jew, neither man nor woman
21. Leviticus 19:14 Do not mislead an individual by giving equivocal advice
22. Leviticus 19:15 Not to pervert justice in a civil trial
23. Leviticus 19:15 Do not give special honors in judgment to an eminent individual
24. Leviticus 19:15 The judge must make a correct judgment
25. Leviticus 19:16 Do not defame (gossip)
26. Leviticus 19:16 Do not remain indifferent to the blood of another
27. Leviticus 19:17 Do not hate another Jew
28. Leviticus 19:17 Reproaching the Jew for Not Conducting Himself Properly
29. Leviticus 19:17 You will not place another Jew in an uncomfortable situation
30. Leviticus 19:18 You will not take revenge
31. Leviticus 19:18 You shall not hold a grudge
32. Leviticus 19:18 Loving another Jew
33. Leviticus 19:19 Do not mate animals of different species
34. Leviticus 19:19 Do not sow seeds of different species together in the Land of Israel, equally with trees of different species
35. Leviticus 19:23 Do not eat the fruit of the tree for the first 3 years
36. Leviticus 19:23, 24 Laws about the fruit of the tree in the fourth year
37. Leviticus 19:26 Do not eat or drink like a glutton
38. Leviticus 19:26 Not practicing divination
39. Leviticus 19:26 You shall not conjure (magic)
40. Leviticus 19:27 – You shall not remove the hair from the sideburns of the face
41. Leviticus 19:27 – You shall not destroy the ends of your beard
42. Leviticus 19:28 You will not make a tattoo on your flesh (skin)
43. Leviticus 19:30 Respect the Temple
44. Leviticus 19:31 Do not act as a spiritualist (kind of magic)
45. Leviticus 19:31 Do not practice Yidon (kind of magic)
46. Leviticus 19:32 Honor Torah Scholars
47. Leviticus 19:35 Do not deceive with measures
48. Leviticus 19:36 Create exact balances, weights, and measurements
49. Leviticus 20:9 – Do not curse one’s father or mother
50. Leviticus 20:14 Incinerate the person who has been sentenced to die by fire
51. Leviticus 20:23 Not following the behavior of idolaters

KEDOSHIM_LEVITICO XIX – XX

La Torá ordena que seamos “santos” porque Dios es Santo. ¿Qué quiere decir que Dios es Santo? ¿Y cómo podemos los seres humanos, de carne y hueso, con habilidades limitadas imitar a Dios?

El comentarista Rashí afirma que ser santo quiere decir estar apartado. En el caso de Dios sería entonces que Él no forma parte del universo creado. Él es enteramente diferente, apartado totalmente de todo lo existente. ¿Podemos deducir entonces que, en el caso humano, santo quiere decir ser un ermitaño, vivir aparte, en una especie de monasterio?

La tradición judía enseña lo contrario. En efecto, Dios mismo dictaminó: Lo tov heyot haadam levadó: “no es bueno que el hombre esté solo?” y por ello creó a la mujer, la pareja del hombre, para que no estén solos.

Encontramos que muchísimos preceptos exigen la presencia de un Minyán, un agregado de seres humanos. Para recitar Kadish y Kedushá se requiere la presencia de al menos 10 hombres. La soledad aparentemente no debe ser el desiderátum para el individuo.

Cuando leemos nuestro texto bíblico vemos que los versículos siguientes se refieren a la relación con los padres, a ciertos sacrificios, a dejar algunas porciones de la cosecha para los pobres: Léket, Shikjá, Peá. No robar, no mentir y no jurar en falso, continua el texto. Tienes que pagar el mismo día la labor de quien trabaja por días. Siguiendo con la lectura del texto está la instrucción de no maldecir al sordo y no colocar un tropiezo delante del ciego, y tal vez sobre todo juzgar con la verdad, con lo que realmente es justo sin tomar en cuenta la situación personal de los litigantes. No odies en tu corazón a tu hermano, aconséjalo para el bien cuando está por cometer un error.

Aparentemente, ser santo tiene que ver con tu comportamiento con el otro, con tu hermano, con tu amigo, con tu vecino. Es una cualidad transitiva que requiere la presencia de otro ser humano. Se trata de una relación y no de un proyecto de auto mejoramiento.

Se podría especular que la santidad se obtiene a través tal vez de la negación de placeres personales, o tal vez del estudio para profundizar el entendimiento de las Mitsvot. Pero de lo antedicho, la santidad no se obtiene al apuntar los esfuerzos de uno sobre sí mismo, perfeccionando y profundizando sus conocimientos. No se trata de ejercicios espirituales personales.

Santidad se obtiene cuando uno se relaciona de manera justa y positiva con otros seres humanos. Al dar la pesa correcta nos enrumbamos en el sendero de la santidad.

Al cumplir con las leyes que regulan la actividad sexual se obtiene santidad. Nuestro texto contiene un listado de relaciones tales que son prohibidas, como lo son las relaciones con hermanos y otros familiares cercanos. 

Es interesante notar que además de Nóaj, el héroe del diluvio quien es calificado por la Torá como Tsadik, santo, el único miembro del pueblo hebreo que recibe esta apelación es Yosef, tal vez porque no sucumbió a los avances de la esposa de su amo Potifar.

Es probable que la santidad sea una característica que recibe la persona, la transformación del individuo porque practica y cumple una relación sana y justa con el prójimo.

Nuestro texto proclama que no se debe guardar rencor contra otro, sino más bien practicar Veahavtá lereajá kamoja: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y Rabí Akivá consideró que éste era el “gran lema” de la Torá.

Mejor dicho, si amas al prójimo como a ti mismo, tu ser completo entrará en un proceso de crecimiento y transformación para convertirte en santo, o al menos en un aspirante a la santidad.

¿Qué quiere decir entonces, según esta reflexión que Dios es Santo? Podemos especular que el hecho que Dios creó un ser humano con quien comparte la conciencia de la existencia del universo y de lo que contiene, es una manifestación de la Santidad de Dios. Dios comparte con nosotros el universo e incluso nos pide que lo perfeccionemos. Porque solamente el ser humano posee el “soplo Divino” que Dios infuso al primer hombre que le da la característica de apreciar lo existente y que incluye un compás moral para guiar su vida. “El ser humano es la única criatura con la cual Dios puede jugar ajedrez”.

Y ese compás de moralidad probablemente precede a la entrega de la Torá que a su vez regula y legisla cómo debe expresarse esa moralidad en diferentes situaciones. 

Desde esa óptica, la ética y la moral forman parte del ADN del ser humano desde su creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 13 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. Levítico 19:3 Temer al padre y a la madre
2. Levítico 19:4 No volverse hacia idolatría en pensamiento, ni verbalizando, incluso presenciando
3. Levítico 19:4 No fabricar un ídolo para uso personal o para otros
4. Levítico 19:6,8 No comer carne restante de ofrenda después del tiempo prescrito para ello
5. Levítico 19:10 Dejar parte del campo sembrado para el pobre
6. Levítico 19:9 No cosechar hasta el límite del campo
7. Levítico 19:10 Dejar espigas para el pobre
8. Levítico 19:9 No recoger espigas caídas durante la cosecha
9. Levítico 19:10 Dejar un límite del viñedo para el pobre
10. Levítico 19:10 No cosechar los límites del viñedo
11. Levítico 19:10 Dejar sobre la tierra las uvas caídas en el viñedo para el pobre
12. Levítico 19:10 No recoger las uvas caídas del viñedo
13. Levítico 19:11 No robar
14. Levítico 19:11 No negar la posesión de un objeto perteneciente a otra persona
15. Levítico 19:11 No jurar en falso acerca de un objeto de valor
16. Levítico 19:12 No jurar en falso
17. Levítico 19:13 No retener propiedad ajena
18. Levítico 19:13 No cometer el robo
19. Levítico 19:13 No postergar el pago de un obrero asalariado
20. Levítico 19:14 No maldecir un judío, ni hombre, ni mujer
21. Levítico 19:14 No conduzcas al yerro a un individuo dándole consejo equívoco
22. Levítico 19:15 No pervertir la justicia, en un juicio civil
23. Levítico 19:15 No dar honores especiales en el juicio a un individuo eminente
24. Levítico 19:15 El juez debe emitir un juicio correcto
25. Levítico 19:16 No difamar (chismear)
26. Levítico 19:16 No permanecer indiferente ante la sangre de otro
27. Levítico 19:17 No odiar a otro judío
28. Levítico 19:17 Reprochar al judío que no se conduce de manera apropiada
29. Levítico 19:17 No colocarás a otro judío en una situación incómoda
30. Levítico 19:18 No te vengarás
31. Levítico 19:18 No guardarás rencor
32. Levítico 19:18 Amar a otro judío
33. Levítico 19:19 No aparees animales de diferentes especies
34. Levítico 19:19 No sembrar juntas semillas de diferentes especies en la Tierra de Israel, igualmente con árboles de diferentes especies
35. Levítico 19:23 No comer el fruto del árbol los primeros 3 años
36. Levítico 19:23, 24 Leyes acerca del fruto del árbol en el cuarto año
37. Levítico 19:26 No comer ni beber como un glotón
38. Levítico 19:26 No practicar la adivinación 
39. Levítico 19:26 No conjurarás (magia)
40. Levítico 19:27 No quitarás el pelo de las patillas de la cara
41. Levítico 19:27 No destruirás los extremos de tu barba
42. Levítico 19:28 No harás un tatú sobre tu carne (piel)
43. Levítico 19:30 Respetar el Templo
44. Levítico 19:31 No actuar como un espiritista (especie de magia)
45. Levítico 19:31 No practicar Yidón (especie de magia)
46. Levítico 19:32 Honrar a los estudiosos de la Torá
47. Levítico 19:35 No engañar con medidas
48. Levítico 19:36 Crear balanzas exactas, pesas y medidas
49. Levítico 20:9 No maldecir ni al padre ni a la madre de uno
50. Levítico 20:14 Incinerar a la persona que ha sido sentenciada morir por fuego
51. Levítico 20:23 No seguir el comportamiento de los idólatras

AJAREI MOT_LEVÍTICO XVI:1-XVIII:30

El primer evento trascendente que relata la Torá es la desobediencia de la pareja: Adam y Javá. Ambos comen del único fruto que Dios había prohibido. Existen numerosas interrogantes acerca de este episodio, que ocupa un rol fundamental en el monoteísmo. ¿Cuál era la naturaleza de este fruto?  La Torá no menciona el nombre del árbol del que provino. Por ello, la célebre manzana que Javá le ofreciera a Adam es una afirmación probablemente incorrecta. Más aún, si Dios no deseaba que se ingiriera ese fruto, ¿por qué colocó ese árbol dentro del Jardín de Edén? 

Se argumenta que la razón de la desobediencia era que Adam pudiera afirmar su independencia y, de esa manera, mostrar que la obediencia a la palabra de Dios era el resultado de una decisión personal razonada. Por ello merecía el reconocimiento y el castigo de acuerdo con su comportamiento, que obedecía a la capacidad del ejercicio del libre albedrío. Tal vez el episodio de la desobediencia primordial sirve para enseñar la posibilidad de la teshuvá, el arrepentimiento. La Torá demuestra que la desobediencia y el pecado tiene absolución por medio del arrepentimiento. 

Leemos en el presente texto bíblico acerca de la desobediencia de Nadav y Avihú, hijos de Aharón, quienes utilizaron esh zará, un fuego extraño, en el proceso de la ofrenda de los sacrificios. Su castigo fue la muerte, que según la tradición consistió en serefat neshamá vehaguf kayam, sus almas fueron incineradas mientras que sus cuerpos quedaron intactos. Está claro que en este caso no había espacio para la teshuvá, porque el castigo fue la máxima pena. 

Los sabios del Talmud ofrecen varias explicaciones acerca de la naturaleza real del pecado de Nadav y Avihú. Según algunos, se atrevieron a responder a interrogantes acerca de la fe en la presencia de sus maestros Moshé y Aharón. De acuerdo con una segunda opinión, habían iniciado los sacrificios en estado de ebriedad. Una tercera respuesta señala que eran presa de un orgullo excesivo, porque consideraron que no había mujer alguna que pudiera ser merecedora de sus atenciones. Asumiendo cualquiera de estas explicaciones, el castigo parece ser excesivamente severo. 

La siguiente expresión del texto podría arrojar una luz: bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “fallecieron cuando se acercaron a Dios”. La cercanía a Dios implica una responsabilidad mayor. Quien asume una posición de liderazgo, simultáneamente corre el riesgo de equivocarse con consecuencias más perjudiciales que en el caso de un individuo. 

El caso de Nadav y Avihú es seguido por una descripción del Día del Perdón, Yom HaKipurim, que ofrecerá la posibilidad de retomar el sendero después del pecado. Al mismo tiempo surge una idea novedosa. La muerte de los justos también tiene un efecto terapéutico, produce el recogimiento en la sociedad. Los hijos de Aharón que habían perecido eran Tsadikim, personas de una trayectoria intachable que en cierto momento de su ejercicio del liderazgo ritual desatendieron una orden Divina. 

Harav Soloveitchik señala que la muerte de un Tsadik convulsiona a la sociedad, produce el dolor y la tristeza generalizada, al mismo tiempo que produce la reflexión y el recogimiento: la teshuvá. De ese momento, el 10 de Tishrei fue apartado como un día en el cual rige la abstención del placer y la comida, para poder concentrarse en un proceso de recreación del ingrediente emocional y espiritual de la persona. La entrada del Kohén Gadol ese día en el Kódesh HaKodashim, el lugar más sagrado del Mishkán, junto con el ayuno, era una especie de réplica de la experiencia en el monte Sinaí. Tal como Moshé estuvo en la Presencia de Dios y no comió y bebió, de una manera similar este Kohén tenía un encuentro íntimo con Dios en Yom HaKipurim.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 26 PROHIBICIONES

1. Levítico 16:2 El Kohén no debe entrar al Templo en cualquier momento (solamente para el Servicio en el Templo) más aún no debe entrar quien no es Kohén
2. Levítico 16:3 El Servicio del Templo en Yom Kipur
3. Levítico 17:3,4 No degollar la ofrenda de manera ritual fuera del patio del Templo
4. Levítico 17:13 Mitsvá de cubrir la sangre (después del rito de degollar)
5. Levítico 18:6 No tener placer con personas que le son prohibidas al individuo
6. Levítico 18:7 No tener relaciones con el padre de uno
7. Levítico 18:7 No tener relaciones con la madre de uno
8. Levítico 18:8 No tener relaciones con la esposa del padre, aunque no sea su madre
9. Levítico 18:9 No tener relaciones con una hermana, sea su hermana de cualquier manera
10. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de un hijo
11. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de una hija
12. Levítico 18:10 No tener relaciones con una hija
13. Levítico 18:11 No tener relaciones con la hermana de un hijo, hija de la misma madre y de un esposo diferente
14. Levítico 18:12 No tener relaciones con la hermana del padre de uno
15. Levítico 18:13 No tener relaciones con la hermana de la madre de uno
16. Levítico 18:14 No tener relaciones con el hermano del padre de uno
17. Levítico 18:14 No tener relaciones con la esposa del hermano del padre de uno
18. Levítico 18:15 No tener relaciones con la esposa de un hijo
19. Levítico 18:16 No tener relaciones con la esposa de un hermano
20. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y su hija
21. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hijo
22. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hija
23. Levítico 18:18 No tener relaciones con 2 hermanas, mientras ambas están con vida
24. Levítico 18:19 No tener relaciones con una mujer durante la menstruación
25. Levítico 18:21 No dedicar a ningún hijo o hija para la idolatría de Mólej
26. Levítico 18:22 Un hombre no debe tener relaciones con otro hombre
27. Levítico 18:23 Un hombre no debe tener relaciones con animales
28. Levítico 18:23 Una mujer no debe tener relaciones con animales

ACHAREI MOT_LEVITICUS XVI:1-XVIII:30

The first transcendent event that the Torah recounts is the disobedience of the couple: Adam and Chava. Both eat the fruit of the tree that God had forbidden. There are numerous questions about this episode that plays a fundamental role in monotheism. What was the nature of this fruit? The Torah does not mention the name of the tree from which it came. Therefore, the famous apple that Chava offered Adam is probably an incorrect statement. Moreover, if God did not want that fruit to be ingested, why did He place that tree within the Garden of Eden? 

It is argued that the reason for the disobedience was that Adam wanted to assert his independence and thus show that obedience to God’s word was the result of a reasoned personal decision. For this, he deserved recognition and punishment, even though he demonstrated his capacity to exercise free will. Perhaps the episode of primordial disobedience serves to teach, at the same time the possibility of Teshuvah, repentance. The Torah demonstrates that disobedience and sin have absolution through repentance. 

We read in the present biblical text about the disobedience of Nadav and Avihu, sons of Aharon, who used Esh zarah, a strange fire, in the process of offering the sacrifices. Their punishment was death, which according to tradition consisted of Serefat neshamah vehaguf kayam, their souls were cremated while their bodies remained intact. In this case, there was no room for teshuvah because the punishment was the maximum penalty. 

The sages of the Talmud offer several explanations about the real nature of the sin of Nadav and Avihu. According to some, they dared answer questions about faith in the presence of their teachers Moses and Aharon. According to a second opinion, they had started the sacrifices in a drunken state. A third response points out that they were prey to excessive pride because they considered that there was no woman worthy of their attention. Assuming any of these explanations, the punishment seems to be excessively severe. 

The next expression of the text might shed a light: Bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “they died when they approached God”. Closeness to God implies greater responsibility. Whoever assumes a position of leadership simultaneously runs the risk of making mistakes with more harmful consequences than in the case of an individual. 

The case of Nadav and Avihu is followed by a description of the Day of Forgiveness, Yom HaKipurim, which will offer the possibility of forgiveness after sin. At the same time, a novel idea emerges. The death of the righteous also has a therapeutic effect, it leads to self-evaluation in society. The sons of Aharon who had perished were Tsadikim with an impeccable trajectory who at a certain point in their exercise of ritual leadership ignored a Divine order. 

Harav Soloveitchik points out that the death of a Tsadik convulses society, produces widespread pain and sadness, while producing reflection and recollection: Teshuvah. From that moment, the 10th of Tishrei was set aside as a day in which the abstention from pleasure and food, to concentrate on a process of recreation of the emotional and spiritual makeup of the person. The entrance of the Kohen Gadol into the Kodesh HaKodashim, the holiest place in the Mishkan, along with fasting, was a kind of replica of the experience at Mount Sinai. Just as Moses was in the presence of God and did not eat and drink, in a similar way this Kohen had an intimate encounter with God in Yom HaKipurim.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 2 POSITIVE MITZVOT AND 26 BANS

1. Leviticus 16:2 The Kohen must not enter the Temple at any time (only for the Temple Service) neither can enter he who is not a Kohen
2. Leviticus 16:3 The Temple Service on Yom Kippur
3. Leviticus 17:3,4 Do not slaughter the offering ritually outside the Temple courtyard
4. Leviticus 17:13 Mitsvah of covering the blood (after the rite of slitting the throat) of certain animals
5. Leviticus 18:6 Not having pleasure with people who are forbidden to the individual
6. Leviticus 18:7 Not having relations with one’s father
7. Leviticus 18:7 Not having relations with one’s mother
8. Leviticus 18:8 Not having relations with the father’s wife, even if she is not his mother
9. Leviticus 18:9 Not having relations with a sister, be it his sister in any way
10. Leviticus 18:10 Not having sex with a son’s daughter
11. Leviticus 18:10 Not having sex with a daughter’s daughter
12. Leviticus 18:10 Not having sex with a daughter
13. Leviticus 18:11 Not having relations with the sister of a son, daughter of the same mother and of a different husband
14. Leviticus 18:12 Not having relations with one’s father’s sister
15. Leviticus 18:13 Not having relations with one’s mother’s sister
16. Leviticus 18:14 Not having relations with the brother of one’s father
17. Leviticus 18:14 Not having relations with the wife of the brother of one’s father
18. Leviticus 18:15 Not having relations with the wife of a child
19. Leviticus 18:16 Not having relations with a brother’s wife
20. Leviticus 18:17 Not having relations with both a woman and her daughter
21. Leviticus 18:17 Not having relations with both a woman and his son’s daughter
22. Leviticus 18:17 Not having relations with both a woman and his daughter’s daughter
23. Leviticus 18:18 Not having relations with 2 sisters while both are alive
24. Leviticus 18:19 Not having sex with a woman during menstruation
25. Leviticus 18:21 Do not dedicate any son or daughter to the idolatry of Molech
26. Leviticus 18:22 A man should not have relations with another man
27. Leviticus 18:23 A man should not have relations with animals
28. Leviticus 18:23 A woman should not have relations with animals