BEMIDBAR_NUMBERS I:1-IV:20

The Torah was delivered in the wilderness, no man’s land, and from a medium-height mountain, without apparent distinction. From this fact, the Chachamim conclude that the study of the Torah demands modesty and humility. False and exaggerated pride is the mortal enemy of learning. Even Rambam, who always advised the Shevil Ha’emtsa’i, the middle path that avoids extremes, insisted that there is no middle ground in the case of modesty. A half or partial modesty should not be tolerated, because only the person who has acquired knowledge necessarily recognizes the enormity of what he still has to learn and know, which is like a horizon that moves away notwithstanding the distance traveled. Only those with partial knowledge that is always insufficient, boast of their intellectual achievements. The true scholar knows that he does not know it all and is thirsty for study and reflection.

It has not yet been possible to definitively identify the mountain, the Har Sinai that witnessed the revelation of the Divine Will. Ignorance of the place leads to appreciate the Word and Message that were enunciated there, without the temptation to “sanctify” the place. The message is the only sacred element of that extraordinary experience of more than 3,000 years ago.

The name of this fourth book of the Torah, that our chapters inaugurate, means “in the wilderness,” a kind of prediction that man would remain spiritually in a wilderness for an extended period. While in the field of technology advances grow exponentially, in the spiritual field there are continuous advances and setbacks that, due to technological excellence, turn relapses into a greater threat to the survival of the human species.

The quality of humility leads to tolerance – especially of ideas that are different – and respect for an alternate conduct that is also based on the principles of ethics and morality, which do not antagonize, but respect others. Those who claim to be the possessors of the one and absolute truth often fall prey to the fanaticism and fundamentalism that invariably produces intolerance, and this, in turn, translates into physical aggression.

The arrogance of those who “have seen the light” prevents them from admitting justice and truth, because their interest is centered on glory and personal power. This arrogance is the mortal enemy of Torah study, which demands humility before God’s “Supreme Intellect.”  Me’od me’od heveh shefal ruach, the Talmud demands, because humility is a requirement for spiritual growth.

Among the possible qualifiers that the Torah might have chosen, Moses is designated as anav mikol adam, “the humblest among humans.” Therefore, in the oral tradition he is known as Moshe Rabbenu, “our teacher Moses“, because humility is a sine qua non in the process of learning and teaching.

These chapters are usually read on the eve of the holiday of Shavuot which celebrates the anniversary of the bestowal of the Torah. It should be noted that this holiday has no date in Scripture: only the count of 49 days, which is 7 weeks, from the second day of Passover, identifies its celebration.  Shavuot is anticipated during these days, a fact that led some sages to opine that preparation is many times more important than celebration.

Anticipating the event brings with it greater joy than the timing of the holiday. Similarly, Torah study is a process, not an event. Just as the desert does not recognize pedigree or privilege, because everyone must fight equally to survive in that hostile environment, the Torah is not acquired by inheritance, it does not recognize ancestral privileges. The study of the Torah is, in fact, a way of conducting life with the purpose of learning, which can only be achieved under the premise of humility in the presence of the Eternal Wisdom of the Creator.

BEMIDBAR_NÚMEROS I:1-IV:20

La Torá fue entregada en el desierto, la tierra de nadie, y desde un monte de mediana altura, sin aparente distinción. De este hecho, los Jajamim concluyen que el estudio de la Torá exige modestia y humildad. El falso y exagerado orgullo es enemigo mortal del aprendizaje. Incluso Rambam, quien en todo momento aconsejó el Shevil Haemtsaí, el sendero medio que evita los extremos insistió en que no existe un término medio en el caso de la modestia. No puede concebirse una modestia media o parcial, porque sólo la persona que ha adquirido un cúmulo de conocimientos reconoce necesariamente la vastedad de lo que aún le queda por conocer, que es como un horizonte que se aleja no obstante la distancia recorrida. Únicamente quienes tienen conocimientos parciales que siempre son insuficientes se jactan de sus logros intelectuales. El auténtico erudito sabe que no sabe y está sediento de estudio y reflexión.

Aún no se ha logrado identificar definitivamente al Har Sinai que fue testigo de la revelación de la voluntad Divina. El desconocimiento del lugar conduce a valorar la palabra y el mensaje que allí fueron enunciados, sin la tentación de “santificar” el lugar. El mensaje constituye el único elemento sagrado de aquella extraordinaria experiencia de hace más de 3,000 años.

El nombre de este cuarto libro de la Torá que nuestros capítulos inauguran significa “en el desierto”, especie de vaticinio de que el hombre permanecería espiritualmente en un desierto por un extenso lapso. Mientras que en el campo de la tecnología los avances crecen exponencialmente, en el terreno espiritual hay avances y retrocesos continuos que, debido a la excelencia tecnológica, convierten las recaídas, en cada instancia, en una mayor amenaza para la supervivencia de la especie humana.

La cualidad de la humildad conduce a la tolerancia –especialmente de las ideas que son diferentes– y el respeto de una conducta alterna que también se sustenta en los principios de la ética y la moralidad, los cuales no agreden, sino que respetan al prójimo. Aquellos que alegan que son los poseedores de la verdad única y absoluta, muchas veces son presa del fanatismo y fundamentalismo que invariablemente produce la intolerancia, y ésta, a su vez, se traduce en agresión física.

La arrogancia de quienes “han visto la luz” impide que admitan la justicia y la verdad, porque su interés se centra en la gloria y el poder personal. Esta arrogancia es el enemigo mortal del estudio de la Torá, que exige la humildad ante el “Intelecto Supremo” de Dios. Meod meod hevé shefal rúaj, exige el Talmud, porque la humildad es un requisito para el crecimiento espiritual. 

Entre los posibles calificativos que la Torá podría haber escogido, Moshé es designado como anav mikol adam, “el más humilde entre los humanos”. Por ello, en la tradición oral es conocido como Moshé Rabenu, “nuestro maestro Moshé”, porque la humildad es condición sine qua non en el proceso del aprendizaje y la enseñanza.

Estos capítulos se leen generalmente en la víspera de la festividad de Shavuot que celebra el aniversario del otorgamiento de la Torá. Se debe destacar que esta festividad no tiene fecha en las Escrituras: sólo el conteo de 49 días, que son 7 semanas, desde el segundo día de Pésaj, identifica su celebración. Shavuot es anticipado durante estos días, hecho que condujo a algunos sabios a opinar que la preparación es muchas veces más importante que la celebración. 

Anticipar el evento trae consigo mayor regocijo que el momento de la festividad. De manera similar, el estudio de la Torá es un proceso, no es un evento. Tal como el desierto no reconoce el pedigrí ni los privilegios, porque todos tienen que luchar igualmente para sobrevivir en ese ambiente hostil, la Torá no es adquirida por herencia, no reconoce los privilegios ancestrales. El estudio de la Torá es, en realidad, una manera de conducir la vida con un norte que apunta al aprendizaje, el cual sólo puede lograrse bajo la premisa de la humildad ante la eterna sabiduría del Creador.

BECHUKOTAI_LEVITICUS XXVI:3-XXVII:34

The conclusion of one of the books of the Torah constitutes a singular event. Generally, the rabbi of the synagogue is invited to read that text and, before reciting the last verse, the congregation stands to listen to the concluding words of the book. A sign that it is a time for reflection on the content of the Torah, which begins with Bereshit, the Genesis of the universe, although it is not a book of history. 

Apparently, all the accounts of the Torah have a sobering purpose, they point out what the person’s behavior should be. Moreover, the Divine revelation at Mount Sinai is the epicenter, the raison d’être of the sacred text. The life of the patriarchs and Egyptian slavery constitute the necessary preparations: the development of the seventy souls who descended into Egypt and then multiplied to reach a number greater than 3,000,000 including men, women, the elderly, and children.

But two events occurred that changed the course of history and the destiny of the Hebrew people. Just a few days after the revelation at Mount Sinai, the people built the Egel Hazahav, the golden calf, an effigy that represents a cult directly opposed to the ethical principles that were heard at Sinai. 

The second event occurred on the border of the Promised Land. After sending 12 emissaries to explore the land, the people concluded that they are not prepared for conquest. In both cases, they demonstrate a serious lack of faith in Divine Providence. These events demonstrate that the people had not internalized the fundamental message, the Brit, the covenant between God and the Hebrew people. This covenant had to be manifested through the obedience that the people owe to God via the fulfillment of the different Mitzvot, so that simultaneously, God protects the people He chose to bring the message of monotheism to Humanity.

The warning contained in these chapters is clear. The fulfillment of the Mitsvah, the Word of God leads to a successful and fulfilling life, both on the personal and national level. Even the earth reflects human behavior. The abundance of rain is the result of obedience to God’s Word and drought is the consequence of disobedience.

According to Harav Samson Raphael Hirsch, the fulfillment of the Mitsvot presupposes the study of the Torah. “Lo am ha’arets chasid,” “the ignorant cannot be pious,” the Talmud states. In other words, a study is indispensable to knowing what the Torah expects of the individual, and what the appropriate behavior is. Hirsch argues that when a person stops studying, he fails to comply with the Mitsvah, he progressively develops a series of conjectures, and rationalizations for different behavior, different from what the Torah expects.

Moreover, that person begins to look down on those who comply with the dictates of tradition, all in a process of justifying their own actions. “Mitsvah goreret Mitsvah and Averah goreret Averah“, “by fulfilling the Mitsvá we promote the possibility of another Mitsvah, while non-compliance promotes another disobedience”, according to the Talmud. That is why the biblical text warns that disobedience of God’s Word can have very serious consequences, far beyond what the first act indicated. As an alternate attitude, the fulfillment of the Mitzvah is encouraging, because each good deed promotes another similar action, all because of the study of the ordinances contained in the Torah.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 7 POSITIVE MITSVOT AND 5 PROHIBITIONS

1. Leviticus 27:2 – Whoever promises to donate the estimated value of a man must give the value written in the Torah.
2. Leviticus 27:10 Do not substitute consecrated animals as sacred offerings.
3. Leviticus 27:10 If a consecrated animal is replaced by another animal, both are consecrated.
4. Leviticus 27:11, 12 Whoever promises the value of an animal must give the value that the Kohen assigns.
5. Leviticus 27:14 – Whoever promises the value of a house must give the value that the Kohen assigns plus an additional fifth.
6. Leviticus 27:16 Whoever promises the value of a field must give the value that the Torah assigns.
7. Leviticus 27:26 Do not substitute consecrated animals of one kind for another
8. Leviticus 27:28 If one promises by way of Cherem to part of his property, it will be given to the Kohanim.
9. Leviticus 27:28 Land under Cherem is not to be sold, it will be given to the Kohanim.
10. Leviticus 27:28 Land under Cherem is not to be redeemed.
11. Leviticus 27:32 The tithe of kosher animals is to be given annually.
12. Leviticus 27:33 The tithe of animals is not to be sold; it is to be consumed in Jerusalem.

BEJUKOTAI_LEVÍTICO XXVI:3-XXVII:34

La conclusión de uno de los libros de la Torá constituye un evento singular. Generalmente, el rabino de la sinagoga es invitado a la lectura de ese texto y, antes de recitar el último versículo, la congregación se pone de pie para escuchar las palabras de conclusión del libro. Señal de que es un momento para la reflexión acerca del contenido de la Torá, la cual empieza con Bereshit, el Génesis del universo, no obstante que no es un libro de Historia. 

Aparentemente, todos los relatos de la Torá tienen un propósito aleccionador, señalan cuál debe ser el comportamiento de la persona. Más aún, la revelación Divina en el monte Sinaí es el epicentro, la razón de ser del texto sagrado. La vida de los patriarcas y la esclavitud egipcia constituyen los preparativos necesarios: el desarrollo de las setenta almas que descendieron a Egipto y que luego se multiplicaron para alcanzar un número mayor a los 3,000,000, entre hombres, mujeres, ancianos y niños. 

Pero ocurrieron dos eventos que cambiaron el rumbo de la Historia y el destino del pueblo hebreo. Apenas unos días después de la revelación en el monte Sinaí, el pueblo construye el Éguel Hazahav, el becerro de oro, efigie que representa un culto directamente opuesto a los principios éticos que fueron escuchados en el Sinaí. 

El segundo evento ocurre en la frontera de la Tierra Prometida. Después de enviar 12 emisarios para explorar la tierra, el pueblo concluye que no está preparado para la conquista. En ambos casos demuestran una grave falta de fe en la Providencia Divina. Estos eventos demuestran que el pueblo no había interiorizado el mensaje fundamental, el Brit, el pacto entre Dios y el pueblo hebreo. Este pacto debe manifestarse a través de la obediencia que el pueblo debe a Dios a través del cumplimiento de las diferentes Mitsvot, para que simultáneamente Dios proteja al pueblo que eligió para llevar el mensaje del monoteísmo a la Humanidad.

La advertencia contenida en estos capítulos es clara. El cumplimiento de la Mitsvá, la palabra de Dios conduce a una vida exitosa y plena, tanto en el nivel personal como el nacional. Incluso la tierra corresponde al comportamiento humano. La abundancia de la lluvia es resultado de la obediencia a la palabra de Dios y la sequía es la consecuencia del desacato.

De acuerdo con Harav Samson Raphael Hirsch, el cumplimiento de las Mitsvot presupone el estudio de la Torá. “Lo am haarets jasid”, “el ignorante no puede ser piadoso”, sentencia el Talmud. O sea que el estudio es indispensable para saber lo que la Torá espera del individuo, cuáles el comportamiento adecuado. Hirsch argumenta que cuando la persona deja de estudiare incumple con la Mitsvá, progresivamente va desarrollando una serie de conjeturas, racionalizaciones para un comportamiento diferente, no acorde con la Torá. 

Más aún, esa persona empieza a mirar con desprecio a quienes cumplen con los dictámenes de la tradición, todo ello en un proceso de justificación de sus propias acciones. “Mitsvá goréret Mitsvá y Averá goréret Averá”, “al cumplir la Mitsvá se promueve la posibilidad de hacer otra Mitsvá, mientras que el incumplimiento promueve otro desacato”, según el Talmud. Por ello el texto bíblico advierte que la desobediencia de la palabra de Dios puede tener consecuencias muy graves, mucho más allá de lo que el primer desacato indicara. Como actitud alterna, el cumplimiento de la Mitsvá es alentador, porque cada buena acción promueve otra acción similar, todo ello como un resultado del estudio de las ordenanzas contenidas en la Torá.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

1. Levítico 27:2 Quien promete donar el valor estimado de un hombre, debe dar el valor escrito en la Torá
2. Levítico 27:10 No sustituir animales consagrados como ofrendas sagradas
3. Levítico 27:10 Si un animal consagrado fuese sustituido por otro animal, ambos quedan consagrados
4. Levítico 27:11, 12 Quien promete el valor de un animal debe dar el valor que el Kohén asigna
5. Levítico 27:14 Quien promete el valor de una casa debe dar el valor que el Kohén asigna más una quinta parte adicional
6. Levítico 27:16 Quien promete el valor de un campo debe dar el valor que la Torá asigna
7. Levítico 27:26 No sustituir animales consagrados de un tipo por otro
8. Levítico 27:28 Si uno promete por vía de Jérem a parte de su propiedad, esta será entregada a los Kohanim
9. Levítico 27:28 Terreno bajo Jérem no debe ser vendido, será entregado a los Kohanim
10. Levítico 27:28 Terreno bajo Jérem no debe ser redimido
11. Levítico 27:32 El diezmo de los animales kasher debe ser entregado anualmente
12. Levítico 27:33 El diezmo de los animales no debe ser vendido, debe ser consumido en Jerusalem

BEHAR_LEVITICUS XXV:1-XXVI:2

According to Harav Yosef Dov HaLevi Soloveitchik, the Torah was delivered at Har Sinai with Kolot uverakim, “thunder and lightning”, so that Humanity would learn that the Jewish people deserved Divine attention and, in this way, kavod, honor, was returned to the people who were gradually losing the appreciation of everyone. While Avraham gained the respect of many, this sentiment diminished in the case of Yitzchak and even more so with Yaacov and his sons, who ended up under the yoke of Egyptian slavery. 

The Divine revelation at Sinai was intended to restore to the Hebrews the esteem of the nations. Everyone realized that God had chosen the Jewish people. A kind of Kiddush Ha’Am, “the sanctification of the nation”. In previous chapters we had read about Kiddush HaShem, the obligation to sanctify the Name of God, and the prohibition Velo techalelu et Shem Kodshi, “and not to desecrate My Sacred Name”, a norm that requires one to offer hia life in certain fundamental cases, such as incest, murder, and idolatry. That is, the Jew must choose death and not transgress any of the three imperatives mentioned.

However, the Talmud questions that, if a person flouts the Yehareg veal ya’avor imperative, “to choose death and not to violate the law”, in the case of idolatry for fear of being sentenced to death, can he be considered to have violated the prohibition of serving an idol? The answer should be obvious: in the case of idolatry, a person must choose death. The fact that the Talmud raises the question suggests, according to Soloveitchik, that the problem lies not so much in the idolatrous act as in the transcendent effect of the action.

In the course of history, when Jews were forced to publicly renounce their faith, even when it was not a matter of violating one of the three previous statements, the obligation was not to succumb, even to offer life, if necessary. According to Maimonides, Chananya, Mishael and Azaria chose to throw themselves into the flames of a furnace rather than prostrate themselves before Nevuchjadnetsar. With this act of bravery, which consisted of refusing to bow to the evil king, they were fulfilling the imperative of Kiddush HaShem, the Sanctification of the Name of God.

During the tragic period of the Holocaust, there were many cases of Kiddush HaShem that did not correspond to incest, idolatry, or murder. There is the case of a group of young people who opted for suicide so as not to be turned into a kind of harem for the carnal pleasure of Nazi officers. Those same executioners who mocked their victims by questioning where their God was to defend them, had to face the courage and ardor of those who preferred death to indignity and immorality.

Although there are precise rules with reference to Kiddush HaShem, this imperative also depends on the specific situation, for example, when a public renunciation of the faith was demanded, especially during the “autos de fe” prevalent in various religious persecutions, especially during the period of the Inquisition. 

For centuries there was Chilul HaAm, contempt for the people and irreverence for their nature. The maximum expression of this nihilism occurred during the Nazi period, when an attempt was made to dehumanize the Jew, tattooing him with a number to identify him, ignoring his right to even a name that qualified him as a human person.

The establishment of Medinat Israel can be framed under the concept of Kiddush HaAm, the return of honor, and the Sanctification of the Name of the people of Israel. For this reason and for many other reasons, the State of Israel is, at the same time, an ideal and a reality that belongs to the entire Jewish people, even those who do not reside within its geographical limits.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 7 POSITIVE MITZVOT AND 17 BANS

1. Leviticus 25:4 Do not work the land during the Sabbath year
2. Leviticus 25:4 Do not work with trees in the Sabbath year
3. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Sabbath year
4. Leviticus 25:5 Do not gather the fruit of the tree in the Sabbath year in the way it is harvested each year
5. Leviticus 25:8 Counting 7 cycles of 7 years
6. Leviticus 25:9, 10 Sound the Shofar on Yom Kippur in the Jubilee Year (on Rosh HaShanah the obligation is to listen to the Shofar)
7. Leviticus 25:9, 10 To sanctify the Jubilee Year
8. Leviticus 25:11 Do not work the land in the Jubilee Year
9. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Jubilee Year
10. Leviticus 25:11 Do not reap the fruit of the trees in the Jubilee Year in the way it is harvested each year
11. Leviticus 25:14 Doing Justice between Seller and Buyer
12. Leviticus 25:14 Do not deceive in buying and selling
13. Leviticus 25:17 Do not verbally oppress a Jew
14. Leviticus 25:23 Do not sell land in the Land of Israel permanently
15. Leviticus 25:24 Return the land in the Land of Israel to its original owners in the Jubilee Year
16. Leviticus 25:29 Redeem an inherited property in a city in the year (of its sale)
17. Leviticus 25:34 Do not disturb the empty grounds around the cities or fields of the Levites
18. Leviticus 25:37 Do not charge interest when lending to a Jew
19. Leviticus 25:39 Do not force a Hebrew slave to do degrading work like a Canaanite slave
20. Leviticus 25:42 Do not sell a Hebrew slave at auction
21. Leviticus 25:43 Do not force a Hebrew slave to do forced labor
22. Leviticus 25:43 Permanently keeping a Canaanite slave
23. Leviticus 25:53 Do not allow a Hebrew slave to be forced to work extremely by his non-Jewish owner
24. Leviticus 26:1 Do not prostrate yourself on an engraved or sculpted stone, even in the veneration of God

BEHAR_LEVÍTICO XXV:1-XXVI:2

De acuerdo con Harav Yosef Dov HaLeví Soloveitchik, laTorá fue entregada en Har Sinai con Kolot uverakim, “truenos y relámpagos”, para que la Humanidad se enterase de que el pueblo judío merecía la atención Divina y, de esta manera, se devolvía el kavod, la honra, al pueblo que paulatinamente estaba perdiendo el aprecio de la Humanidad. Mientras que Avraham obtuvo el respeto de muchos, este sentimiento fue disminuyendo en el caso de Yitsjak y más aún con Yaacov y sus hijos, que terminaron bajo el yugo de la esclavitud egipcia. 

La revelación Divina en Sinai tuvo el objeto de devolver a los hebreos la estima de las naciones. Se escuchó en el mundo de aquel entonces que Dios había escogido al pueblo judío. Una especie de Kidush HaAm, “la santificación de la nación”. En capítulos anteriores habíamos leído acerca de Kidush HaShem, la obligación de santificar el Nombre de Dios, y la prohibición Veló tejalelú et Shem Kodshí, “y no vayáis a profanar Mi Nombre Sagrado”, hecho que obliga a ofrecer la vida en ciertos casos fundamentales, tales como el incesto, el asesinato y la idolatría. O sea, el judío debe optar por la muerte y no transgredir ninguno de los tres imperativos mencionados.

No obstante, el Talmud cuestiona que, si una persona desacata el imperativo Yehareg veal yaavor, “escoger la muerte y no violar la ley”, en el caso de la idolatría por temor de ser sentenciado a la muerte, ¿acaso se puede considerar que ha violado la prohibición de servir a un ídolo? La respuesta debería ser obvia: en el caso de la idolatría, la persona debe escoger la muerte. El hecho de que el Talmud plantee la interrogante sugiere, según Soloveitchik, que el problema no reside tanto en el acto idólatra sino en el efecto público, trascendente, de la acción.

En el transcurso de la historia, cuando los judíos fueron obligados a renunciar públicamente a su fe, incluso cuando no era cuestión de violar uno de los tres enunciados anteriores, la obligación era no sucumbir, incluso ofrecer la vida, si era necesario. De acuerdo con Maimónides, Jananyá, Mishael y Azaryá optaron por arrojarse a las llamas de un horno en lugar de postrarse ante Nevujadnétsar. Con este acto de valentía, que consistió en negarse a inclinarse ante el malvado rey, estaban proclamando el Kidush HaShem, la Santificación del Nombre de Dios.

Durante el trágico período del Holocausto ocurrieron muchos casos de Kidush HaShem que no correspondían al incesto, la idolatría o el asesinato. Está el caso de un grupo de jóvenes que optaron por el suicidio para no ser convertidas en una especie de harén para el placer carnal de los oficiales nazis. Aquellos mismos verdugos que se burlaban de sus víctimas cuestionando dónde estaba su Dios para defenderlos, tuvieron que afrontar el arrojo y el ardor de quienes prefirieron la muerte a la indignidad e inmoralidad.

Aunque existen reglas precisas con referencia al Kidush HaShem, este imperativo también depende de la situación específica, por ejemplo, cuando se exige una renuncia pública de la fe, como sucedió durante los autos de fe practicados en las diversas persecuciones religiosas, especialmente durante el período de la Inquisición. 

Durante siglos existió el Jilul HaAm, el menosprecio por el pueblo y la irreverencia por su naturaleza. La máxima expresión de este nihilismo ocurrió durante el período nazi, cuando se intentó deshumanizar al judío, tatuándolo con un número para identificarlo, desconociendo su derecho aun nombre que lo calificara como una persona humana.

El establecimiento de Medinat Israel se puede enmarcar bajo el concepto de Kidush HaAm, la devolución de la honra, la Santificación del Nombre del pueblo de Israel. Por ello y por muchas otras razones, el Estado de Israel es, al mismo tiempo, un ideal y una realidad que pertenece a todo el pueblo judío, incluso a aquellos que no residen dentro de sus límites geográficos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 17 PROHIBICIONES

1. Levítico 25:4 No trabajar la tierra durante el año Sabático
2. Levítico 25:4 No hacer trabajo alguno con árboles en el año Sabático
3. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Sabático
4. Levítico 25:5 No recoger el fruto del árbol en el año Sabático de la manera que es cosechado cada año
5. Levítico 25:8 Contar 7 ciclos de 7 años
6. Levítico 25:9, 10 Hacer sonar el Shofar en Yom Kipur en el año Jubilar (en Rosh HaShaná la obligación es escuchar el sonido del Shofar)
7. Levítico 25:9, 10 Santificar el año Jubilar
8. Levítico 25:11 No trabajar la tierra en el año Jubilar
9. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Jubilar
10. Levítico 25:11 No recoger el fruto de los árboles en el año Jubilar de la manera que es cosechado cada año
11. Levítico 25:14 Hacer justicia entre vendedor y comprador
12. Levítico 25:14 No engañar en la compra y venta
13. Levítico 25:17 No oprimir verbalmente a un judío
14. Levítico 25:23 No vender un terreno en la Tierra de Israel de manera permanente
15. Levítico 25:24 Devolver los terrenos en la Tierra de Israel a sus dueños originales en el año Jubilar
16. Levítico 25:29 Redimir una propiedad heredada en una ciudad en el año (de su venta)
17. Levítico 25:34 No alterar los terrenos vacíos alrededor de las ciudades o campos de los Levitas
18. Levítico 25:37 No cargar intereses cuando prestando a un judío
19. Levítico 25:39 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajo denigrante como a un esclavo canaanita
20. Levítico 25:42 No vender un esclavo hebreo en una subasta
21. Levítico 25:43 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajos forzados
22. Levítico 25:43 Mantener de manera permanente un esclavo canaanita
23. Levítico 25:53 No permitir que un esclavo hebreo sea obligado trabajar de manera extrema por su dueño no-judío 
24. Levítico 26:1 No postrarse encima de una piedra grabada o esculpida, incluso en la veneración de Dios