ÉKEV_DEUTRONOMIO VII:12-XI:25

Veatá Israel, ma HaShem Eloheja doresh mimejá: “Y ahora, Israel, ¿qué es lo que HaShem, tu Dios, exige de ti?”, es la introducción de Moshé para aclarar cuáles son las bases fundamentales de la relación entre el judío y Dios, el pueblo hebreo y el Creador. Porque tanto el individuo como el colectivo establecieron un Brit, un pacto con Dios. 

Moshé conoce la sentencia: no entrará en la Tierra Prometida; por lo tanto, utiliza la última etapa de su vida para hacer un recuento de la relación recíproca entre pueblo y Dios: una tensa relación inicial en los primeros años después del éxodo de Egipto, que continuará con características similares en el futuro. La historia del pueblo judío es el relato de la periódica desobediencia de los dictámenes Divinos, indisciplina que está acompañada de una auténtica protesta por una aparente ausencia de la protección Divina ante los embates de los enemigos. 

Si, por un lado, el pueblo es culpable de rebeldía–de acuerdo con la percepción de quienes mostraron heroísmo y altruismo, martirio y entrega por mantener el ideal monoteísta en un entorno idólatra, de satisfacciones carnales, y la exigencia de que las apetencias deben ser atendidas de inmediato– Dios tampoco es totalmente inocente. En muchas ocasiones se siente el héster panim, el ocultamiento temporal de Dios del escenario de la historia. Al menos ésta es la percepción humana. ´

En nuestros capítulos Moshé precisa qué es lo que realmente Dios exige de nosotros: “Caminar solamente por sus senderos, amarlo y servirlo con todo tu corazón y espíritu”. Precisar cuál es el “sendero” que conduce a Dios puede exigir la investigación y el estudio; en cambio, “amar” a Dios“ con todo el corazón y el espíritu” es una condición subjetiva que tiene raíces en la intuición y la cualidad afectiva del individuo. El amor puede tener diversos orígenes: puede ser el resultado de una experiencia personal, un favor recibido.

Aunque la base del “amor” por Dios tiene una raíz difícil ubicar, puede ser cultivado y alimentado mediante la conciencia de la existencia de un Dios único, creador de la energía de la tierra que provee los alimentos, ordenador de las órbitas celestiales, el ser supremo que se preocupa por el destino individual de las personas. “Caminar por sus senderos” requiere una reflexión intelectual. Según Maimónides, la relación entre hombre y Dios debe tener un ingrediente intelectual fundamental. Pueden considerarse dos vertientes: la sabiduría contenida en la Torá, que sirve para definir el “sendero” y, una vía alterna, el estudio de la ciencia. La tradición judía señala que el patriarca Avraham fundamentó su fe en un solo Dios al observar un vasto número de estrellas en el cielo, un firmamento sin fin que testimonia un Creador que no puede estar sujeto alas leyes que describen la existencia terrenal. 

Para el judaísmo, sin embargo, “caminar por sus senderos”, además de una idea y actividad intelectual, implica la implementación de ciertos principios específicos, una conducta diaria guiada por ciertas reglas que conducen a la armonía entre los hombres y posibilitan la convivencia en sociedad. Es el mundo de las Mitsvot, las tareas específicas y concretas que regulan el respeto por el prójimo, por su propiedad y sus derechos. Que cultivan la reverencia por la oración diaria, los lazos inquebrantables con Dios y la Tierra Prometida mediante los tefilín y a los tsitsit, como una especie de bandera que debe recordar el compromiso ineludible con el cumplimiento de la voluntad Divina.

Cabe destacar que el “amor” tiene que ser una relación recíproca. Amamos a Dios y él nos ama a nosotros. Nos abocamos al descubrimiento de cuáles son los elementos estructurales básicos del universo y Dios nos provee del intelecto que es capaz de investigar y descubrir, revelar y entender cada vez con mayor profundidad. Observamos las Mitsvot y con su cumplimiento crecemos espiritualmente, desarrollamos la sensibilidad por los menos favorecidos, preparamos el entorno para una era mesiánica de armonía y entendimiento entre la gente, judíos y gentiles juntos, al encuentro con el Dios único.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 7:25 No obtener beneficio por los ornamentos de un ídolo
2. Deuteronomio 7:26 No poseer un objeto perteneciente al culto de ídolos ni obtener beneficio alguno de ellos
3. Deuteronomio 8:10 Bendecir a Dios después de comer pan
4. Deuteronomio 10:19 Amar a quienes se convierten al judaísmo
5. Deuteronomio 10:20 Temer a Dios
6. Deuteronomio 10:20 Rezar a Dios
7. Deuteronomio 10:20 Asociarse y adherirse a eruditos de la Torá
8. Deuteronomio 10:20 Jurar por el Nombre de Dios al hacer un voto

EKEV_DEUTRONOMY VII:12-XI:25

See Israel, ma HaShem Elohecha doresh mimecha: “And now, Israel, what does HaShem, your God, demand of you?” is Moshe’s introduction to clarify what are the fundamental bases of the relationship between the Jew and God, the Hebrew people, and the Creator. Because both the individual and the collective established a Brit, a covenant with God. 

Moshe knows the sentence: he will not enter the Promised Land; therefore, he uses the last stage of his life to recount the reciprocal relationship between people and God: a tense initial relationship in the first years after the exodus from Egypt, which will continue with similar characteristics in the future. The history of the Jewish people is the story of the periodic disobedience of Divine dictates, indiscipline that is accompanied by an authentic protest at an apparent absence of Divine protection from the onslaught of enemies. 

If, on the one hand, the people are guilty of rebellion—according to the perception of those who showed heroism and altruism, martyrdom and dedication to maintaining the monotheistic ideal in an idolatrous environment of carnal satisfactions, and the demand that desires must be met immediately—God is not totally innocent either. On many occasions, you feel the Hester Panim, the temporary concealment of God from the stage of History. At least this is the human perception.  ´

In our chapters Moshe specifies what God really demands of us: “To walk only on His paths, to love Him and to serve Him with all your heart and spirit.” Specifying what is the “path” that leads to God may require research and study; instead, “loving” God with all the heart and spirit is a subjective condition that is rooted in the intuition and affective quality of the individual. Love can have different origins: it can be the result of a personal experience, a favor received.

Although the basis of “love” for God is difficult to find, it can be cultivated and nurtured through awareness of the existence of a single God, creator of the energy of the earth that provides food and computes the celestial orbits. The Supreme Being cares about the individual destiny of people. “Walking His paths” requires intellectual reflection. According to Maimonides, the relationship between man and God must have a fundamental intellectual ingredient. Two aspects can be considered: the wisdom contained in the Tora, which serves to define the “path” and, in an alternate way, the study of science. Jewish tradition points out that the Patriarch Avraham grounded his faith in one God by observing the vast number of stars in the sky, the endless firmament that testifies to a Creator who cannot be subject to the laws that describe earthly existence. 

For Judaism, however, “walking on His paths”, in addition to an idea and intellectual activity, implies the implementation of certain specific principles, and daily conduct guided by rules that lead to harmony among men and make possible coexistence in society. It is the world of the Mitzvot, the specific and concrete tasks that regulate respect for others, for their property, and their rights. Those who cultivate reverence for daily prayer, unbreakable ties with God and the Promised Land through Tefillin and Tsitsit, as a kind of symbol or flag that remind us of the inescapable commitment to the fulfillment of the Divine Will.

It should be noted that “love” has to be a reciprocal relationship. We love God and He loves us. We are dedicated to the discovery of what are the basic structural elements of the universe and God provides us with the intellect that is able to investigate and discover, reveal and understand with greater and greater depth. We observe the Mitzvot and with its fulfillment, we grow spiritually, we develop sensitivity for the less favored, and we prepare the environment for a messianic era of harmony and understanding between people, Jews and Gentiles together, to the encounter with the One God.

MITZVAH: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 7:25 Not profiting from the ornaments of an idol
2. Deuteronomy 7:26 Not to possess an object belonging to the worship of idols or to obtain any benefit from them
3. Deuteronomy 8:10 Blessing God after eating bread
4. Deuteronomy 10:19 Love those who convert to Judaism
5. Deuteronomy 10:20 Fearing God
6. Deuteronomy 10:20 Praying to God
7. Deuteronomy 10:20 Associate with and adhere to Torah scholars
8. Deuteronomy 10:20 Swear by the Name of God when making a vow

VAETCHANAN_DEUTRONOMY III:23-VII:11

The name of these chapters reflects Moshe’s discouragement when God communicated to him that He would not lead the people of Israel to the Promised Land.  Although he was aware that the Divine will not be altered, Moshe prayed, because prayer is also an individual’s recognition that his fate depends on God. Even when it is thought that there is no merit for reconsideration, the person must pray, because the act of praying in itself, when accompanied by sincerity and repentance, is able to produce an alteration in the personality of the individual in such a way that, after prayer, due to the change it causes, the person could be worthy of a different sentence.

Another basic aspect of the weekly reading is the text of Shema Yisrael. When Rabbi Akiva was asked what the great fundamental concept of the Tora was, he opined that the phrase Veahavta lereacha kamocha, “And thou shalt love thy neighbor as thyself,” was the cardinal teaching. There is no doubt that this expression condenses a fundamental principle of Judaism, a lesson that Hillel used in his alternate version when he responded to the person who wanted to learn the basics of Judaism while standing, leaning on one leg: “Do not do to your neighbor what is hateful to you.”

Notwithstanding the foregoing, the phrase Shema Israel embodies the essential ideological and theological message of Judaism as opposed to an idolatrous environment. This principle is the existence of one God, a claim that includes the existential brotherhood of human beings because it implies that we were created by the same God, the one God.

The Midrash testifies that the first to enunciate this fundamental phrase of Jewish tradition were the sons of the third patriarch, Yaacov. When Yaacov was about to die, he could not rest because he feared that his children would later forget his teachings. He questioned them about their beliefs and they answered: Shema Israel (alternate name of the patriarch), HaShem is our God, HaShem is unique. After hearing this unequivocal affirmation of faith, Yaacov bid farewell to this world to meet his father and grandfather: the patriarchs Avraham and Yitschak.

In this sense, Rambam makes an important reflection. While material things can be fractionated because there is always something that is smaller, a fact that was demonstrated with the division of the atom that is composed of parts or particles increasingly smaller and difficult to measure. Rambam points out, that the phrase HaShem echad, which states that God is one or the only one, implies that He is indivisible. God is a whole that cannot be divided or broken. If we consider that the uniqueness of the human being lies in the fact that God breathed his spirit into him, this being the spiritual ingredient that separates him from the other creatures that were created by God, it can be assumed that this spirit or soul is indivisible. That both the evil inclination and the tendency to do good are part of a whole. are an integral element of the soul. Perhaps the difference between good and evil—which are a manifestation of the same source, the soul that has a Divine origin—is part of singular spiritual energy that manifests itself positively or negatively only by its use, due to the ethical or immoral conduct that is chosen.

This is how the Hasidic rabbi sentenced when asked what is distance between Mizrach and Ma’arav, East and West. The rabbi replied: none. It is enough to take a 180-degree turn on the same spot to diametrically change the direction of the individual’s gaze.

At the end of the day, the choice between moral conduct that conforms to imperatives indispensable for coexistence in society and behavior that is indifferent to the set of laws contained in the Tora, the Mitzvot, depends on the individual. The proximity of an era in which humanity will recognize the existence of the one God is a consequence of the will of the person that must be translated into moral and ethical conduct, in which love for one’s neighbor prevails, according to Rabbi Akiva.

MITZVAH: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 8 POSITIVE MITZVOT AND 4 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 5:18 Not Desiring what belongs to another Jew
2. Deuteronomy 6:4 Believing in the Unity of God
3. Deuteronomy 6:5 Loving God
4. Deuteronomy 6:7 Studying the Tora
5. Deuteronomy 6:7 Recite Shema Yisrael every morning and every night
6. Deuteronomy 6:8 To tie the Tefillin on the arm
7. Deuteronomy 6:8 Placing Tefillin on the head
8. Deuteronomy 6:9 Affixing a Mezuza on the jambs of the doors of our homes
9. Deuteronomy 6:16 Failure to unreasonably test an authentic prophet
10. Deuteronomy 7:2 Eliminate the 7 nations that occupied the Land of Israel
11. Deuteronomy 7:2 Not having positive feelings for idolaters
12. Deuteronomy 7:3 Do not marry idolaters

VAETJANÁN_DEUTRONOMIO III:23-VII:11

El nombre de estos capítulos refleja el desánimo de Moshé cuando Dios le comunicó que no conduciría al pueblo de Israel a la Tierra Prometida. Aunque estaba consciente de que no se podía alterar la voluntad Divina, Moshé oró, porque la oración es un reconocimiento del individuo de que su destino depende de Dios. Incluso cuando se piensa que no existe el mérito para la reconsideración, la persona debe orar, porque el acto de orar en sí mismo, cuando está acompañado de la sinceridad y del arrepentimiento, debe producir una alteración en la personalidad del individuo de tal manera que, después de la oración, debido al cambio que ésta causa, podría ser merecedor de una sentencia diferente.

Otro aspecto básico de la lectura semanal es el texto del Shemá Israel. Cuando le preguntaron a Rabí Akivá cuál era el gran concepto fundamental de la Torá, opinó que la frase Veahavtá lereajá kamoja, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, era la enseñanza cardinal. No hay duda que ésta expresión condensa un principio fundamental del judaísmo, lección que Hillel utilizó en su versión alterna cuando respondió a la persona que quería aprender la base del judaísmo mientras estaba de pie, apoyado en una sola pierna: “No hagas a tu prójimo lo que para ti es odioso”.

No obstante lo antedicho, la frase Shemá Israel encarna el mensaje ideológico y teológico esencial del judaísmo en contraposición a un entorno idólatra. Este principio es la existencia de un solo Dios, afirmación que incluye la hermandad existencial de los seres humanos, porque implica que fuimos creados por el mismo Dios, el Dios único.

El Midrash testimonia que los primeros en enunciar esta frase fundamental de la tradición judía fueron los hijos del tercer patriarca, Yaacov. Cuando Yaacov estaba próximo a morir, no podía descansar porque temía que sus hijos olvidaran después sus enseñanzas. Por ello los interrogó acerca de sus creencias y ante esa pregunta respondieron: Shemá Israel (nombre alterno del patriarca), HaShem es nuestro Dios, HaShem es único. Después de escuchar esta afirmación inequívoca de fe, Yaacov se despidió de este mundo para reunirse con su padre y su abuelo: los patriarcas Avraham y Yitsjak.

En este sentido, Rambam hace una reflexión importante. Mientras las cosas materiales se pueden fraccionar porque siempre existe algo que es más pequeño, hecho que se demostró con la división del átomo que se está compuesto de partes o partículas cada vez más pequeñas y difíciles de medir. En cambio, señala Rambam, la frase HaShem ejad, que afirma que Dios es uno o único, implica que es indivisible. Dios es un todo que no se puede fraccionar ni partir. Si consideramos que la singularidad del ser humano radica en que Dios le insufló su espíritu, siendo este el ingrediente espiritual que lo separa de las otras criaturas que fueron creadas por Dios, se puede asumir que este espíritu o alma es indivisible. Que tanto la inclinación por el mal como la tendencia a hacer el bien forman parte de un todo, son un elemento integral del alma. Tal vez la diferencia entre el bien y el mal –que son una manifestación de la misma fuente, el alma que tiene un origen Divino– es parte de una energía espiritual singular que se manifiesta de manera positiva o negativa solamente por su uso, debido a la conducta ética o inmoral que se escoge.

Así sentenció el rabino jasídico cuando le preguntaron cuál era la distancia entre el Mizraj y Maarav, el Este y el Oeste. El rabino respondió: ninguna. Basta con dar una vuelta de 180 grados sobre el mismo sitio para cambiar diametralmente la dirección de la mirada del individuo.

A fin de cuentas, la escogencia entre una conducta moral que se atiene a los imperativos indispensables para la convivencia en sociedad y un comportamiento que es indiferente al conjunto de leyes contenidas en la Torá, las Mitsvot, depende del individuo. La proximidad de una era en la que la Humanidad reconocerá la existencia del Dios único es una consecuencia de la voluntad de la persona que se debe traducir a una conducta moral y ética, en la que impere el amor por el prójimo, de acuerdo con Rabí Akivá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 8 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 5:18 No desear lo que pertenece a otro judío
2. Deuteronomio 6:4 Creer en la unidad de Dios
3. Deuteronomio 6:5 Amar a Dios
4. Deuteronomio 6:7 Estudiar la Torá
5. Deuteronomio 6:7 Recitar Shemá Israel cada mañana y cada noche
6. Deuteronomio 6:8 Amarrar los tefilín sobre el brazo
7. Deuteronomio 6:8 Colocar los tefilín sobre la cabeza
8. Deuteronomio 6:9 Apostar una mezuzá sobre la jamba de nuestros hogares
9. Deuteronomio 6:16 No poner a prueba de manera irrazonable a un profeta auténtico
10. Deuteronomio 7:2 Eliminar las 7 naciones que ocuparon la Tierra de Israel
11. Deuteronomio 7:2 No tener sentimientos positivos por idólatras
12. Deuteronomio 7:3 No casarse con los idólatras

DEVARIM_DEUTERONOMY I:1-III:22

The fifth book of the Pentateuch, the Chumash, collects Moshe’s speeches and admonitions to the collective. God had ruled that he would not lead the people in the conquest of the Promised Land and Moshe knew that his days were numbered.  A sober evaluation of his performance and proper examination of the behavior of the Hebrew people during the years of their journey through the desert could not be postponed. A period that highlights the difficulties of our ancestors to accepting the yoke of the Law, because they had not had to govern their actions in Egypt by any moral imperative. They would have to recognize that only by complying with a set of rules, the Mitzvot, could they live together in harmony, and form a society that would eventually become a sovereign people in a land of their own.

The spies who were sent to examine whether the Promised Land was suitable for the development of the people and assess the possibility of its conquest returned with a discouraging report because they observed that it was inhabited by giants and their cities were fortified. Why didn’t they trust the same God who had redeemed them from Egyptian slavery, who split the waters of the sea so that they could be saved from the Egyptian hoards that persecuted them?

The explorers who reported negatively about the Promised Land did not deny the feats God had performed in the past. But they were aware that the conquest would have to be carried out by the people, who would need to show that they could handle the sovereignty of an independent State. God would be an observer at this stage. While in the Egyptian past the Bible reads HaShem yilachem lachem veatem tacharishun, “God will fight for you and you must remain silent”, this time the people would have to fight the battles while God observed and evaluated Israel’s behavior.

We take a parenthesis to point out that these chapters of Devarim are usually read on the Shabbat that precedes Tish’a B’Av, the commemorative date of the destruction of the 2 Temples of Jerusalem. Several commentators ponder whether during the existence of the second Beit HaMikdash the fast of Tisha BeAv was observed. The question is pertinent, because if the date recalls the destruction, on the other hand, the rebuilding of the Temple must have been sufficient reason for rejoicing. Moreover, Tish’a B’Av should have become a festive date because the tragedy perpetrated by the Babylonians who destroyed the first Beit HaMikdash had been corrected. 

Perhaps there were reasons to continue fasting because the second Beit HaMikdash never matched the glory of the first Temple. The Tablets of the Law had disappeared as had some other items of religious worship. But there is an additional reason of greater significance. The destruction of the first Beit HaMikdash was a demonstration that the House of God did not offer permanent protection: it was not indestructible. Apparently, the decisive factor was human behavior, the necessary fulfillment of the Mitzvot, and not a building. 

“What good are your offerings when human conduct is not governed by the instructions contained in the Torah?” is the reflection of the prophet. The destruction of the first Beit HaMikdash occurred due to the presence of idolatry among the people. The second Beit HaMikdash was destroyed because of the gratuitous enmity that existed in Jewish society. The fast of Tish’a B’Av recalls the physical destruction of the House of God but, more than that testifies to the breach of the ordinances, disloyalty to God, and insincerity to one’s neighbor.

The reconstruction of the third Beit HaMikdash can only take place by means of an exceptional act that depends on Divine intervention. But for the miracle to be realized, it is necessary for man to correct his behavior, to reconcile himself with the Mitsva, the love for his neighbor that excludes enmity and hatred, inviting mutual respect and harmonious coexistence.

MITZVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 2 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 1:17 Do not appoint a judge who is not a Torah scholar, even if he is a scholar in other subjects
2. Deuteronomy 1:17 The judge should not fear any human in the course of a trial

DEVARIM_DEUTERONOMIO I:1-III:22

El quinto libro del Pentateuco, el Jumash, recoge los discursos y admoniciones de Moshé al colectivo. Dios había dictaminado que este líder no conduciría al pueblo en la conquista de la Tierra Prometida y Moshé sabía que sus días estaban contados. Era impostergable una evaluación sobria de su actuación y un examen sincero del comportamiento del pueblo hebreo durante los años de su travesía por el desierto. Un período que destaca las dificultades de nuestros antepasados para aceptar el yugo de la ley, porque no habían tenido que regir su actuación en Egipto por ningún imperativo moral. Tendrían que reconocer que sólo con el cumplimiento de un conjunto de reglas, las Mitsvot, podrían convivir en armonía, formar una sociedad que eventualmente se convirtiera en un pueblo soberano en una tierra propia.

Los espías que fueron enviados a examinar si la Tierra Prometida era apropiada para el desarrollo del pueblo y evaluarla posibilidad de su conquista regresaron con un informe desalentador, porque observaron que sus habitantes eran gigantescos y sus ciudades estaban fortificadas. ¿Porqué no confiaron en el Dios que los había redimido de la esclavitud egipcia, que partió las aguas del mar para que pudieran salvarse de las carrozas egipcias que los perseguían? 

En realidad, los exploradores que informaron negativamente sobre la Tierra Prometida no negaron las proezas que Dios había realizado en el pasado. Pero estaban conscientes de que la conquista tendría que ser efectuada por el esfuerzo del pueblo, que debería demostrar que sabría administrar la soberanía que asumiría con el establecimiento de un Estado independiente. Dios sería un observador en esta etapa. Mientras que en la zaga egipcia la Biblia reza HaShem yilajem lajem veatem tajarishún, “Dios batallará por ustedes y ustedes deben permanecer en silencio”, esta vez el pueblo tendría que librar las batallas mientras Dios observaba y evaluaba el comportamiento de Israel.

Hacemos un paréntesis para señalar que estos capítulos de Devarim se leen generalmente en el Shabat que precede a Tishá BeAv, fecha conmemorativa de la destrucción de los 2 Templos de Jerusalén. Varios comentaristas formulan la interrogante de si durante la existencia del segundo Beit HaMikdash se ayunaba en Tishá BeAv. La pregunta es pertinente, porque si la fecha recuerda la destrucción, la reconstrucción del Templo debía haber sido un motivo suficiente para el regocijo. Al contrario, Tishá BeAv debía haberse convertido en una fecha festiva, porque se había corregido la tragedia perpetrada por los babilonios que destruyeron el primer Beit HaMikdash. 

Tal vez había razones para continuar con el ayuno, porque el segundo Beit HaMikdash nunca igualó la gloria del primer Templo. La Tablas de la Ley habían desaparecido al igual que algunos otros enseres del culto religioso. Pero hay una razón adicional de mayor significación. La destrucción del primer Beit HaMikdash fue una demostración de que la Casa de Dios no ofrecía protección permanente: no era indestructible. Aparentemente, el factor decisivo era el comportamiento humano, el cumplimiento de las Mitsvot, y no una edificación. 

“¿De qué sirven sus ofrendas cuando la conducta humana no se rige por los instructivos contenidos en la Torá?”, es la reflexión divina de acuerdo con las palabras del profeta. La destrucción del primer Beit HaMikdash se produjo debido a la presencia de la idolatría en el seno del pueblo. El segundo Beit HaMikdash fue destruido por la enemistad gratuita que existió en la sociedad judía. El ayuno de Tishá BeAv recuerda la destrucción física de la Casa de Dios pero, más que ello, testimonia el incumplimiento de las ordenanzas, la deslealtad con Dios y la insinceridad con el prójimo.

La reconstrucción del tercer Beit HaMikdash sólo puede producirse por medio de un acto excepcional que depende de la intervención Divina. Pero para que se realice el milagro, es menester que el hombre corrija su comportamiento, que se reconcilie con la Mitsvá, el amor por el prójimo que excluye la enemistad y el odio, invitando al respeto mutuo ya la convivencia armónica.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 1:17 No designar un juez que no es estudioso de la Torá, aunque sea un erudito en otras materias
2. Deuteronomio 1:17 El juez no debe temer a un malvado durante un juicio