VAYETSÉ_GÉNESIS XXVIII:10-XXXII:3

El relato de los diferentes aspectos de la vida de los patriarcas también documenta el desarrollo de la historia del pueblo hebreo. Razón adicional para que, en la oración central, la Amidá, los jajamim insistieran en separar la noción individual de la Divinidad de cada uno de estos patriarcas. En lugar de afirmar el Dios de Avraham, Yitsjak y Yaacov, el texto reza: el Dios de Avraham, el Dios de Yitsjak y el Dios de Yaacov, porque cada uno de los patriarcas tuvo experiencias diferentes y su relación con el Creador fue de carácter individual.

El Génesis relata que Dios siempre estuvo al lado de Avraham para dirigir sus actividades y protegerlo cuando era necesario. Desde el primer instructivo de abandonar el hogar paterno, Avraham se convierte en un viajero a quien Dios nunca abandona, sino que protege de todos los peligros. Incluido la severa prueba de atar a su hijo Yitsjak sobre un altar para convertirlo en una ofrenda humana tiene un final feliz. En el momento crítico, el Creador envía un ángel para que impida el sacrificio y para de esa manera se pueda anunciar a la Humanidad que el Dios único no deseaba el sacrificio humano. 

Más aún, la revelación de Dios a la Humanidad tendrá el propósito opuesto: promover la vida y el entendimiento entre los seres humanos. Dios protege a Avraham de los designios del faraón que quiere esposar a Sará y hace lo mismo en el caso del rey Avimélej. Envía un ángel para salvar a Lot y su familia. Cura a Avraham de la circuncisión y propicia que Sará milagrosamente quede embarazada a la edad de noventa años, para asegurar la continuidad biológica del patriarca.

El caso de Yitsjak es diferente porque no es proactivo, no viaja, nunca abandona la tierra de Israel. Tal como Avraham permite que se destierre a Yishmael, hijo de la concubina Hagar, Yitsjak permite que Yaacov reciba la herencia espiritual, no obstante que no era el hijo primogénito. En ambos casos, sus respectivas esposas Sará y Rivká se convierten en el factor decisivo para decidir el futuro desenvolvimiento de los acontecimientos.

El pueblo judío se denomina Benei Israel, porque es el tercer patriarca Yaacov (Israel es el nombre que recibe a raíz de la lucha que sostiene con el ángel protector de Esav), quien se convierte en el molde que servirá de modelo para su descendencia, la cual será el pueblo hebreo. 

¿Dónde está Dios durante el drama que se desarrolla entre los hijos de Yaacov que resultó en la esclavitud egipcia? Dios nunca informa a Yaacov –durante sus largos años de dolor por la desaparición de su hijo preferido– cuál había sido su suerte. La vida del tercer patriarca da inicio a un retiro parcial de Dios para que los seres humanos asuman la responsabilidad directa de sus acciones.

La narrativa del pueblo hebreo es paralela a la ausencia progresiva de Dios de la historia. En el monte Sinai el pueblo recibe el “récipe”, un documento fundamental para la convivencia. La Torá, como la manifiesta voluntad de Dios, contiene el “secreto” de la vida, cuál es el comportamiento que conduce a la posible armonía y al entendimiento, al desarrollo emocional y al crecimiento espiritual.

Mientras que Avraham y Yitsjak permitieron que se excluyera a hijos de la herencia espiritual, Yaacov reconoció a los hijos de las concubinas como padres auténticos de tribus que conformarían el pueblo hebreo. No obstante, las riñas y rencores, los odios y la envidia entre los hermanos, la historia concluye con el entendimiento entre los rivales cuando se define la meta, cuando el propósito se aclara: la construcción de un pueblo que enarbolará el mensaje del monoteísmo para el resto de la Humanidad. 

Mientras que Dios ordena el traslado a Avraham y la residencia a Yitsjak, el caso de Yaacov es la constante confrontación de las vicisitudes de la vida familiar, la lucha contra un medio hostil. No debe sorprender que más de la mitad de Bereshit esté relacionado con la vida de Yaacov, sus experiencias y las respuestas que dio a las diferentes situaciones, a la adversidad a a que fue sometido. En un mundo imperfecto tuvo que utilizarlas medias verdades en algunos casos, sin perder nunca el horizonte: la construcción de un pueblo que debe albergarla diversidad representada por el carácter individual de sus hijos, quienes, sin embargo, deben estar unidos en su cometido fundamental: la propagación de la noción de la unidad de Dios, padre de toda la Humanidad.

TOLEDOT_GÉNESIS XXV:19-XXVIII:9

Acertadamente, muchos señalan que la Torá no esconde los errores de sus actores, los héroes son descritos con sus fortalezas y debilidades de carácter. Este hecho apunta hacia la autenticidad del texto sagrado, aun para aquellos que consideran que es un documento producido por humanos. 

Por ejemplo, la conducta de los patriarcas no es siempre impecable. Avraham, por insistencia de su esposa Sará, expulsa del hogar a su concubina Hagar con su hijo Yishmael, hecho de cuestionable moralidad. Mientras que, en nuestros capítulos, Rivká, esposa del segundo patriarca Yitsjak, “manipula” a su hijo Yaacov y cubre parte de su cuerpo con pieles para hacerse pasar por su hermano gemelo Esav ante el anciano y casi ciego padre. Cuando es confrontado por su primogénito Esav para que también le otorgue la bendición, Yitsjak responde: “Bemirmá”, a través de un “engaño”, tu hermano Yaacov la arrebató.

Las intrigas que se tejerán entre los hijos del tercer patriarca tendrán una profunda raíz en su personalidad. Así lo señalan los exégetas, por ello Yaacov no podía protestar el trato que Yosef recibió a manos de sus hermanos. El rabino Yuval Cherlow profundiza nuestro cuestionamiento al señalar que, dado que la transmisión de la herencia espiritual de los patriarcas se produjo a través de una estratagema, este hecho pone en duda la legitimidad de la sucesión del patriarcado y la autenticidad de las raíces del judaísmo. Todo se hizo bemirmá. 

Es interesante por ello destacar que Onkelós, la traducción autorizada al arameo traduce esta palabra como Bejujmá, que quiere decir “con inteligencia”. O sea que no se trató de un engaño, sino un acto audaz para prevenir un desastre. ¿Acaso no había recibido Rivká el augurio de que el mayor serviría al menor? Ello quiere decir que Esav estaría subordinado a Yaacov, mensaje que recibió cuando todavía no había terminado el período del embarazo. 

Más aún, la bendición que Yaacov obtuvo inicialmente de su anciano padre se refería a la abundancia material que tendría, al hecho de que se enseñorearía por encima de otros y tendría la potestad de bendecir y maldecir. Pero la transmisión del patriarcado se produjo en una segunda oportunidad, cuando el padre se enteró de que Esav había decidido vengarse y, por lo tanto, consideró oportuno que Yaacov se ausentara del hogar paterno por un período prudencial. Esta vez, Yitsjak le instruyó que se dirigiera a Padán, donde podría casarse con una mujer perteneciente a la familia. Invocó a Dios para que le transmitiera la bendición de Avraham, a él y a su descendencia. En esta ocasión, vemos con claridad la bendición patriarcal de sucesión. 

En apariencia, Yitsjak reconoce conscientemente que el auténtico heredero, el eslabón de la continuidad, será Yaacov y no Esav. Este no es el único caso en el cual la conducta de los patriarcas puede ser cuestionable. ¿Acaso no le había exigido Avraham a Sará que dijera que era su hermana y no su esposa, cuando se vio obligado a descender a Egipto debido a la hambruna que reinó en la región? ¿Acaso no hizo algo similar en el caso del rey Avimélej, quien fue castigado por intentar el amor con Sará? 

Incluso, cuando Moshé se presentó ante el faraón para que permitiera que el pueblo hebreo saliera al desierto para “servir” a Dios por un período de tres días, ¿acaso su verdadera intención no era escapar totalmente de la esclavitud egipcia? Cherlow argumenta que tal vez la narrativa bíblica admite la viabilidad de la palabra ambigua cuando el propósito es correcto y justo. No olvidemos que nos encontramos en la época de la historia que es anterior a la entrega de la Torá con sus exigencias y normas específicas. 

Tal vez, en un principio se permitió cierta elasticidad de conducta y palabra a los héroes bíblicos, manera de actuar que debe contrastarse con el culto idólatra de la época. Efectivamente, el patriarca Avraham temía ser asesinado por los egipcios y que se apoderaran de su esposa Sará, cuya belleza es mencionada por primera vez. La falta de precisión de Avraham al llamar hermana a su esposa es entendible frente a la mencionada alternativa. Está claro que la sensibilidad moral y ética es un proceso que se fue acentuando e incrementando de acuerdo con las vivencias de los patriarcas, y que se normalizó y formalizó con la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

TOLEDOT_GENESIS XXV:19-XXVIII:9

Many point out that the Tora does not hide the mistakes of its characters, the heroes are described with their strengths and weaknesses of character. This fact points to the authenticity of the sacred text, even for those who consider it to be a document produced by humans. 

For example, the conduct of the Patriarchs is not always impeccable. Avraham, at the insistence of his wife Sara, expels his concubine Hagar from his home with her son Yishmael, a fact of questionable morality. While, in our chapters, Rivka, wife of the second patriarch Yitschak, “manipulates” her son Yaacov and covers part of his body with skins to pose as his twin brother Esau before the old and almost blind father. When confronted by his firstborn son Esau to also grant him the blessing, Yitschak replies: “Bemirma“, by way of “deception”, your brother Yaacov snatched it.

The intrigues that will be woven between the sons of the third patriarch will have a deep root in his personality. This is what the exegetes point out, so Jacob could not protest the treatment that Joseph received at the hands of his brothers. Rabbi Yuval Cherlow deepens our questioning by pointing out that since the transmission of the patriarchs’ spiritual heritage occurred through a ploy, this fact calls into question the legitimacy of the Patriarchate succession and the authenticity of Judaism’s roots. Everything became Bemirma. 

It is interesting to note that Onkelos, the authorized translation into Aramaic interprets this word as Bechochma, which means “intelligently”. So, it was not a hoax, but a bold act to prevent a disaster. Had not Rivka received the augury that the older would serve the younger? This means that Esau would be subordinate to Yaacov, a message she received when she had not yet finished her period of pregnancy. 

Moreover, the blessing Yaacov initially obtained from his elderly father concerned the material abundance he would have, the fact that he would rule over others and have the power to bless and curse. But the transmission of patriarchy occurred on a second opportunity, when the father learned that Esau had decided to take revenge and, therefore, considered it opportune for Yaacov to absent himself from the paternal home for a reasonable period. This time, Yitschak instructed him to go to Padan, where he could marry a woman belonging to the family. He invoked God to pass on Avraham’s blessing to Yitschak and his descendants. On this occasion, we see clearly the patriarchal blessing of succession. 

Apparently, Yitschak consciously recognizes that the true heir, the link of continuity, will be Yaacov and not Esau. This is not the only case in which the conduct of the Patriarchs could be questionable. Had Avraham not demanded that Sara say that she was his sister and not his wife when he was forced to descend into Egypt because of the famine that reigned in the region? Did he not do something similar in the case of King Avimelech, who was punished for trying to make love to Sara? 

Even when Moshe appeared before Pharaoh to allow the Hebrew people to go out into the wilderness to “serve” God for a period of three days, wasn’t his real intention to escape Egyptian slavery altogether? Cherlow argues that perhaps the biblical narrative admits the viability of the ambiguous word when the purpose is right and just. Let us not forget that we are in the epoch of history that predates the giving of the Tora with its specific demands and norms. 

Perhaps, at first, a certain elasticity of conduct and speech was allowed to the biblical heroes, a way of acting that must be contrasted with the idolatrous cult of the time. Indeed, the Patriarch Avraham feared being killed by the Egyptians and seizing his wife Sara, whose beauty is mentioned for the first time. Avraham’s lack of precision in calling his wife a sister is understandable in the face of the aforementioned alternative. It is clear that moral and ethical sensitivity is a process that was accentuated and increased according to the experiences of the Patriarchs, a fact that was normalized and formalized with the delivery of the Tora on Mount Sinai.

JAYEI SARÁ_GÉNESIS XXIII-XXV:18

La Torá omite los detalles del desarrollo espiritual del primer patriarca Avraham. Capítulos atrás se nos informó que había recibido el mandato Divino de Lej Lejá: el instructivo de abandonar åel hogar de sus padres para fundar una nueva nación en una Tierra Prometida que le sería mostrada. Hay quienes dicen que Lej Lejá era un imperativo para que el patriarca se conociera a sí mismo y la dirección del viaje era Lejá: “a tí mismo”.

¿Cuál sería la misión de esta naciente nación? La respuesta inmediata es que tendrá que ser Or LaGoyim, una luz para las naciones. ¿Cómo logrará este cometido? La respuesta será dada a través de las narrativas de Bereshit, la revelación en el Sinai y la conquista de la Tierra Prometida después del Éxodo de Egipto.

A mediados del siglo XIX, Rabí Israel Salanter creó el movimiento Musar, cuyo propósito era la búsqueda de la perfección ética del individuo. Uno de sus muy citados dichos es: “En el comienzo quise perfeccionar el mundo y, como la tarea era muy difícil, decidí ocuparme de mí mismo”.

Meses atrás, Rabí Yehudá Amital, de la afamada Yeshivá Har Etzion de Israel, utilizó esta cita para proponer lo contrario, una tergiversación utilizada por muchos: “En un principio decidí perfeccionarme y como era una tarea muy difícil, decidí emprender el mejoramiento del mundo”. No hay duda de que existen ejemplos de individuos y sociedades que siguen el dictamen atrevido de Amital, quieren cambiar el mundo y las credenciales que muestran se resumen en la incapacidad de producir un cambio sustantivo en su sociedad. 

En el caso del patriarca se planteaba la doble tarea: el cambio individual –o sea, su transición de la idolatría que había observado en el hogar paterno al monoteísmo–, y la misión de propagar este mensaje al resto de la Humanidad. 

El Talmud recoge el testimonio de Rabí Akivá cuando se le cuestiona acerca de por qué Dios no había creado al hombre ya circunciso, si su deseo era la práctica de la circuncisión. De acuerdo con Rabí Akivá, el mundo que Dios creó no es perfecto, ni tampoco lo es el ser humano. La tarea del hombre es mejorar el mundo y perfeccionarse a sí mismo. Por lo tanto, la práctica del Brit Milá sirve para recordar que la persona tiene esta tarea por delante, debe trabajar sobre sus emociones e intelecto, y doblegar sus pasiones para tonificar su alma y espíritu.

El nombre del patriarca, que en un principio se llamó Avram, sufre una transformación con la adición de la letra “he” y se convierte en Avraham: Av hamón goyim, el padre de multitudes. Ahora su nombre señala el norte de una misión de carácter global; su interés será la Humanidad, a la cual tiene que llevar el mensaje de la existencia de un solo Dios. 

El caso de la primera matriarca es similar. En un principio, su nombre era Sarai. La terminación con la letra “yod”–que en hebreo significa posesión– alude tal vez a su tarea de purificar su propio ser, centrarse en el desarrollo espiritual de su persona. Cuando un sustantivo es transformado con la letra “yod” al final, quiere decir “mío”, tal como en el caso de la palabra “shulján” y “shuljaní” (“mesa”, y “mi mesa”, respectivamente). El nombre Sarai también cambia: se suprime la “yod” al final, y se sustituye por la “he”. De esta manera, su nombre se transforma en Sará, para convertirse simbólicamente en Em hamón goyim, la madre de multitudes.

La tarea de los patriarcas tenía la doble vertiente: el ingrediente personal y la misión universal. Está claro que para ser “Or LaGoyim”, una luz para las naciones, se requiere primero el mejoramiento personal, el crecimiento espiritual del individuo para que, a través de su comportamiento y enseñanzas, pueda ser un factor transformador de la sociedad.

CHAYE’I SARA_GENESIS XXIII-XXV:18

The Tora omits the details of the spiritual development of the first patriarch Avraham. In previous chapters, we were informed that he had received the Divine mandate of Lech Lecha: the instruction to leave his parents’ home to create a new nation in a Promised Land that would be shown to him. There are those who say that Lech Lecha was an imperative for the patriarch to know himself and the direction of the journey was Lecha: “yourself.”

What would be the mission of this nascent nation? The immediate answer is that it will have to be Or LaGoyim, a light unto the nations. How does one accomplish this task? The answer will be given through the narratives of Bereshit, the revelation at Sinai, and the conquest of the Promised Land after the Exodus from Egypt.

In the mid-nineteenth century, Rabbi Israel Salanter created the Musar movement, whose purpose was the search for the ethical perfection of the individual. One of his much-quoted sayings is: “In the beginning, I wanted to perfect the world and, as the task was very difficult, I decided to take care of myself.”

Months ago, Rabbi Yehuda Amital, of the famed Yeshiva Har Etzion of Israel, used this quote to propose the opposite, a misrepresentation used by many: “At first I decided to perfect myself and since it was a very difficult task, I decided to undertake the improvement of the world.” There is no doubt that there are examples of individuals and societies who follow Amital’s bold judgment, want to change the world and the credentials they show are summed up in the inability to bring about substantive change in their own society. 

In the case of the patriarch, the double task was posed: individual change – that is, his transition from the idolatry he had observed in his paternal home to monotheism – and the mission of spreading this message to the rest of humanity.

The Talmud records the testimony of Rabbi Akiva when asked why God had not created an already circumcised man if his desire was the practice of circumcision. According to Rabbi Akiva, the world God created is not perfect, nor is the man. Man’s task is to improve the world and perfect himself. Therefore, the practice of Brit Milá serves to remind the person of this task ahead, to work on his emotions and intellect, and bend his passions to tone his soul and spirit.

The name of the patriarch, who was originally called Avram, undergoes a transformation with the addition of the letter “he” and becomes Avraham: Av hamon goyim, the father of multitudes. Now this name points to a global mission. Avraham’s interest will be humanity, to which he must carry the message of the existence of One God. 

The case of the first matriarch is similar. At first, her name was Sarai. The ending with the letter “yod” – which in Hebrew means possession – perhaps alludes to her task of purifying her own being, focusing on her spiritual development. When a noun is transformed with the letter “yod” at the end, it means “mine,” as in the case of the word “shulchan” and “shuljani” (“table,” and “my table,” respectively). The name Sarai also changes: the “yod” is deleted at the end and replaced by the “he“. In this way, her name is transformed into Sarah, to symbolically become Em hamon goyim, the mother of multitudes.

The task of the patriarchs had a double aspect: the personal ingredient and the universal mission. It is clear that to be “Or LaGoyim“, a light unto the nations, requires first personal improvement, the spiritual growth of the individual so that, through his behavior and teachings, he can be a transforming factor of society.

The history of the Jewish people is the subject of this text, a history that has its beginning with the first patriarch Avraham. While the Tora is a religious document with an ethical-spiritual message, at the same time, it is the story of the epic of the people who will be chosen by God to bring His message to humanity. 

The Tora is a composite: spirit and matter, human beings and Creator. It is the encounter between “heaven and earth”, the first elements mentioned in Bereshit. It is a thin fabric of religious imperatives and everyday concerns, a fact that comes to light in the complexity of the character of its protagonists. The first patriarch is an outstanding individual, who will radically change the perception of a unique Supreme Being and the meaning of this faith for human behavior. 

However, Avraham should not be confused with God, he is an exceptional human being, but with the limitations that nature imposes on man. Avraham is an idealist willing to break entirely with his past and listen to the Divine command to undertake a great adventure. Because it is not only about Lech Lecha, the physical abandonment of the paternal home, Avraham is also required to break with the thinking of the time so that he can embark on an unknown and dangerous intellectual journey. As an iconoclast, he will break with the idolatry of the past and preach the novel notion of the existence of a God who is not visible to the eyes, but who can be internalized by feeling, thought, and faith. Avraham responds to the precarious food situation of the Promised Land by fleeing to Egypt, at which point he considers that, to save his physical integrity, he must ask his beautiful wife to pose as his sister. 

The founder of monotheism would be supposed to have faith in God to save him from any immoral attempt by the Egyptians – at least that’s what the Judeo-Spanish exegete Nachmanides thinks – and not to require his wife to lie for fear of death. In defense of the attitude assumed by Avraham, the exegete Radak affirms that a person should not rely on miracles, on Divine intervention and, therefore, Avraham’s attitude was correct. There is even the argument that Sarai, his wife, (her name is later on changed to Sara) was a close relative as if åshe were a sister. 

However, one can understand the terror that must have gripped the patriarch at a time of ever-present despotism, when human life lacked great value in the eyes of monarchs. Avraham was possessed by unconditional faith, but simultaneously manifested the weaknesses of a human being. Even Sarai’s beauty, which comes to light on the trip to Egypt, has a double meaning. On the one hand, there is “yofya“, her dazzling face, but at the same time, there is his “chen“, grace and charm as a reflection of her spirit and sensual delicacy. 

At first, Avraham had been attracted by Sarai’s inner beauty, by her sensitivity and warmth. Now, faced with the carnal desires of the Egyptians, Avraham realizes that the superficial beauty that his wife radiates can become the reason for his downfall. They will be fundamental themes of the sacred text: the immediate satisfaction of a desire or the postponement of its realization.

Perhaps, the fundamental message of the Bible will be to bear witness that only God is perfect, while a man will always aspire to perfection, because even the patriarchs, the fundamental messengers of faith, were at times found wanting. But, unlike others, patriarchs will teach the reality of amendment, the possible return to the Creator. The first two patriarchs only succeeded with some of their sons, while the others went astray along misleading and confusing paths. Only in the case of the third patriarch, Yaacov, do we see that after mistakes and successes, trials and errors, resentment and fidelity, his descendants set out on the path of faith and fraternal solidarity, to engender the twelve tribes that will give birth to the people chosen by God, the People of Israel.

MITZVAH: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 POSITIVE MITZVA 

1. Genesis 17:10 Circumcision precept