ÉXODO XVIII:1-XX:23

MERECEDOR DE LA TORÁ

Estos capítulos conducen al evento central de la narrativa: la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Incluso la esclavitud egipcia y el éxodo triunfal a la conclusión de doscientos diez años de servidumbre sirven de marco para la revelación Divina. Al considerar que la Torá es un documento de un contenido altamente moral, la estadía en Egipto fue un episodio necesario para sensibilizar al hebreo frente al sufrimiento del prójimo. 

Este evento será mencionado en toda celebración porque el ingrediente moral, la disposición de defender los derechos de las personas que habían sido “olvidadas por la historia” que se manifiesta en la empatía por el dolor ajeno, esta actitud que fue impresa en el espíritu del hebreo por su propio sufrimiento bajo el yugo egipcio, lo preparó para ser el portavoz de la Palabra de Dios.

Desde los primeros episodios del Génesis observamos el proceso de selección que Dios impuso para identificar a las personas dignas de ser los portavoces del mensaje moral, del comportamiento ético que obliga a la solidaridad con el prójimo. ¿Por qué no le entregó Dios la Torá a la primera pareja? De esa manera la Humanidad habría tenido una Carta Magna con las pautas específicas para el comportamiento moral. 

En efecto, las primeras generaciones fueron sometidas a diversas pruebas para comprobar si eran aptas para recibir el mensaje Divino, así lo argumenta el profesor Dov Landau. La desobediencia de Adam a lo mejor no consistió solamente en el mordisco que le dio al fruto prohibido. La serpiente había seducido a la primera pareja con la noción de que “el día que coman de este (árbol) se abrirán sus ojos y serán como Dios, conocedores del bien y del mal”, a diferencia de la admonición Divina de que la muerte será la consecuencia de la desobediencia. 

El atrevimiento de la pareja no constituyó una desobediencia puntual, sino una rebelión, un desafío a la soberanía de Dios. Muchos otros personajes bíblicos fueron sometidos a diferentes pruebas para demostrar si eran idóneos para recibirla Ley de Dios. De acuerdo con la Torá, las primeras diez generaciones fueron degenerando hasta los días de Nóaj cuando Dios ordenó el diluvio, evento que servirá para recrear la Humanidad a través de este personaje, que también demostró una gran debilidad moral con su primera acción después del desastre universal: plantó un viñedo para luego embriagarse con su vino. Ya había demostrado que su convicción era débil, porque no había podido atraer a ningún otro individuo a su causa. Pese a que trabajó por décadas en la elaboración del arca, ninguna otra persona se dispuso a acompañarlo.

Kayin no pasó el examen porque asesinó a su hermano Hével. Lot prefirió la abundancia material, a pesar de que las ciudades de Sedom y Amorá lo expondrían a un comportamiento amoral. Tamar se disfrazó como una prostituta y la esposa de Potifarestaba dispuesta a entregarse a Yosef, sin tomar en cuenta que ese hecho constituía una traición a la confianza que su esposo depositaba en ella.

Avimélej y el faraón quisieron desposar a la mujer de otra persona, y así sucesivamente, cada uno de los personajes que desfila por las páginas de la Torá demuestra grietas en su carácter, fallas profundas de personalidad. El arribo de Avrahamseñala el comienzo de una nueva etapa para la Humanidad. Esta vez Dios encontró un personaje que se preocupaba por la suerte de otros, que tenía abiertas las puertas de su hogar para recibir a quien tuviera sed o hambre, que defendió con las armas a su sobrino Lot.

Avraham podía ser el padre de una nación merecedora de la Torá. Incluso tenía que haber una selección posterior en la descendencia de Avraham, porque no todos eran aptos para la tarea. Finalmente, la servidumbre en Egipto sirvió para depurar al pueblo, porque solamente una quinta parte estuvo dispuesta a seguir a Moshé, salir de Egipto y aventurarse por las arenas del desierto, porque reconocieron que la libertad era uno de los principios fundamentales de la dignidad humana. Las largas décadas de esclavitud sensibilizaron sus espíritus para que en el futuro se convirtieran en protectores de los perseguidos, en defensores del débil. 

La base de la Torá es la consideración de los derechos del prójimo, el reconocimiento de que cada ser humano ha sido formado a la imagen y semejanza del mismo Dios. Solamente un pueblo que puede cumplir con Veahavtá lereajá kamoja, “amar al prójimo como a sí mismo”, puede ser transmisor de los valores morales contenidos en los Diez Mandamientos, ampliados, a su vez, en la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 14 PROHIBICIONES

25. Éxodo 20:2 Creer en la existencia de Dios

26. Éxodo 20:3 No creer en ningún otro dios diferente a Dios

27. Éxodo 20:4 No hacer ni esculturas ni imágenes (de dioses)

28. Éxodo 20:5 No postrarse ni servir estas imágenes

29. Éxodo 20:5 No adorar un ídolo de acuerdo con la forma en que se acostumbra a adorarlo (ni adorarlo de ninguna otra forma)

30. Éxodo 20:7 No jurar en vano (pronunciando el Nombre del Eterno)

31. Éxodo 20:8 Verbalmente santificar el Shabat

32. Éxodo 20:10 No hacer ningún trabajo en Shabat

33. Éxodo 20:12 Honrar a padre y madre

34. Éxodo 20:13 No asesinar una persona inocente

35. Éxodo 20:14 No cometer adulterio

36. Éxodo 20:15 No secuestrar un judío

37. Éxodo 20:16 No dar testimonio falso

38. Éxodo 20:17 No codiciar lo que pertenece a otro

39. Éxodo 20:23 No hacer esculturas con forma human, incluso como ornamento

40. Éxodo 20:25 No construir un altar con piedras labradas

41. Éxodo 20:26 No subir al altar por gradas (sino por una rampa)

EXODUS XVIII:1-XX:23

WORTHY OF THE TORAH

These chapters lead to the central event of the narrative: the giving of the Torah (Pentateuch) at Mount Sinai. Egyptian slavery and the triumphant exodus at the conclusion of two hundred and ten years of servitude serve as a framework for Divine revelation. Considering that the Torah is a document with a highly moral content, the stay in Egypt was a necessary episode to sensitize the Hebrew to the suffering of others. 

This event will be mentioned in every celebration because the moral ingredient, the willingness to defend the rights of people who had been “forgotten by history” that is manifested in empathy for the pain of others. This attitude that was imprinted on the spirit of the Hebrews for their own suffering under the Egyptian yoke, prepared them to be the spokesmen for the Word of God.

From the first episodes of Bereshit (Genesis) we observe the selection process that God imposed to identify people worthy of being the spokesmen of the moral message, of ethical behavior that obliges solidarity with one’s neighbor. Why did God not give the Torah to the first couple? In this way, Humanity would have had a Magna Carta with specific guidelines for moral behavior. 

In fact, the first generations were subjected to various tests to see if they were fit to receive the Divine message, as Professor Dov Landau argues. Adam’s disobedience may not have consisted only in the bite he gave to the forbidden fruit. The serpent had seduced the first couple with the notion that “in the day they eat of this (tree) their eyes will be opened, and they will be like God, knowing good and evil,” unlike the Divine admonition that death will be the consequence of disobedience. 

The couple’s audacity was not a one-off disobedience, but a rebellion, a challenge to God’s sovereignty. Many other biblical characters were subjected to different tests to prove whether they were suitable to receive God’s Law. According to the Torah, the first ten generations were degenerating until the days of Noach (Noah) when God ordered the flood, an event that will serve to recreate Humanity through this individual, who also demonstrated moral weakness with his first action after the universal disaster: he planted a vineyard and then became drunk with his wine. He had already shown that his conviction was weak, because he had not been able to attract any other individual to his cause. Although he worked for decades in the elaboration of the ark, no other person was willing to accompany him.

Kayin (Cain) did not pass the exam because he murdered his brother Hével (Abel). Lot preferred material abundance, even though the cities of Sedom (Sodom) and Amorah (Gomorrah) would expose him to amoral behavior. Tamar disguised herself as a prostitute and Potiphar‘s wife  was willing to give herself to Yosef (Joseph), regardless of the fact that this fact constituted a betrayal of her husband’s trust in her.

Avimelech and Pharaoh wanted to marry someone else’s wife, and so on, each of the characters who parade through the pages of the Torah demonstrates cracks in their character, deep personality flaws. The arrival of Avraham (Abraham) marks the beginning of a new stage for humanity. This time God found anindividual who cared about the fate of others, who had the doors of his home open to receive those who were thirsty or hungry, who defended his nephew Lot with arms.

Avraham could be the father of a nation deserving of the Torah. There even had to be a later selection in Avraham’s offspring, because not all were fit for the task. Finally, serfdom in Egypt served to purify the people, because only a fifth were willing to follow Moshe (Moses), leave Egypt and venture into the sands of the desert, because they recognized that freedom was one of the fundamental principles of human dignity. The long decades of slavery sensitized their spirits so that in the future they would become protectors of the persecuted, defenders of the weak. 

The basis of the Torah is the consideration of the rights of others, the recognition that every human being has been formed in the image and likeness of God himself. Only a people that can fulfill Veahavta lereacha kamocha, “to love one’s neighbor as oneself,” can be a transmitter of the moral values contained in the Ten Commandments, expanded, in turn, in the Torah.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3  POSITIVE MITSVOT AND 14 PROHIBITIONS

25. Exodus 20:2 Believing in the Existence of God

26. Exodus 20:3 Not to believe in any god other than God

27. Exodus 20:4 Make neither graven weights nor images (of gods)

28. Exodus 20:5 Do not bow down or serve these images

29. Exodus 20:5 Do not worship an idol according to the way you are accustomed to worship it (or worship it in any other way)

30. Exodus 20:7 Do not swear in vain (pronouncing the Name of the Lord)

31. Exodus 20:8 Verbally keep Shabbat holy

32. Exodus 20:10 Doing no work on Shabbat

33. Exodus 20:12 Honoring father and mother

34. Exodus 20:13 Do not murder an innocent person

35. Exodus 20:14 Do not commit adultery

36. Exodus 20:15 Do not kidnap a Jew

37. Exodus 20:16 Do not bear false witness

38. Exodus 20:17 Do not covet what belongs to another

39. Exodus 20:23 Do not make sculptures in human form, even as ornament

40. Exodus 20:25 Do not build an altar with hewn stones

41. Exodus 20:26 Not to go up to the altar by steps (but by a ramp)

ÉXODO XIII:17-XVII:16

LA BATALLA CONTINÚA

El pueblo hebreo salió, o tal vez fue expulsado de Egipto por el faraón, rumbo al desierto, a un destino desconocido por ellos. Pero el plan Divino era conducirlos primero al monte Sinaí, donde recibirían la Ley que guiaría su comportamiento diario y que serviría como herramienta moral fundamental para la convivencia social y el desarrollo emocional y espiritual. 

El éxodo no fue la consecuencia de una rebelión de esclavos, la salida se produjo porque Dios infligió diez plagas sobre los egipcios, las cuales doblegaron la voluntad del faraón. Moshéfue el emisario de Dios, que advirtió al faraón cuáles serían las consecuencias de su intransigencia. Aunque la petición inicial utilizó como argumento el deseo de adorar a Dios en el desierto, el motivo básico del éxodo era claro: la rotura de las cadenas de la esclavitud.

En esta primera etapa de la historia del pueblo, la intervención Divina está presente, con claridad, en todo momento. Incluso se puede argumentar que las plagas tenían una doble función. Por un lado, se tenía que demostrar la superioridad del Dios único frente a las múltiples deidades egipcias. Pero al mismo tiempo era necesario darle ánimo a un pueblo esclavizado, convencerlos de que la libertad era una condición no negociable. Era preferible la Matsá, el pan de la pobreza, sobre cualquier manjar y exquisitez en el mundo de la esclavitud.

Sólo habían pasado unas horas cuando el faraón se arrepintió de haber permitido la salida de los esclavos hebreos e inició su persecución para devolverlos a la servidumbre. Los hebreos se encontraban en un callejón sin salida. Por delante estaba el mar y, tras ellos, las carrozas y caballos, los soldados egipcios persiguiéndolos en caliente. ¿Qué hacer? Dios le dice a Moshéque alce su mano con la vara para partir las aguas del mar, las cuales, a su vez, obedecen la orden. Gracias a esta partición milagrosa de las aguas, los hebreos logran escapar de las hordas egipcias, que perecen cuando las aguas se juntan nuevamente, una vez que los hebreos llegan a la orilla opuesta.

La historia no concluyó ahí. Se habían salvado de los egipcios, pero tendrían que empuñar las armas para enfrentara los amalekitas. Nuevamente se hizo presente la protección Divina. Aunque no lideró el “ejército” hebreo, la Torá relata que Moshéascendió un monte desde el cual pudo observar el desarrollo de la batalla. Mientras mantuvo sus brazos en alto, vencieron los hebreos, y cuando los dejaba caer, los amalekitas eran los vencedores. 

De acuerdo con el Talmud, el acto de elevar los brazos era símbolo de centrar la mirada en el cielo, tomar conciencia del hecho que todo depende de la ayuda de Dios. Se nota, sin embargo, una diferencia. Mientras estaban en Egipto, sólo Dios, a través de Moshé, fue el actor, el factor que aseguró el éxodo por intermedio de las plagas. En esta ocasión Dios también intervino a través de Moshé, pero los hebreos tuvieron que luchar, arriesgar su vida contra Amalek. Ello señala el comienzo de un pacto, una asociación entre Dios y el pueblo, Dios y la persona, eco del dicho coloquial: “Ayúdate y el cielo te ayudará”.

Además, la estadía en Egipto que incluyó 210 años de esclavitud fue puntual. La batalla contra Amalek representa una guerra inconclusa, cuyo primer capítulo se escribió después del éxodo de Egipto. En el transcurso de la Historia se erigieron otros Amalek, con diferentes nombres tales como Hamán, Torquemada, Hitler, siendo su versión contemporánea la figura del presidente de Irán, todos con el propósito, en alguna forma u otra, de eliminar al pueblo hebreo.

Se han ofrecido diferentes teorías para explicar esta saña constante contra los hebreos. Algunos argumentan que el pueblo judío se ha convertido en una especie de conciencia de la Humanidad por el mensaje que propaga, que no es otro que el contenido de la Torá. El mensaje de ética y moralidad que predica la Torá no permite la tranquilidad emocional cuando se atropella al débil y se hurta lo que pertenece a otro. Quien argumenta que la fuerza es igual al derecho, que el mundo pertenece al más fuerte, tropieza con una teología o filosofía que sugiere enfáticamente que la solidaridad y el amor deben ser las fuerzas que motiven la acción humana.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

24.  Éxodo 16:29 No salir más allá del límite permitido en Shabat

EXODUS XIII:17-XVII:16

THE BATTLE CONTINUES

The Hebrew people left, or perhaps were expelled from Egypt by Pharaoh, into the desert, to a destination unknown to them. But the Divine plan was to lead them first to Mount Sinai, where they would receive the Law that would guide their daily behavior and serve as a fundamental moral tool for social coexistence and emotional and spiritual development.

The exodus was not the consequence of a slave rebellion, the departure occurred because God inflicted ten plagues on the Egyptians, which bent the will of Pharaoh. Moshe (Moses) was God’s emissary, who warned Pharaoh of the consequences of his intransigence. Although the initial request used as an argument the desire to worship God in the desert, the basic reason for the exodus was clear: the breaking of the chains of slavery.

In this first stage of the history of the people, Divine intervention is present, clearly, always. It can even be argued that the plagues had a dual function. On the one hand, the superiority of the one God had to be demonstrated over the multiple Egyptian deities. But at the same time, it was necessary to give encouragement to an enslaved people, to convince them that freedom was a non-negotiable condition. Matza, the bread of poverty, was preferable to any delicacy and delicacy in the world of slavery.

Only a few hours had passed when Pharaoh regretted allowing the Hebrew slaves to leave and began his persecution to return them to servitude. The Hebrews were at a dead end. In front of them was the sea and, behind them, the chariots and horses, the Egyptian soldiers chasing them in hot heat. What to do? God tells Moshe to  lift up his hand with the rod to part the waters of the sea, which, in turn, obey the command. Thanks to this miraculous parting of the waters, the Hebrews manage to escape the Egyptian hordes, which perish when the waters come together again, once the Hebrews reach the opposite shore.

The story did not end there. They had been saved from the Egyptians, but they would have to take up arms to face the Amalekites. Divine protection was again present. Although he did not lead the Hebrew “army,” the Torah relates that Mosheascended a mountain from which he could observe the unfolding of the battle. If he kept his arms up, the Hebrews overcame, and when he let them fall, the Amalekites were the victors. 

According to the Talmud, the act of raising one’s arms was symbolic of focusing one’s gaze on heaven, becoming aware of the fact that everything depends on God’s help. There is, however, a difference. While in Egypt, God alone, through Moshe, was the actor, the factor that ensured the exodus through the plagues. On this occasion God also intervened through Moses, but the Hebrews had to fight, risk their lives against Amalek. This marks the beginning of a covenant, a partnership between God and the people, God and the person, echoing the colloquial saying: “Help yourself and heaven will help you.”

In addition, the stay in Egypt that included 210 years of slavery was punctual. The battle against Amalek represents an inconclusive war, the first chapter of which was written after the exodus from Egypt. In the course of history, other Amaleksappeared with different names such as Haman, Torquemada, Hitler, their contemporary version being the figure of the president of Iran, all with the purpose, in one way or another, of eliminating the Hebrew people.

Different theories have been offered to explain this constant viciousness against the Hebrews. Some argue that the Jewish people have become a kind of conscience of humanity because of the message it propagates, which is none other than the content of the Torah. The message of ethics and morality preached by the Torah does not allow for emotional tranquility when the weak are trampled on and what belongs to another is stolen. Whoever argues that force equals right, that the world belongs to the strongest, stumbles upon a theology or philosophy that emphatically suggests that solidarity and love should be the motivating forces of human action.

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

24. Exodus 16:29 Do not go beyond the limit allowed on Shabbat

ÉXODO X:1-XIII:16

ATRIBUTOS DE MOSHÉ

Dios le asegura a Moshé que el faraón tiene un corazón “endurecido” y, por lo tanto, no permitirá el éxodo de los hebreos del país. Este hecho a su vez permitirá que se azotea Egipto con las plagas en una clara demostración de la superioridad del Dios de los hebreos por encima de las deidades egipcias. Además, la extraordinaria demostración del poderío de Dios servirá para asegurar a los hebreos que no deben temer a sus capataces, porque no obstante el desarrollo de la cultura egipcia, Dios es realmente quien guía el destino de la Humanidad y con el éxodo instruirá, incluso a las generaciones futuras, acerca de la perversidad de la esclavitud, del yugo que un pueblo impone sobre otro.

Los patriarcas fueron los antepasados del pueblo hebreo, pero quien asumió la responsabilidad mayor de formar la nación y dejó estampada por siempre su personalidad sobre este pueblo fue Moshé, el célebre legislador y libertador. Los hechos históricos más contundentes fueron el éxodo de Egipto, la entrega de la Torá en el monte Sinaí y la conquista de la Tierra Prometida. 

Moshé protagonizó los primeros dos episodios y sentó las bases para el tercero de ellos. ¿Cuáles fueron las características de la personalidad de Moshé? La Torá sólo relata un par de episodios de sus años formativos. Resalta el denominador común de su preocupación por la suerte del prójimo, especialmente por el débil, y una reacción visceral frente a la injusticia. 

Estas características se manifiestan cuando mata al capataz egipcio que golpeaba despiadadamente al esclavo hebreo, sin tomar en cuenta las posibles consecuencias sobre su persona. Defiende a unas jóvenes pastoras que desean conseguir agua para sus rebaños. ¿Dónde aprendió estas cualidades: la solidaridad con el perseguido y el compromiso ineludible con la justicia? Aunque Moshé fue amamantado por su madre (gracias a la intervención de su hermana Miryam), la hija del faraón lo crio, fue su madre adoptiva. 

En el palacio del faraón aprendió a actuar y, tal vez, a pensar desde un prisma real, porque recibió la educación de un príncipe. Sin embargo, cuando salió del palacio para indagar la suerte de los hebreos, no privó en él la tipología de la nobleza real que suele permanecer imperturbable frente al sufrimiento ajeno; al contrario, la nobleza de su carácter lo condujo a arriesgar su seguridad personal en el palacio cuando sintió que era menester rescatar a una víctima hebrea.

Moshé demostró que se requiere de al menos 3 elementos para el liderazgo: visión, pasión y compasión. El compromiso del líder con los valores no puede ser tibio, demedias tintas. Su actuación debe estar acompañada por la firmeza de su decisión. El líder debe actuar con entrega total, con pasión.

En el episodio del S’né, la zarza ardiente del desierto que no se consumía, Moshé se negó en un principio a cumplir la tarea que Dios le quiso imponer, porque no creía estar preparado para la misión, consideró que no poseía las cualidades indispensables para el liderazgo. Cuán diferente es el ambiente actual, donde se enseña a tener excesiva confianza en las habilidades personales. Moshé demuestra modestia, porque sabe que el liderazgo es el resultado de la confianza que otros deben depositar sobre la persona. Los Jasidim son quienes convierten al letrado en su Rebe.

Incluso en los momentos de mayor dificultad, frente ala negativa del faraón, quien impuso mayores limitaciones sobre los esclavos hebreos, al exigirles el mismo número de ladrillos sin ofrecer los insumos que anteriormente otorgaba, no obstante, las diferentes rebeliones por el descontento del pueblo hebreo durante la larga travesía por el desierto, Moshé siempre vio con claridad cuál era la misión del pueblo, su visión nunca quedó nublada.

De acuerdo con la visión de Moshé, el objetivo se centró en el bienestar del sufrido pueblo hebreo. Probablemente desatendió su propia familia porque sus hijos no figuran luego en el desarrollo de los eventos. Todo su desempeño se dirigió a resolver los problemas del colectivo, su pueblo. La visión para actuar estaba enmarcada en la pasión, que a su vez estuvo acompañada por la compasión y la solidaridad con el prójimo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

4. Éxodo I2:2 Consagrar los meses (incluye llevar el cálculo de los años y calcular el calendario hebreo)

5. Éxodo I2:6 Sacrificio ritual de la ofrenda Pascual

6. Éxodo I2:8 Comer la carne de la ofrenda Pascual (en la noche del 15 de Nisán, primer Séder de Pésaj)

7. Éxodo I2:9 No comer la ofrenda Pascual cuando es cocinada o insuficientemente asada

8. Éxodo I2:10 No permitir que sobre carne de la ofrenda Pascual hasta el mañana

9. Éxodo I2:15 Remover de la casa todo jaméts (alimento leudado) 

10. Éxodo I2:18 Comer matsá (pan sin leudar) la primera noche de Pésaj

11. Éxodo I2:19 No se debe poseer jaméts durante Pésaj

12. Éxodo I2:20 No comer alimentos que contienen jamétsdurante Pésaj 

13. Éxodo I2:43 No compartir la ofrenda de Pésaj con un judío apóstata

14. Éxodo I2:45 No compartir la ofrenda de Pésaj con converso parcial o un residente gentil, aunque haya cesado de adorar ídolos

15. Éxodo I2:46 No se debe llevar carne de la ofrenda de Pésajfuera de la casa

16. Éxodo I2:46 No se debe romper un hueso de la ofrenda de Pésaj

17. Éxodo I2:48 Quien no está circuncidado no puede comer de la ofrenda de Pésaj

18. Éxodo I3:2 Santificar al primogénito en la Tierra de Israel

19. Éxodo I3:3 No se debe comer jaméts en Pésaj

20. Éxodo I3:7 No se debe ver jaméts dentro de propiedad judía durante Pésaj

21. Éxodo I3:8 Narrar los sucesos del éxodo de Egipto

22. Éxodo I3:13 Redimir el primerizo de un asno

23. Éxodo I3:13 Desnucar al asno primerizo si no fue redimido

EXODUS X:1-XIII:16

ATTRIBUTES OF MOSHE

God assures Moshe (Moses) that Pharaoh has a “hardened” heart and therefore will not allow the exodus of the Hebrews from the country. This fact in turn will allow Egypt to be scourged with plagues in a clear demonstration of the superiority of the God of the Hebrews over the Egyptian deities. Moreover, the extraordinary demonstration of God’s power will serve to assure the Hebrews that they need not fear their overseers, because despite the development of Egyptian culture, God is really the one who guides the destiny of mankind and with the exodus will instruct even future generations about the wickedness of slavery, of the criminal yoke that one people imposes on another.

The patriarchs were the ancestors of the Hebrew people, but the one who assumed the greatest responsibility for forming the nation and left his personality forever stamped on this people was Moshe, the famous legislator and liberator. The most striking historical events were the exodus from Egypt, the giving of the Torah on Mount Sinai, and the conquest of the Promised Land. 

Moshe starred in the first two episodes and laid the groundwork for the third of them. What were the characteristics of Moshe’s personality? The Torah only recounts a couple of episodes from his formative years. It highlights the common denominator of his concern for the fate of others, especially the weak, and a visceral reaction to injustice. 

These characteristics are manifested when he kills the Egyptian overseer who mercilessly beat the Hebrew slave, without considering the possible consequences on his person. She defends young shepherdesses who want to get water for their flocks. Where did he learn these qualities: solidarity with the persecuted and the inescapable commitment to justice? Although Moshe was breastfed by his mother (thanks to the intervention of his sister Miryam), the pharaoh’s daughter raised him, she was his adoptive mother. 

In the pharaoh’s palace he learned to act and, perhaps, to think from a royal prism, because he received the education of a prince. However, when he left the palace to inquire about the fate of the Jews, he was not deprived of the typology of the royal nobility that usually remains unperturbed in the face of the suffering of others; on the contrary, the nobility of his character led him to risk his personal safety in the palace when he felt it necessary to rescue a Hebrew victim.

Moshe demonstrated that at least 3 elements are required for leadership: vision, passion, and compassion. The leader’s commitment to values cannot be lukewarm, half-measures. Their action must be accompanied by the firmness of their decision. The leader must act with total dedication, with passion.

In the episode of S ‘ne, the burning bush of the desert that was not consumed, Moshe refused at first to fulfill the task that God wanted to impose on him, because he did not believe he was prepared for the mission, he considered that he did not possess the indispensable qualities for leadership. How different is the current environment, where excessive confidence in personal abilities is taught. Moshe demonstrates modesty, because he knows that leadership is the result of the trust that others must place in the person. The Chassidim are the ones who make the scholar their religious leader, their Rebbe.

Even in the most difficult moments, in the face of the refusal of the Pharaoh, who imposed greater limitations on the Hebrew slaves, by demanding the same number of bricks without offering the supplies that he previously granted, despite the different rebellions due to the discontent of the Hebrew people during the long journey through the desert, Moshe always saw clearly what the mission of the people was.  His vision was never clouded.

In accordance with Moshe’s vision, the goal was focused on the well-being of the long-suffering Hebrew people. He probably neglected his own family because his children do not appear later in the development of the events. All his performance was aimed at solving the problems of the collective, his people. The vision to act was framed in passion, which in turn was accompanied by compassion and solidarity with others.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

4. Exodus I2:2 Consecrate the months (includes keeping the reckoning of the years and calculating the Hebrew calendar)

5. Exodus I2:6 Ritual Sacrifice of the Passover Offering

6. Exodus I2:8 Eating the meat of the Passover offering (on the night of Nisan 15, the first Passover Seder)

7. Exodus I2:9 Do not eat the Passover offering when it is cooked or insufficiently roasted

8. Exodus I2:10 Do not allow meat to be left over from the Passover offering until tomorrow

9. Exodus I2:15 Remove from the house all Chamets (leavened food) 

10. Exodus I2:18 Eating Matsah (unleavened bread) on the first night of Passover

11. Exodus I2:19 One should not possess Chamets during Passover

12. Exodus I2:20 Do not eat foods containing Chamets during Passover 

13. Exodus I2:43 Do not share the Passover offering  with an apostate Jew

14. Exodus I2:45 Do not share the Passover offering with a partial convert or a Gentile resident, even though he has ceased to worship idols

15. Exodus I2:46 No meat of the Passover offering should be carried  outside the house

16. Exodus I2:46 Not a bone of the Passover offering should be broken 

17. Exodus I2:48 Whoever is not circumcised cannot eat of the Passover offering

18. Exodus I3:2 Sanctify the firstborn in the Land of Israel

19. Exodus I3:3 One should not eat Chamets on Passover

20. Exodus I3:7 No Chamets should be seen  on Jewish property during Passover

21. Exodus I3:8 Narrating the events of the Exodus from Egypt

22. Exodus I3:13 Redeeming the firstling from a donkey

23. Exodus I3:13 To break the neck of the first-time donkey, if it was not redeemed

ÉXODO VI:2-IX:35

FE EN LA PROMESA DIVINA

Estos capítulos relatan lo que sucedió después que el faraón esclavizara a los hebreos y Dios instruyese a Moshé que retorne a Egipto para conseguir su libertad. El texto bíblico explicará el desarrollo de los sucesos que condujeron finalmente a Yetsiat Mitsráyim, incluyendo las plagas que sufrieron los egipcios ante de acceder al éxodo. Vaerá, “y Me presenté, o aparecí”, es la primera palabra de esta Parashá, y se refiere al hecho de que Dios se manifestó a los patriarcas bajo el Nombre de El Shadai, porque había ocultado la nomenclatura de HaShem (Jehová).

Esta afirmación condujo a algunos críticos de la Biblia a pensar que, dado que originalmente Dios había utilizado el Nombre de El Shadai, se puede concluir que la Torá es un compuesto de dos textos. Uno que identifica a Dios como El Shadai y una segunda fuente que lo denomina HaShem. Haciéndose eco de esta dificultad, Rashí, en su indispensable comentario sobre la Torá, opina que el segundo Nombre no fue utilizado, porque HaShem quiere decir “el Dios que cumple con su palabra” y, dado que las promesas que el Creador había hecho a los patriarcas todavía no se habían concretado, ellos sólo reconocieron la característica Divina que implica la designación El Shadai.

¿Qué quiere decir El Shadai? Es el Dios que dijo “dai”, “es suficiente”, el mismo vocablo utilizado en el célebre canto de Dayeinu, repetido en la Hagadá de Pésaj. Tal vez, El Shadai se refiere al Dios que exige que se ponga un límite al deseo humano, una de las bases del judaísmo. Muchos explican que el judaísmo enseña el control que la persona debe ejercer sobre sí misma. Desde cierta perspectiva, casi todo está permitido, lo que está prohibido es el abuso. Es así con respecto a la comida y al sexo, por ejemplo. 

El judaísmo coloca un marco, describe los límites dentro de los cuales la persona debe actuar. El judaísmo no exalta la abstención en la comida ni en el sexo. Regula la actividad: castiga al glotón de acuerdo con la ley del “Ben sorer umoré” y con el mandamiento de “Lo tajmod” prohíbe cohabitar con la mujer del prójimo. En un mundo que diferenciaba solamente entre lo bueno y lo malo, el judaísmo enseñó que uno de los problemas fundamentales es el exceso. 

El Nombre de HaShem hace referencia a la “esencia” de Dios, al hecho de que su palabra es inviolable, siempre cumple con el compromiso que asume. Dios había prometido a los patriarcas que su descendencia habitaría la tierra de Canaán y ahora se encontraban en la servidumbre en Egipto, una tierra extraña, sin posibilidad visible de romper las cadenas de la esclavitud. Por ello, la tarea de Moshé era tortuosa. Tenía que demostrar que Dios sí cumpliría con la promesa, no obstante, la intolerable esclavitud impuesta por los egipcios. 

Aunque la instrucción formal que Moshé tenía que cumplir era conseguir que el faraón permitiera la salida delos hebreos, al mismo tiempo tenía que convencer a un pueblo esclavizado de que la salvación era una posibilidad real. Moshé tenía que sembrar la fe en el pueblo, fe en el Dios único de los patriarcas que cumpliría con la promesa, tal como lo testimonia su Nombre, HaShem. Porque la fe no es una creencia ciega, ni la esperanza de la realización de un hecho frente a la imposibilidad de que ocurra. La fe puede convertirse en un horizonte cuando la persona llega a la conclusión que sí existe una luz al final del túnel. 

Moshé tenía que devolverle al pueblo la confianza en sí mismo. Era imprescindible que demostrase la falibilidad y fragilidad de los dioses egipcios. Por ello el texto bíblico afirmará en capítulos posteriores “Vayar Israel et hayad haguedolá…, vayaaminu baShem uveMoshé avdó”, “Y el pueblo vio la ‘gran mano de Dios’…’y el pueblo creyó en HaShem’ y en su siervo Moshé”. 

No se trata del dicho que otra confesión religiosa enaltece: “porque es absurdo, creo”. El pueblo “vio” la “mano fuerte y el brazo extendido de Dios”, porque derrotó a los dioses egipcios, doblegó la voluntad del faraón con las 10 plagas y partió las aguas del Mar Rojo. La fe nace y se fortalece cuando el individuo concluye que el evento en cuestión es una posibilidad, por más lejana y dificultosa que pareciera su realización.

EXODUS VI:2-IX:35

FAITH IN THE DIVINE PROMISE

These chapters relate what happened after Pharaoh enslaved the Hebrews and God instructed Moshe (Moses) to  return to Egypt to gain his freedom. The biblical text will explain the development of the events that finally led to Yetsi’at Mitrayim, including the plagues that the Egyptians suffered before agreeing to the exodus. Va’era, “and I appeared, or appeared”, is the first word of this Parshah, and refers to the fact that God manifested Himself to the patriarchs under the Name of El Shadai, because He had concealed the nomenclature of HaShem(Jehovah).

This statement led some critics of the Bible to think that, since God had originally used the Name of El Shadai, it can be concluded that the Torah is a composite of two texts. One that identifies God as El Shadai and a second source that calls him HaShem. Echoing this difficulty, Rashi, in his indispensable commentary on the Torah, is of the opinion that the second Name was not used, because HaShem means “the God who keeps His word” and, since the promises that the Creator had made to the patriarchs had not yet been fulfilled, they only recognized the Divine characteristic implied by the designation El Shadai.

What does El Shadai mean? He is the God who said “da’i“, “it is enough”, the same word used in the famous song of Dayenu, repeated in the Passover Haggadah. Perhaps, the Shadai refers to the God who demands that a limit be placed on human desire, one of the foundations of Judaism. Many explain that Judaism teaches the control that a person must exercise over himself. From a certain perspective, almost everything is allowed, what is forbidden is abuse. This is the case about food and sex, for example. 

Judaism sets a framework, outlines the limits within which a person must act. Judaism does not exalt abstention from food or sex. It regulates activity: it punishes the glutton in accordance with the law of “Ben sorer umore” and with the commandment of “Lo tahmod” forbids cohabitation with one’s neighbor’s wife. In a world that differentiated only between good and evil, Judaism taught that one of the fundamental problems is excess. 

The Name of HaShem refers to the “essence” of God, to the fact that His word is inviolable, always fulfilling the commitment He makes. God had promised the patriarchs that their descendants would inhabit the land of Canaan and now they were in bondage in Egypt, a strange land, with no visible possibility of breaking the chains of slavery. As a result, Moshe’s task  was tortuous. He had to prove that God would fulfill the promise, notwithstanding the intolerable slavery imposed by the Egyptians. 

Although the formal instruction that Moshe had to comply with was to get the pharaoh to allow the Hebrews to leave, at the same time he had to convince an enslaved people that salvation was a real possibility. Moshe had to sow faith in the people, faith in the one God of the patriarchs who would fulfill the promise, as his Name, HaShem, testifies. Because faith is not a blind belief, nor the hope of the realization of an event in the face of the impossibility of it happening. Faith can become a horizon when the person concludes that there is indeed a light at the end of the tunnel. 

Moshe had to restore the people’s self-confidence. It was imperative that he demonstrate the fallibility and fragility of the Egyptian gods. That is why the biblical text will affirm in later chapters “Vayar Israel et haya hagedola…, vaya’aminu baShemuveMoshe avdo“, “And the people saw the ‘great hand of God’…’and the people believed in HaShem’ and in his servant Moshe“. 

It is not the saying that another religious confession exalts: “because it is absurd, I think”. The people “saw” the “mighty hand and outstretched arm of God,” because he defeated the Egyptian gods, bent Pharaoh’s will with the 10 plagues, and parted the waters of the Red Sea. Faith is born and strengthened when the individual concludes that the event in question is a possibility, no matter how distant and difficult its realization may seem.

EXODUS I:1-VI:1

PHARAOH’S FUTILE EFFORTS

Shemot means names, a nomenclature that emphasizes the importance that the Torah attaches to the name of the person or place, because it usually reveals some fundamental characteristic. For example, the first man is designated as Adambecause he comes from the earth, which in Hebrew is adama. The designation Shemot is the first significant word in the text that begins with the phrase Veele Shemot….

However, in the account of Moses’ birth, the Torah narrates that a man from the tribe of Levi took a woman from the same tribe and describes how they hid their newborn male for 3 months, without mentioning the names of these three characters. Perhaps the intention was to put the magnifying glass on the events, the fact that the parents went to the extreme of placing their baby in a basket so that he could navigate the river and find a different destination. 

Apparently, the risk posed by the waters of the river was preferable to the death sentence ordered by Pharaoh against newborn boys. It is unknown what the name of this baby was given by the parents, because the name Moses was given to him by Pharaoh’s daughter, whose name is also not mentioned. Several exegetes suppose that the name Moses is of Egyptian origin, because if the Hebrew language had been used his name should have been Mashui, which means “drawn” from the waters. Perhaps the name Moses does not refer to his rescue from the waters, but to his future path, which will be to extract the Hebrew people from Egyptian slavery.

Moshe’s fate  was a consequence of the rules that the Egyptians imposed to curb the growth of the Hebrew population, because they feared that, at the time of an enemy incursion from abroad, the Hebrews would become allies of the invaders. In this sense, the pharaoh enslaved the Hebrews, thinking that forced labor would also curb procreation, since men would be kidnapped most of the time on the land where the pharaonic constructions were erected. 

Nevertheless, the Hebrews continued to multiply exponentially. According to the Midrash, multiple births were very common. If the only objective had been to curb the Hebrew population growth, it would have been more efficient to eliminate women. But in the minds of the people of the time, including that of the pharaoh, men represented strength, the members of an army that could join would-be invaders.

Faced with the continuous increase in the number of Jews, the pharaoh demanded that the midwives who attended to the Hebrew women murder the newborn males immediately after childbirth. But the Torah relates that the midwives disobeyed the instructions and, in this way, became the pioneers in disobeying a royal order. They claimed that Hebrew women gave birth on their own, because they were so strong. They lied, a fact that deserves to be evaluated: is lying admissible when the survival of the collective is in danger? In any case, their courage was rewarded, because according to the biblical text they had offspring who would be part of the future leadership of the people. 

Pharaoh did not rest in his attempt to slow the growth of the Hebrews; moreover, he had been warned by his astrologers that the “savior” of the Hebrews was about to be born. Because of the midwives’ contempt or complicity with the women in labor, Pharaoh ordered the boys to be thrown into the river immediately after their birth. Moses’ parents  were able to hide the newborn, because according to an ancient tradition, the baby was born a few months before the gestation period was completed. Unable to hide the event any longer, the parents chose to place the newborn in a basket on the waters of the Nile River.

The biblical account demonstrates the interaction between God and man. The Hebrew people perceive that Etsba Elohim, the “finger of God” is present in the events, but at the same time we will read a Divine instruction, when the danger of the Egyptian hordes that persecuted them after the exodus is realized. God instructs: Daber el Benei Yisrael Veyisau, “tell the people to undertake the journey.” The people could not rely solely on miraculous events, they had to take initiatives, a fact that comes to light in Moses’ outstanding leadership.

ÉXODO I:1-VI:1

LOS ESFUERZOS FÚTILES DEL FARAÓN

Shemot quiere decir nombres, nomenclatura que destaca la importancia que la Torá otorga al nombre de la persona o del lugar, porque generalmente revela alguna característica fundamental. Por ejemplo, el primer hombre es designado como Adam porque proviene de la tierra, que en hebreo es adamá. La designación Shemot es la primera palabra significativa del texto que empieza con la frase Veele Shemot….

Sin embargo, en el relato del nacimiento de Moshé, la Toránarra que un hombre de la tribu de Leví tomó a una mujer de la misma tribu y describe cómo escondieron durante 3 meses a su recién nacido varón, sin mencionar los nombres de estos tres personajes. Tal vez la intención fue poner la lupa sobre los sucesos, el hecho de que los padres llegaran al extremo de colocar a su bebé en una cesta para que navegara el río y encontrara un destino diferente. 

Aparentemente, el riesgo que revestían las aguas del río era preferible a la sentencia mortal ordenada por el faraón contra los recién nacidos varones. Se desconoce cuál había sido el nombre que los padres dieron a este bebé, porque el nombre Moshé le fue dado por la hija del faraón, cuyo nombre tampoco es mencionado. Varios exégetas suponen que el nombre Moshées de origen egipcio, porque si se hubiera utilizado el idioma hebreo su nombre debería haber sido Mashui, que quiere decir “sacado” de las aguas. Tal vez el nombre Moshé no se refiere a su rescate de las aguas, sino a su futura trayectoria, que será la de extraer al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia.

La suerte de Moshé fue una consecuencia de las normas que los egipcios impusieron para frenar el crecimiento de la población hebrea, porque temían que, en el momento de una incursión enemiga proveniente del exterior, los hebreos se convirtieran en aliados de los invasores. En este sentido, el faraón esclavizó a los hebreos, pensando que el trabajo forzado también frenaría la procreación, ya que los hombres estarían secuestrados la mayor parte del tiempo en los terrenos donde se erigían las construcciones faraónicas. 

No obstante, los hebreos continuaron multiplicándose de manera exponencial. Según el Midrash, eran muy comunes los nacimientos múltiples. Si el único objetivo hubiese sido frenar el crecimiento poblacional hebreo, habría sido más eficiente eliminar a las mujeres. Pero en la mente de la gente de la época, incluso la del faraón, los hombres representaban la fuerza, los integrantes de un ejército que podría unirse a los posibles invasores.

Frente al continuo incremento del número de hebreos, el faraón exigió que las comadronas que atendían a las mujeres hebreas asesinasen a los varones recién nacidos inmediatamente después del parto. Pero la Torá relata que las comadronas desobedecieron el instructivo y, de esa manera, se convirtieron en las pioneras en desacatar una orden real. Alegaron que las mujeres hebreas daban a luz por sí solas, porque eran muy fuertes. En realidad, mintieron, hecho que merece ser evaluado: ¿acaso la mentira es admisible cuando la supervivencia del colectivo está en peligro? De todas maneras, su valentía fue recompensada, porque de acuerdo con el texto bíblico tuvieron descendencia que formaría parte liderazgo futuro del pueblo. 

El faraón no descansó en su intento de mermar el crecimiento de los hebreos; además, había sido advertido por sus astrólogos de que el “salvador” de los hebreos estaba por nacer. Debido al desacato de las comadronas o su complicidad con las parturientas, el faraón ordenó que los varones fueran arrojados al río inmediatamente después de su nacimiento. Los padres de Moshé pudieron esconder al recién nacido, porque de acuerdo con una antigua tradición, el bebé había nacido unos meses antes de que se completase el período de gestación. Al no poder ocultar más el evento, los padres optaron por colocar al recién nacido en una cesta sobre las aguas del río Nilo.

El relato bíblico demuestra la interacción entre Dios y el hombre. El pueblo hebreo percibe que Etsba Elohim, el “dedo de Dios” está presente en los acontecimientos, pero al mismo tiempo leeremos una instrucción Divina, cuando se advierte el peligro de las hordas egipcias que les persiguieron después del éxodo. Dios instruye: Daber el Benei Israel Veyisáu,“dile al pueblo que emprenda la travesía”. El pueblo no podía apoyarse únicamente en eventos milagrosos, tenía que tomar iniciativas, hecho que sale a relucir en el sobresaliente liderazgo de Moshé.