SHOFTIM_DEUTRONOMY XVI:18-XXI:9

The future conquest of the Promised Land required the structuring of command to govern the nation that was emerging. Years later, the prophet Shemuel would anoint the first king, Shaul, to begin the new stage of the monarchy. The figure of the king would serve to unify the 12 tribes and turn them into a nation. In this scheme of government, we find the person of the prophet as an integrating element. While in Egypt Pharaoh went to his magicians and sorcerers to confirm his actions or to interpret his dreams, as the book of Shemot attests, the Hebrew prophet represented the “conscience” of the collective, and had the power to admonish the king. and, in this manner, limit his unrestricted power. That is why we find the prohibition against all kinds of sorcery in our chapters.

The Tora mandates the selection of a king; however, the prophet Shemuel initially opposed this idea, claiming that the king would demand taxes and become an additional burden on the people. After all, the figure of the king somehow conflicted with the notion that God was the only king whose command was to be obeyed. On the other hand, the figure of the Navi, the prophet, is an integral part of Judaism’s teaching that every human leader is subject to evaluation and criticism.

This character never came into conflict with the Deity, because the prophet verbalized the moral imperative that the Tora commands. Just as the king had to come from the bosom of the people, a fact that in his time limited the authority of King Herod, who was an Ammonite, the prophet also had to be a son of the Hebrew people. He was an integral part of the fundamental leadership of the government. Although the prophet was the spokesman for God’s word, as manifested by the Gentile prophet Bil’am when King Balak asked him to slander and curse the Hebrew people, there is no doubt that each individual imprints his own style and each prophet leave a mark of his personality through his message.

The influence and respect exercised by the prophet also led to the betrayal of his vocation. The Tora warns that under certain circumstances false prophets may arise who will try to lead the people down the path of disobedience of the Mitzvot. The Tora emphasizes that divine instructions do not have a passing character and can serve as a test of the prophet’s authenticity when he points to a path other than that traced by God.

During the history of the Jewish people, some false prophets emerged who interpreted the Mitzvot as if they were a circumstantial code of ethics, which lacked absolute validity. Perhaps Shabetai Zvi – a character who described himself as Messiah provoked a period of tragedy for the people. By following his instructions, they stripped themselves of their goods in preparation for the revelation of this messenger of God, who would lead them back to the Promised Land. His leadership failed and he can be considered as one of the false prophets.

Why don’t contemporary prophets emerge? According to the Talmud, Chagai and Malachi conclude the period of the prophets. It is possible that this argument points to the fact that the Holy Scriptures, together with the explanations contained in the Talmud, constitute a complete and sufficient revelation that shows the right path, even in the present absence of prophecy.

MITZVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 14 POSITIVE MITSVOTS AND 27 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 16:18 Appoint judges and officers in every Jewish community
2. Deuteronomy 16:21 Do not plant a tree by the Altar
3. Deuteronomy 16:22 Do not erect an idolatrous pillar
4. Deuteronomy 17:1 Do not offer an animal with a blemish, even if it is a temporary strike
5. Deuteronomy 17:10 Abide by what the Jewish Supreme Court dictates in every generation
6. Deuteronomy 17:11 Do not disobey the word of the Jewish Supreme Court
7. Deuteronomy 17:15 Naming a Jewish King
8. Deuteronomy 17:15 Do not name a Jewish King who is not a native Israelite
9. Deuteronomy 17:15 – A king should not accumulate more horses than he needs
10. Deuteronomy 17:16 Do not reside in the Land of Egypt
11. Deuteronomy 17:17 A king should not have too many wives
12. Deuteronomy 17:17 A king should not accumulate excess gold and silver
13. Deuteronomy 17:18 A king must write a Tora, in addition to the one that every Jew must write.
14. Deuteronomy 18:1 The Levites are not to inherit land in the Land of Israel
15. Deuteronomy 18:1 The Levites are not to partake of the spoils during the conquest of the Land of Israel
16. Deuteronomy 18:3 To give the Kohen the shoulder, jaw and final stomach of an animal offering
17. Deuteronomy 18:4 Separating Teruma from products
18. Deuteronomy 18:4 To give the Kohanim the first shearing
19. Deuteronomy 18:4 The Kohanim must serve in the Temple according to guards and in times of festivities they are to serve in unison.
20. Deuteronomy 18:10 Do not practice divination
21. Deuteronomy 18:10 Do not practice witchcraft
22. Deuteronomy 18:10-11 Do not use amulets
23. Deuteronomy 18:10-11 Do not consult a medium
24. Deuteronomy 18:10-11 Do not consult a Yidon (magician)
25. Deuteronomy 18:10-11 Do not attempt contact with a dead person
26. Deuteronomy 18:15 Listen to every prophet of the generation unless he adds or reduces what is in the Tora
27. Deuteronomy 18:20 Do not issue false prophecy
28. Deuteronomy 18:20 Do not issue prophecy in the name of an idol
29. Deuteronomy 18:22 Do not stop executing a false prophet and do not fear him
30. Deuteronomy 19:3, 6, Preparing 6 Cities of Refuge
31. Deuteronomy 19:13, 21 Having no mercy on the person who deals a mortal blow during a capital trial
32. Deuteronomy 19:14 Do not falsely move your boundaries
33. Deuteronomy 19:15 Do not judge based on the word of a single witness
34. Deuteronomy 19:19 Asking the false witness what he tried to do to a victim with his testimony
35. Deuteronomy 20:3; 7:21 Do not fear the enemy in battle
36. Deuteronomy 20:5-7 Anointing a Kohen for war
37. Deuteronomy 20:10 Behave in an Optional War according to the rules of the Tora
38. Deuteronomy 20:16 Do not allow any of the 7 nations that inhabited the Land of Israel to live
39. Deuteronomy 21:1 Do not destroy fruit trees during a siege, nor cause useless destruction
40. Deuteronomy 21:1 Breaking the calf’s neck in the riverbed
41. Deuteronomy 21:4 Neither ploughing nor sowing in the riverbed where the calf’s neck was broken

SHOFTIM_DEUTRONOMIO XVI:18-XXI:9

La futura conquista de la Tierra Prometida exigía la estructuración del mando para gobernar la nación que estaba emergiendo. Años más tarde, el profeta Shemuel ungiría al primer rey, Shaúl, para dar inicio a la etapa de la monarquía. La figura del rey sirvió para unificar a las 12 tribus y convertirlas en una nación. En este esquema de gobierno, encontramos la persona del profeta como un elemento integrador. Mientras que en Egipto el Faraón acudía a sus magos y hechiceros para confirmar sus acciones o para interpretar sus sueños, como atestigua el libro de Shemot, el profeta hebreo representaba la “conciencia” del colectivo, tenía la potestad de amonestar al rey y, de esta manera, podía limitar su poder irrestricto. Por ello encontramos la prohibición contra todo tipo de hechicería en nuestros capítulos.

La Torá ordena la selección de un rey; sin embargo, el profeta Shemuel se opuso inicialmente a esta idea, alegando que el rey exigiría impuestos y se convertiría en una carga adicional para el pueblo. A fin de cuentas, la figura del rey entraba en conflicto de alguna manera con la noción de que Dios era el único rey cuyo mandato se debía acatar. Por otro lado, la persona del Naví, el profeta, forma parte íntegra de la enseñanza del judaísmo de que todo mandatario humano debe estar sujeto a la evaluación y a la crítica.

Este personaje nunca entró en conflicto con la Deidad, porque el profeta verbalizaba el imperativo moral que la Torá ordena. Tal como el rey tenía que provenir del seno del pueblo, hecho que en su época limitó la autoridad del rey Herodes, que era amonita, el profeta también tenía que ser un hijo del pueblo hebreo: formaba parte del liderazgo fundamental del gobierno. Aunque el profeta era el portavoz de la palabra de Dios, como lo manifestó el profeta gentil Bil’am cuando el rey Balak le solicitó que calumniara y maldijera al pueblo hebreo, no hay duda de que cada individuo estampa su propio estilo y cada profeta dejó una huella de su personalidad por medio de su mensaje.

La influencia y el respeto que ejercía el profeta condujeron a que se falsificara esta vocación. La Torá advierte que bajo ciertas circunstancias pueden erigirse los falsos profetas que tratarán de conducir al pueblo por el sendero de la desobediencia de las Mitsvot. La Torá enfatiza que los instructivos divinos no tienen un carácter pasajero y pueden servir como una prueba de la autenticidad del profeta cuando éste señala un camino diferente al trazado por Dios.

Durante el transcurso de la historia del pueblo judío surgieron algunos falsos profetas que interpretaron las Mitsvot tal como si se tratara de un código de ética circunstancial, que carecía de validez absoluta. Tal vez Shabetai Zvi –personaje que se autocalificó de Mesías y produjo una enorme tragedia para el pueblo que, siguiendo sus instructivos, se despojó de sus bienes en preparación para la revelación de este mensajero de Dios, que los conduciría nuevamente a la Tierra Prometida– puede ser considerado como uno de los falsos profetas.

¿Por qué no surgen los profetas contemporáneos? Según el Talmud, con Jagai y Malají concluye el período de los profetas. Es posible que este argumento apunte al hecho de que las Sagradas Escrituras, aunadas a las explicaciones contenidas en el Talmud, constituyen una revelación completa y suficiente que permite escoger el camino correcto, incluso en la ausencia actual de la profecía.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 14 MITSVOT POSITIVAS Y 27 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 16:18 Designar jueces y oficiales en cada comunidad judía
2. Deuteronomio 16:21 No plantar un árbol junto al Altar
3. Deuteronomio 16:22 No erigir un pilar idólatra
4. Deuteronomio 17:1 No ofrendar un animal con tacha, aunque sea tacha temporal
5. Deuteronomio 17:10 Acatar lo que dictamine la Corte Suprema Judía en cada generación
6. Deuteronomio 17:11 No desobedecer la palabra de la Corte Suprema Judía
7. Deuteronomio 17:15 Nombrar un Rey Judío
8. Deuteronomio 17:15 No nombrar un Rey Judío a quien no es un nativo Israelita
9. Deuteronomio 17:15 Un rey no debe acumular más caballos de los que necesita
10. Deuteronomio 17:16 No residir en la Tierra de Egipto
11. Deuteronomio 17:17 Un rey no debe tener demasiadas esposas
12. Deuteronomio 17:17 Un rey no debe acumular exceso de oro y plata
13. Deuteronomio 17:18 Un rey debe escribir una Torá, además de la que cada judío debe escribir
14. Deuteronomio 18:1 Los Levitas no deben heredar tierra en la Tierra de Israel
15. Deuteronomio 18:1 Los Levitas no deben participar del botín durante la conquista de la Tierra de Israel
16. Deuteronomio 18:3 Entregar al Kohén el hombro, la quijada y el estómago final de una ofrenda animal
17. Deuteronomio 18:4 Separar Terumá de los productos
18. Deuteronomio 18:4 Entregar a los Kohanim la primera esquila
19. Deuteronomio 18:4 Los Kohanim deben servir en el Templo de acuerdo con guardias y en épocas de festividades deben servir en unísono
20. Deuteronomio 18:10 No practicar adivinaciones
21. Deuteronomio 18:10 No practicar brujería
22. Deuteronomio 18:10-11 No utilizar amuletos
23. Deuteronomio 18:10-11 No consultar un médium
24. Deuteronomio 18:10-11 No consultar un yidoní (mago)
25. Deuteronomio 18:10-11 No intentar contacto con un muerto
26. Deuteronomio 18:15 Escuchar a todo profeta de la generación, a menos que añada o reduzca lo que está en la Torá
27. Deuteronomio 18:20 No emitir profecía falsa
28. Deuteronomio 18:20 No emitir profecía en nombre de un ídolo
29. Deuteronomio 18:22 No dejar de ejecutar a un profeta falso y no temerlo
30. Deuteronomio 19:3, 6 Preparar 6 Ciudades de Refugio
31. Deuteronomio 19:13, 21 No tener piedad de la persona que asesta un golpe mortal durante un juicio de pena capital
32. Deuteronomio 19:14 No mover falsamente tus lindes
33. Deuteronomio 19:15 No juzgues basado en la palabra de un solo testigo
34. Deuteronomio 19:19 Hacerle al testigo falso lo que intentó hacerle a una víctima con su testimonio
35. Deuteronomio 20:3; 7:21 No temer al enemigo en la batalla
36. Deuteronomio 20:5-7 Ungir al Kohén para la guerra
37. Deuteronomio 20:10 Comportarse en una Guerra Optativa de acuerdo con las reglas de la Torá
38. Deuteronomio 20:16 No permitir que vivan ninguna de las 7 naciones que habitaban la Tierra de Israel
39. Deuteronomio 21:1 No destruir árboles frutales durante un sitio, ni causar destrucción inútil
40. Deuteronomio 21:1 Quebrar el pescuezo del ternero en el cauce del río
41. Deuteronomio 21:4 Ni arar ni sembrar en el cauce del río donde el pescuezo del ternero fue quebrado

RE’E_DEUTRONOMY XI:26-XVI:17

One of the greatest scourges of our day is poverty. The United Nations designated a period of 20 years to alleviate the terrible consequences of social injustice and soon, in the middle of the established period, an international meeting will be held to evaluate the progress of this “war on poverty”. Our chapters refer to the obligation to assist the poor, and the needy.

How is the poor defined? According to the interpretation of the Talmud and the Midrash, poverty is relative, it is a function of previous well-being. When the majority has a roof of their own, those who do not have it can be described as poor. Under the heading of poverty is the person who previously had a horse and, for various reasons, lost this horse, while the individual who never had a horse is not necessarily considered a poor person.

Every third year of the Shemita period, which consisted of 7 years, there was the duty of tithing for the poor. The corners of the fields were also reserved so that the poor could participate in the harvest. What were the characteristics of the poor? Considered poor were those who did not have enough resources to satisfy hunger or to buy indispensable clothes for their family. This definition must be adapted to the circumstances, according to the changes that occur in society. 

Those who cannot access health care and education must be classified as “poor” today. Because of human weaknesses, there are those who wish to take advantage of the generosity of others and, in particular, of organizations that provide aid to those in need. It is worth asking whether the applicant’s degree of poverty can be investigated.

According to Rambam, when the person extends his hand because he is hungry, the honesty of the applicant should not be scrutinized: it is imperative to respond immediately to this request. On the other hand, when the apparent homeless person requests clothes, it can be investigated if the request really deserves an affirmative answer. The different response to these calls for help is since the person may starve one cannot wait for an examination of this situation, while clothing, with the exception of the case of intense cold, can be qualified as a necessity, not as a vital emergency.

Even as a child, the future Rebbe of Kotzk asked his teacher if our ancestors performed all the Mitzvot in the desert and, if the answer was yes, how they fulfilled the obligation to assist the needy when manna fell daily from heaven, and no one went hungry. The Rebbe’s incisive question during his childhood points to the fact that helping the poor also serves to sensitize the donor, because the practice of Tsedaka gives the donor a deeper and more human meaning to existence. 

To avoid abuse, the Chachamim warned that whoever falsely tried to take advantage of the generosity of others would not end their earthly days without falling into disgrace and without truly requiring the help of others. Jewish communities have traditionally and historically been characterized by their attention to the needs of the poor and the widow, the orphan and the young woman who required the means necessary to marry. In this way, the biblical instruction of the weekly text acquired validity that continues to this day.

MITZVAH: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 17 POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 12:2 Destroy idolatrous places of service
2. Deuteronomy 12:4 Do not erase sacred writings, write the Name of God, or destroy places of devotion that bear His Name
3. Deuteronomy 12:5-6 Bring all the voluntary offerings and offerings promised at the first pilgrimage festival that occurs after the promise is made
4. Deuteronomy 12:13 Do not sacrifice outside the Temple
5. Deuteronomy 12:13 Sacrifice all offerings in the Temple and not outside of it
6. Deuteronomy 12:15 Redeem consecrated animals for offerings that have been acquired
7. Deuteronomy 12:17 Do not eat the second tithe of grains outside Jerusalem
8. Deuteronomy 12:17 Do not consume the second tithe of wine outside of Jerusalem
9. Deuteronomy 12:17 Do not consume the second tithe of oil outside of Jerusalem
10. Deuteronomy 12:17 Do not consume an unblemished firstborn animal outside of Jerusalem
11. Deuteronomy 12:17 Not eating the flesh of a sin offering or guilt offering outside the Temple
12. Deuteronomy 12:17 Do not eat the flesh of a burnt offering
13. Deuteronomy 12:17Do not eat the flesh of a lower holiness offering before its blood is sprinkled on the Altar
14. Deuteronomy 12:17 The Kohanim are not to eat the first fruits before they are placed in the Temple Courtyard
15. Deuteronomy 12:19 Do not fail to give the Leviim their corresponding gifts, especially at the time of the holiday
16. Deuteronomy 12:21 Ro ritually sacrifice the animal before eating its flesh
17. Deuteronomy 12:23 Do not eat a member of a living animal
18. Deuteronomy 12:26 Bring the offering of an animal to be offered in the Temple, even from the diaspora
19. Deuteronomy 13:1 Do not add to the Mitsvot of the Tora
20. Deuteronomy 13:1 Do not subtract from any of the Mitsvot of the Tora
21. Deuteronomy 13:4 Do not listen to anyone who prophesies in the name of an idol
22. Deuteronomy 13:9 Not having affection for one who incites idolatrous worship
23. Deuteronomy 13:9 Do not diminish our hatred for those who incite idolatrous worship
24. Deuteronomy 13:10 Do not rescue from death those who incite idolatrous worship
25. Deuteronomy 13:9 – Whoever has been ill-influenced should not speak for those who incite idolatrous worship
26. Deuteronomy 13:9 – Who has been ill-influenced must not fail to criticize those who incite idolatrous worship
27. Deuteronomy 13:12 Do not incite a Jew to idolatrous worship
28. Deuteronomy 13:15 Thoroughly examine witnesses
29. Deuteronomy 13:17 Burn the city that has strayed and worships idols, along with all that it contains
30. Deuteronomy 13:17 Not to rebuild to its former condition the city that has strayed and worshipped idols
31. Deuteronomy 13:17 – Do not derive any benefit from the wealth of the city that has deviated and worshipped idols
32. Deuteronomy 14:1 Do not lacerate yourself as those who worship idols do
33. Deuteronomy 14:1 Do not uproot hair from the head out of sadness caused by a dead person
34. Deuteronomy 14:3 Do not eat the offerings of sacred animals that were disqualified
35. Deuteronomy 14:11 Examine the bird’s signs to see if it is kosher
36. Deuteronomy 14:19 Do not eat locusts that are not kosher or insects with wings
37. Deuteronomy 14:21 Do not eat the flesh of any domestic animal or wild animal that died on its own
38. Deuteronomy 14:22 The Second Tithe
39. Deuteronomy 14:28 Tithing for the Poor in the third year instead of the Second Tithe
40. Deuteronomy 15:2 Failure to demand payment for a debt over which the Sabbatical Passed
41. Deuteronomy 15:3 Collecting the full payment of a loan from a non-Jew
42. Deuteronomy 15:3 Forgiving debts in the Sabbath Year
43. Deuteronomy 15:7 Not to stop supporting a poor person and giving him what he needs
44. Deuteronomy 15:8 Giving charity
45. Deuteronomy 15:9 – Do not stop lending to the poor because the Sabbath Year will cancel the debt
46. Deuteronomy 15:13 Do not allow the Hebrew slave to go free empty-handed
47. Deuteronomy 15:13 Give a gift of indemnity to the Hebrew slave when he goes free
48. Deuteronomy 15:19 The animal that has been consecrated as an offering should not work
49. Deuteronomy 15:19 Do not shave the animal that has been consecrated as an offering
50. Deuteronomy 16:3 Do not eat Chamets after noon on the day before Passover
51. Deuteronomy 16:4 Do not leave flesh from the offering of the holiday, sacrificed on the 14th of Nisan until the third day 
52. Deuteronomy 16:5 Do not offer the Passover sacrifice on a private altar
53. Deuteronomy 16:14: Rejoice on the Pilgrimage Festivals 
54. Deuteronomy 16:16 Appear at the Beit HaMikdash, the Temple, at the Pilgrimage Festivals
55. Deuteronomy 16:16 Do not go up to Jerusalem and show up at the Beit HaMikdash for a Pilgrimage Festival without an animal offering

REÉ_DEUTRONOMIO XI:26-XVI:17

Uno de los mayores azotes de nuestros días es la pobreza. La Organización de Naciones Unidas designó un período de 20 años para aliviar las terribles consecuencias de la injusticia social y próximamente, a mitad del período establecido, se realizará una reunión internacional para evaluar el progreso de esta “guerra contra la pobreza”. Nuestros capítulos hacen referencia a la obligación de asistir al pobre, al necesitado.

¿Cómo se define al pobre? De acuerdo con la interpretación del Talmud y del Midrash, la pobreza es relativa, es una función de un bienestar anterior. Está claro que cuando la mayoría tiene un techo propio, se puede calificar de pobre´a quien no lo posee. Pero también entra bajo el rubro de la pobreza la persona que anteriormente tenía un caballo y, por diversas razones, perdió este caballo, mientras que el individuo que nunca tuvo un caballo no es considerado necesariamente como un pobre.

Cada tercer año del período de Shemitá, que consistía en 7 años, existía el deber del diezmo para el pobre. Las esquinas de los campos también estaban reservadas para que los pobres pudieran participar en la cosecha. ¿Cuáles eran las características del pobre? Quien no tenía suficientes recursos para satisfacer el hambre o para la compra de la ropa indispensable para su familia. Esta definición tiene que será adaptada a las circunstancias, de acuerdo con los cambios que se producen en la sociedad. 

Está claro que quien no puede acceder a la atención médica y a la educación, debe ser catalogado de “pobre” en la actualidad. Debido a las debilidades humanas, hay quienes desean aprovecharse de la generosidad de otros y, en especial, de las organizaciones que dispensan ayuda a los necesitados. Cabe plantear si acaso se puede investigar el grado de pobreza del solicitante. 

Según Rambam, cuando la persona extiende la mano porque tiene hambre, no se debe indagar la honestidad del solicitante: es imperativo responder de inmediato a esta solicitud. En cambio, cuando el aparente indigente solicita ropa se puede averiguar si la solicitud realmente merece una respuesta afirmativa. Se sustenta la respuesta diferente para estos llamados de ayuda en el hecho de que la persona puede morir de hambre, mientras que la ropa, con la excepción del caso del frío intenso, puede calificarse como una comodidad, no como una emergencia vital.

Aun siendo niño, el futuro Rebe de Kotzk le preguntó a su maestro si nuestros antepasados efectuaban todas las Mitsvot en el desierto y, si la respuesta era afirmativa, cómo cumplían con la obligación de asistir al necesitado cuando caía a diario el maná del cielo y nadie pasaba hambre. La incisiva pregunta del Rebe durante su niñez apunta al hecho de que la ayuda al pobre también sirve para sensibilizar al donante, porque la práctica de la Tsedaká le proporciona un sentido más profundo y humano a la existencia. 

Para evitar el abuso, los Jajamim advirtieron que quien falsamente intentara aprovecharse de la generosidad del prójimo, no terminaría sus días terrenales sin caer en desgracia y sin requerir verdaderamente la ayuda ajena. Las comunidades judías se han caracterizado tradicional e históricamente por su atención a las necesidades del pobre y de la viuda, del huérfano y de la joven que requería los enseres indispensables para contraer matrimonio. De esta manera, la instrucción bíblica del texto semanal adquirió una vigencia que continúa hasta nuestros días.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 17 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 12:2 Destruir los lugares de servicio idólatra
2. Deuteronomio 12:4 No borrar escritos sagrados, le escrito Nombre de Dios, o destruir lugares de devoción que llevan Su Nombre
3. Deuteronomio 12: 5-6 Traer todas las ofrendas y ofrendas voluntarias prometidas en el primer festival de peregrinaje que acontece después de hecha la promesa
4. Deuteronomio 12:13 No sacrificar fuera del Templo
5. Deuteronomio 12:13 Sacrificar todas las ofrendas en el Templo y no en ninguna parte fuera de él
6. Deuteronomio 12:15 Redimir animales consagrados para ofrendas que han adquirido tachas
7. Deuteronomio 12:17 No comer el segundo diezmo de granos fuera de Jerusalem
8. Deuteronomio 12:17 No consumir el segundo diezmo de vino fuera de Jerusalem
9. Deuteronomio 12:17 No consumir el segundo diezmo de aceite fuera de Jerusalem
10. Deuteronomio 12:17 No consumir un primogénito animal sin tacha fuera de Jerusalem
11. Deuteronomio 12:17 No comer la carne de una ofrenda por pecado u ofrenda por culpa fuera del Templo
12. Deuteronomio 12:17 No comer la carne de una ofrenda quemada
13. Deuteronomio 12:17No comer la carne de una ofrenda de menor santidad antes que su sangre sea salpicada sobre el Altar
14. Deuteronomio 12:17 Los Kohanim no deben comer los primeros frutos antes que sean colocados en la Patio del Templo
15. Deuteronomio 12:19 No dejar de dar a los Leviyim sus correspondientes obsequios, especialmente en el momento de la festividad
16. Deuteronomio 12:21 Sacrificar ritualmente al animal antes de comer su carne
17. Deuteronomio 12:23 No comer un miembro de un animal vivo
18. Deuteronomio 12:26 Traer la ofrenda de un animal que se debe ofrendar en el Templo, incluso desde la diáspora
19. Deuteronomio 13:1 No añadir a las Mitsvot de la Torá
20. Deuteronomio 13:1 No sustraer de ninguna de las Mitsvot de la Torá
21. Deuteronomio 13:4 No escuchar a quien profetice en nombre de un ídolo
22. Deuteronomio 13:9 No tener afecto por quien incita al culto idólatra
23. Deuteronomio 13:9 No disminuir nuestro odio por quien incita al culto idólatra
24. Deuteronomio 13:10 No rescatar de la muerte a quien incita al culto idólatra
25. Deuteronomio 13:9 Quien ha sido mal influenciado no debe hablar a favor de quien incita al culto idólatra
26. Deuteronomio 13:9 Quien ha sido mal influenciado no debe dejar de criticar a quien incita al culto idólatra
27. Deuteronomio 13:12 No incitar a un judío al culto idólatra
28. Deuteronomio 13:15 Examinar exhaustivamente a los testigos
29. Deuteronomio 13:17 Quemar la ciudad que se ha desviado y adora ídolos, junto con todo lo que contiene
30. Deuteronomio 13:17 No reconstruir a su condición anterior la ciudad que se ha desviado y adoró ídolos
31. Deuteronomio 13:17 No derivar beneficio alguno de la riqueza de la ciudad que se ha desviado y adoró ídolos
32. Deuteronomio 14:1 No darse tajos como hacen quienes adoran ídolos
33. Deuteronomio 14:1 No desarraigar el pelo de la cabeza por tristeza causada por un muerto
34. Deuteronomio 14:3 No comer las ofrendas de animales sagrados que fueron descalificados
35. Deuteronomio 14:11 Examinar las señales del ave para ver si es Kasher
36. Deuteronomio 14:19 No comer langostas que no son kasher o insectos con alas
37. Deuteronomio 14:21 No comer la carne de cualquier animal doméstico o animal salvaje que murió por sí solo
38. Deuteronomio 14:22 El Segundo Diezmo
39. Deuteronomio 14:28 El Diezmo para el Pobre en el tercer año en lugar del Segundo Diezmo
40. Deuteronomio 15:2 No exigir pago por una deuda sobre la cual pasó el Año Sabático
41. Deuteronomio 15:3 Cobrar el pago total de un préstamo a un no-judío
42. Deuteronomio 15:3 Perdonar deudas en el Año Sabático
43. Deuteronomio 15:7 No dejar de apoyar a un pobre y darle lo que necesita
44. Deuteronomio 15:8 Dar caridad
45. Deuteronomio 15:9 No dejar de prestar al pobre porque el Año Sabático cancelará la deuda
46. Deuteronomio 15:13 No permitir que el esclavo hebreo salga libre con manos vacías
47. Deuteronomio 15:13 Darle en regalo de indemnización al esclavo hebreo cuando sale libre
48. Deuteronomio 15:19 No hacer trabajar al animal que ha sido consagrado como ofrenda
49. Deuteronomio 15:19 No rapar el animal que ha sido consagrado como ofrenda
50. Deuteronomio 16:3 No comer Jaméts después del mediodía en el día anterior a Pésaj
51. Deuteronomio 16:4 No dejar carne de la ofrenda de la festividad, sacrificada el 14 de Nisán hasta el tercer día 
52. Deuteronomio 16:5 No ofrendar el sacrificio de Pésaj en un altar privado
53. Deuteronomio 16:14 Regocijarse en las Festividades de Peregrinaje
54. Deuteronomio 16:16 Presentarse en el Beit HaMikdash, el Templo, en las Festividades de Peregrinaje
55. Deuteronomio 16:16 No subir a Jerusalem y presentarse en el Beit HaMikdash para una Festividad de Peregrinaje sin una ofrenda animal

ÉKEV_DEUTRONOMIO VII:12-XI:25

Veatá Israel, ma HaShem Eloheja doresh mimejá: “Y ahora, Israel, ¿qué es lo que HaShem, tu Dios, exige de ti?”, es la introducción de Moshé para aclarar cuáles son las bases fundamentales de la relación entre el judío y Dios, el pueblo hebreo y el Creador. Porque tanto el individuo como el colectivo establecieron un Brit, un pacto con Dios. 

Moshé conoce la sentencia: no entrará en la Tierra Prometida; por lo tanto, utiliza la última etapa de su vida para hacer un recuento de la relación recíproca entre pueblo y Dios: una tensa relación inicial en los primeros años después del éxodo de Egipto, que continuará con características similares en el futuro. La historia del pueblo judío es el relato de la periódica desobediencia de los dictámenes Divinos, indisciplina que está acompañada de una auténtica protesta por una aparente ausencia de la protección Divina ante los embates de los enemigos. 

Si, por un lado, el pueblo es culpable de rebeldía–de acuerdo con la percepción de quienes mostraron heroísmo y altruismo, martirio y entrega por mantener el ideal monoteísta en un entorno idólatra, de satisfacciones carnales, y la exigencia de que las apetencias deben ser atendidas de inmediato– Dios tampoco es totalmente inocente. En muchas ocasiones se siente el héster panim, el ocultamiento temporal de Dios del escenario de la historia. Al menos ésta es la percepción humana. ´

En nuestros capítulos Moshé precisa qué es lo que realmente Dios exige de nosotros: “Caminar solamente por sus senderos, amarlo y servirlo con todo tu corazón y espíritu”. Precisar cuál es el “sendero” que conduce a Dios puede exigir la investigación y el estudio; en cambio, “amar” a Dios“ con todo el corazón y el espíritu” es una condición subjetiva que tiene raíces en la intuición y la cualidad afectiva del individuo. El amor puede tener diversos orígenes: puede ser el resultado de una experiencia personal, un favor recibido.

Aunque la base del “amor” por Dios tiene una raíz difícil ubicar, puede ser cultivado y alimentado mediante la conciencia de la existencia de un Dios único, creador de la energía de la tierra que provee los alimentos, ordenador de las órbitas celestiales, el ser supremo que se preocupa por el destino individual de las personas. “Caminar por sus senderos” requiere una reflexión intelectual. Según Maimónides, la relación entre hombre y Dios debe tener un ingrediente intelectual fundamental. Pueden considerarse dos vertientes: la sabiduría contenida en la Torá, que sirve para definir el “sendero” y, una vía alterna, el estudio de la ciencia. La tradición judía señala que el patriarca Avraham fundamentó su fe en un solo Dios al observar un vasto número de estrellas en el cielo, un firmamento sin fin que testimonia un Creador que no puede estar sujeto alas leyes que describen la existencia terrenal. 

Para el judaísmo, sin embargo, “caminar por sus senderos”, además de una idea y actividad intelectual, implica la implementación de ciertos principios específicos, una conducta diaria guiada por ciertas reglas que conducen a la armonía entre los hombres y posibilitan la convivencia en sociedad. Es el mundo de las Mitsvot, las tareas específicas y concretas que regulan el respeto por el prójimo, por su propiedad y sus derechos. Que cultivan la reverencia por la oración diaria, los lazos inquebrantables con Dios y la Tierra Prometida mediante los tefilín y a los tsitsit, como una especie de bandera que debe recordar el compromiso ineludible con el cumplimiento de la voluntad Divina.

Cabe destacar que el “amor” tiene que ser una relación recíproca. Amamos a Dios y él nos ama a nosotros. Nos abocamos al descubrimiento de cuáles son los elementos estructurales básicos del universo y Dios nos provee del intelecto que es capaz de investigar y descubrir, revelar y entender cada vez con mayor profundidad. Observamos las Mitsvot y con su cumplimiento crecemos espiritualmente, desarrollamos la sensibilidad por los menos favorecidos, preparamos el entorno para una era mesiánica de armonía y entendimiento entre la gente, judíos y gentiles juntos, al encuentro con el Dios único.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 7:25 No obtener beneficio por los ornamentos de un ídolo
2. Deuteronomio 7:26 No poseer un objeto perteneciente al culto de ídolos ni obtener beneficio alguno de ellos
3. Deuteronomio 8:10 Bendecir a Dios después de comer pan
4. Deuteronomio 10:19 Amar a quienes se convierten al judaísmo
5. Deuteronomio 10:20 Temer a Dios
6. Deuteronomio 10:20 Rezar a Dios
7. Deuteronomio 10:20 Asociarse y adherirse a eruditos de la Torá
8. Deuteronomio 10:20 Jurar por el Nombre de Dios al hacer un voto

EKEV_DEUTRONOMY VII:12-XI:25

See Israel, ma HaShem Elohecha doresh mimecha: “And now, Israel, what does HaShem, your God, demand of you?” is Moshe’s introduction to clarify what are the fundamental bases of the relationship between the Jew and God, the Hebrew people, and the Creator. Because both the individual and the collective established a Brit, a covenant with God. 

Moshe knows the sentence: he will not enter the Promised Land; therefore, he uses the last stage of his life to recount the reciprocal relationship between people and God: a tense initial relationship in the first years after the exodus from Egypt, which will continue with similar characteristics in the future. The history of the Jewish people is the story of the periodic disobedience of Divine dictates, indiscipline that is accompanied by an authentic protest at an apparent absence of Divine protection from the onslaught of enemies. 

If, on the one hand, the people are guilty of rebellion—according to the perception of those who showed heroism and altruism, martyrdom and dedication to maintaining the monotheistic ideal in an idolatrous environment of carnal satisfactions, and the demand that desires must be met immediately—God is not totally innocent either. On many occasions, you feel the Hester Panim, the temporary concealment of God from the stage of History. At least this is the human perception.  ´

In our chapters Moshe specifies what God really demands of us: “To walk only on His paths, to love Him and to serve Him with all your heart and spirit.” Specifying what is the “path” that leads to God may require research and study; instead, “loving” God with all the heart and spirit is a subjective condition that is rooted in the intuition and affective quality of the individual. Love can have different origins: it can be the result of a personal experience, a favor received.

Although the basis of “love” for God is difficult to find, it can be cultivated and nurtured through awareness of the existence of a single God, creator of the energy of the earth that provides food and computes the celestial orbits. The Supreme Being cares about the individual destiny of people. “Walking His paths” requires intellectual reflection. According to Maimonides, the relationship between man and God must have a fundamental intellectual ingredient. Two aspects can be considered: the wisdom contained in the Tora, which serves to define the “path” and, in an alternate way, the study of science. Jewish tradition points out that the Patriarch Avraham grounded his faith in one God by observing the vast number of stars in the sky, the endless firmament that testifies to a Creator who cannot be subject to the laws that describe earthly existence. 

For Judaism, however, “walking on His paths”, in addition to an idea and intellectual activity, implies the implementation of certain specific principles, and daily conduct guided by rules that lead to harmony among men and make possible coexistence in society. It is the world of the Mitzvot, the specific and concrete tasks that regulate respect for others, for their property, and their rights. Those who cultivate reverence for daily prayer, unbreakable ties with God and the Promised Land through Tefillin and Tsitsit, as a kind of symbol or flag that remind us of the inescapable commitment to the fulfillment of the Divine Will.

It should be noted that “love” has to be a reciprocal relationship. We love God and He loves us. We are dedicated to the discovery of what are the basic structural elements of the universe and God provides us with the intellect that is able to investigate and discover, reveal and understand with greater and greater depth. We observe the Mitzvot and with its fulfillment, we grow spiritually, we develop sensitivity for the less favored, and we prepare the environment for a messianic era of harmony and understanding between people, Jews and Gentiles together, to the encounter with the One God.

MITZVAH: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 7:25 Not profiting from the ornaments of an idol
2. Deuteronomy 7:26 Not to possess an object belonging to the worship of idols or to obtain any benefit from them
3. Deuteronomy 8:10 Blessing God after eating bread
4. Deuteronomy 10:19 Love those who convert to Judaism
5. Deuteronomy 10:20 Fearing God
6. Deuteronomy 10:20 Praying to God
7. Deuteronomy 10:20 Associate with and adhere to Torah scholars
8. Deuteronomy 10:20 Swear by the Name of God when making a vow

VAETCHANAN_DEUTRONOMY III:23-VII:11

The name of these chapters reflects Moshe’s discouragement when God communicated to him that He would not lead the people of Israel to the Promised Land.  Although he was aware that the Divine will not be altered, Moshe prayed, because prayer is also an individual’s recognition that his fate depends on God. Even when it is thought that there is no merit for reconsideration, the person must pray, because the act of praying in itself, when accompanied by sincerity and repentance, is able to produce an alteration in the personality of the individual in such a way that, after prayer, due to the change it causes, the person could be worthy of a different sentence.

Another basic aspect of the weekly reading is the text of Shema Yisrael. When Rabbi Akiva was asked what the great fundamental concept of the Tora was, he opined that the phrase Veahavta lereacha kamocha, “And thou shalt love thy neighbor as thyself,” was the cardinal teaching. There is no doubt that this expression condenses a fundamental principle of Judaism, a lesson that Hillel used in his alternate version when he responded to the person who wanted to learn the basics of Judaism while standing, leaning on one leg: “Do not do to your neighbor what is hateful to you.”

Notwithstanding the foregoing, the phrase Shema Israel embodies the essential ideological and theological message of Judaism as opposed to an idolatrous environment. This principle is the existence of one God, a claim that includes the existential brotherhood of human beings because it implies that we were created by the same God, the one God.

The Midrash testifies that the first to enunciate this fundamental phrase of Jewish tradition were the sons of the third patriarch, Yaacov. When Yaacov was about to die, he could not rest because he feared that his children would later forget his teachings. He questioned them about their beliefs and they answered: Shema Israel (alternate name of the patriarch), HaShem is our God, HaShem is unique. After hearing this unequivocal affirmation of faith, Yaacov bid farewell to this world to meet his father and grandfather: the patriarchs Avraham and Yitschak.

In this sense, Rambam makes an important reflection. While material things can be fractionated because there is always something that is smaller, a fact that was demonstrated with the division of the atom that is composed of parts or particles increasingly smaller and difficult to measure. Rambam points out, that the phrase HaShem echad, which states that God is one or the only one, implies that He is indivisible. God is a whole that cannot be divided or broken. If we consider that the uniqueness of the human being lies in the fact that God breathed his spirit into him, this being the spiritual ingredient that separates him from the other creatures that were created by God, it can be assumed that this spirit or soul is indivisible. That both the evil inclination and the tendency to do good are part of a whole. are an integral element of the soul. Perhaps the difference between good and evil—which are a manifestation of the same source, the soul that has a Divine origin—is part of singular spiritual energy that manifests itself positively or negatively only by its use, due to the ethical or immoral conduct that is chosen.

This is how the Hasidic rabbi sentenced when asked what is distance between Mizrach and Ma’arav, East and West. The rabbi replied: none. It is enough to take a 180-degree turn on the same spot to diametrically change the direction of the individual’s gaze.

At the end of the day, the choice between moral conduct that conforms to imperatives indispensable for coexistence in society and behavior that is indifferent to the set of laws contained in the Tora, the Mitzvot, depends on the individual. The proximity of an era in which humanity will recognize the existence of the one God is a consequence of the will of the person that must be translated into moral and ethical conduct, in which love for one’s neighbor prevails, according to Rabbi Akiva.

MITZVAH: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 8 POSITIVE MITZVOT AND 4 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 5:18 Not Desiring what belongs to another Jew
2. Deuteronomy 6:4 Believing in the Unity of God
3. Deuteronomy 6:5 Loving God
4. Deuteronomy 6:7 Studying the Tora
5. Deuteronomy 6:7 Recite Shema Yisrael every morning and every night
6. Deuteronomy 6:8 To tie the Tefillin on the arm
7. Deuteronomy 6:8 Placing Tefillin on the head
8. Deuteronomy 6:9 Affixing a Mezuza on the jambs of the doors of our homes
9. Deuteronomy 6:16 Failure to unreasonably test an authentic prophet
10. Deuteronomy 7:2 Eliminate the 7 nations that occupied the Land of Israel
11. Deuteronomy 7:2 Not having positive feelings for idolaters
12. Deuteronomy 7:3 Do not marry idolaters