GENESIS XXV:19-XXVIII:9

RIVALRY AS A SPUR

The events that accompanied the lives of the three patriarchs demonstrate their individuality and allow us to study the contrast between their personalities. Although Avaham (Abraham), the first of these, was the great iconoclast, renewer, and promoter of faith in one God, each of these fathers of the Jewish nation contributed with his own characteristics and through his experiences.

While Avraham and Yaakov (Jacob) had more than one wife, the middle patriarch, Yitschak (Isaac), married only Rivkah (Rebecca). Thus, the rivalry that later existed between their twin sons Esav (Esau) and Yaakovdid not have the additional ingredient of a possible rivalry between their respective mothers:

it was a consequence of the diversity of their personalities.

Three matriarchs had difficulty conceiving: Sarah, Rivkah, and Rachel. The only one who did not openly protest this condition was Rivkah: she only asked Isaac to  implore God so that she could leave in state.

The birth of the matriarchs’ children was accompanied by joy and an explanation of the meaning of their respective names. In Rivka’s case, the pregnancy presented difficulties. Even in the mother’s womb, the twins caused distress to the mother-to-be. The future conflict was foreseen, because the confrontation began in the womb. The initial rivalry between the brothers will result in a struggle between the two nations that would emerge from these twins.

Esav and Yaakov represent two lifestyles, two opposing philosophies, with their respective

values and appreciations about the destiny of man. Considering that rivalry between twins begins before their birth, how can Esav be singled out or blamed  for his behavior? There were genetic factors that determined this in advance.

Perhaps the Torah (Pentateuch) wishes to prove that conflict and rivalry are not in and of themselves negative. On the contrary, the confrontation between ideas and the possibility of choosing between alternatives are the leaven that stimulates growth.

Because of his natural shyness and because he had been the “object” of the Akedah (binding of Yitschak as a possible sacrifice), at which point, with or without his consent, he would be offered on an altar, Yitschak admired his son Esau’s courage, his hunting prowess, his apparent bravery, and his physical strength. To Yitschak, with his basically passive and thoughtful personality, Esav represented initiative and vigor, qualities that he obviously lacked. 

The characteristics of Esav had to be contrasted with the qualities of Yaakov, the studious and respectful young man, but who, however, when the time came to obtain the father’s blessing, participated directly in the artifice that was staged to deceive the father. 

For Yitschak to recognize Rivka’s intuitive wisdom, he had to learn to differentiate and discern between the personalities of their two children. Yaakov and Esav do not represent two totally different personalities. It should not be forgotten that the parents shared and the social environment, in addition to the mother’s placenta.

They had many common characteristics, because Esav also demonstrated, on several occasions, paternal respect. We are facing a situation of emphasis: a hierarchy of priorities that eventually concludes in a transition from the quantitative to the qualitative and that, therefore, draws the character of the person. Esav becomes the hunter par excellence, cultivating the notion that the will is imposed through force, while Yaakovdevelops and sharpen the art of discussion and argument. Tolerates and understands individual differences among their children.

Even after learning of the terrible event of the “sale” into slavery of his favorite son Yosef (Joseph), he does not disinherit the brothers, but rather attracts them and brings them closer, perhaps recognizing the ingredient of his own guilt in the process of the “sale”: having demonstrated an affective preference for one of the sons, for Yosef.

Each of the patriarchs contributes, with his personality, a paradigm and example. Jealousy and rivalries within their families produce confrontations and crises that have the potential to turn into hatreds that will be transmitted from generation to generation, but that can also have the opposite effect: to bring together and cement human relationships that have experienced empty and meaningless alternatives.

GÉNESIS XXV:19-XXVIII:9

LA RIVALIDAD COMO ACICATE

Los eventos que acompañaron la vida de los tres patriarcas demuestran su individualidad y permite estudiar el contraste entre sus personalidades. Aunque Avaham, el primero de ellos, fue el gran iconoclasta, renovador y propulsor de la fe en un solo Dios, cada uno de estos padres de la nación judía contribuyó con características propias y a través de sus experiencias.

Mientras que Avraham y Yaacov tuvieron más de una esposa, el patriarca del medio, Yitsjak, se casó únicamente con Rivká. Por ello, la rivalidad que luego existió entre sus hijos mellizos Esav y Yaacov no tuvo el ingrediente adicional de una posible rivalidad entre sus respectivas madres:

era una consecuencia de la diversidad de sus personalidades.

Tres matriarcas tuvieron dificultades en concebir: Sará, Rivká y Rajel. La única que no protestó abiertamente por esta condición fue Rivká: solo le pidió a Yitsjak que implorase a Dios para que pudiera salir en estado.

El nacimiento de los hijos de las matriarcas estuvo acompañado por la alegría y una explicación sobre del significado de sus respectivos nombres. En el caso de Rivká, el embarazo presentó dificultades. Incluso en las entrañas de la madre, los mellizos causaron angustia a la futura madre. Se avizoraba el conflicto futuro, porque el enfrentamiento comenzó en el vientre. La rivalidad inicial entre los hermanos se traducirá en una pugna entre las dos naciones que surgirían de estos mellizos.

Esav y Yaacov representan dos estilos de vida, dos filosofías opuestas, con sus respectivos

valores y apreciaciones acerca del destino del hombre. Si tomamos en cuenta que la rivalidad entre los mellizos comienza antes de su nacimiento, ¿cómo se puede señalar o culpar a Esav por su comportamiento? Está claro que hay factores genéticos que lo han determinado de antemano.

Tal vez la Torá desea probar que el conflicto y la rivalidad de por sí no son negativos. Al contrario, el enfrentamiento entre las ideas y la posibilidad de escogencia entre alternativas son la levadura que estimula el crecimiento.

Debido a su timidez natural y por haber sido el “objeto” de la Akedá, momento en el cual, con o sin su consentimiento, sería ofrendado sobre un altar, Yitsjak admiraba el arrojo de su hijo Esav, su destreza en la caza, su aparente valentía y su fortaleza física. Para Yitsjak, con su personalidad básicamente pasiva y reflexiva, Esav representaba iniciativa y vigor, cualidades que obviamente carecía. 

Las características de Esav tenían que ser contrastadas con las cualidades de Yaacov, el joven estudioso y respetuoso, pero que, sin embargo, cuando llegó el momento de obtener la bendición paternal, participó directamente en el artificio que se escenificó para engañar al padre. 

Para que Yitsjak reconociera la sabiduría intuitiva de Rivká, tenía que aprender a diferenciar

y discernir entre las personalidades de sus dos hijos. Yaacov y Esav no representan dos personalidades totalmente diferentes. No se debe olvidar que compartían los padres

y el entorno social, además de la placenta de la madre.

Tenían muchas características comunes, porque Esav también demostró, en varias ocasiones, el respeto paternal. Estamos frente a una situación de énfasis: una jerarquización de prioridades que eventualmente concluye en una transición de lo cuantitativo a lo cualitativo y que, por ende, dibuja el carácter de la persona. Esav se convierte en el cazador por excelencia, que cultiva la noción de que la voluntad se impone a través de la fuerza, mientras que Yaacov desarrolla

y afina el arte de la discusión y el argumento. Tolera y comprende las diferencias individuales entre sus hijos. 

Incluso, después de enterarse del terrible evento de la “venta” a la esclavitud de su hijo predilecto Yosef, no deshereda a los hermanos, más bien los atrae y acerca, reconociendo tal vez el ingrediente de su propia culpa en el proceso de la “venta”: haber demostrado una preferencia afectiva por uno de los hijos, por Yosef.

Cada uno de los patriarcas aporta, con su personalidad, un paradigma y ejemplo. Los celos y las rivalidades en el seno de sus familias producen enfrentamientos y crisis que tienen el potencial de convertirse en odios que se transmitirán de generación en generación, pero que también pueden un efecto opuesto: acercar y cimentar las relaciones humanas que han experimentado alternativas vacías y sin sentido.

GÉNESIS XXIII-XXV:18

CÓMO ESCOGER UNA FILOSOFÍA PARA LA VIDA

El estudio de la vida y de las características individuales de los patriarcas es fundamental para comprender las bases del judaísmo. La historia del judaísmo empieza con Avraham y continúa

con sus descendientes incluyendo el momento cuando empieza la construcción de la nación con el éxodo de Egipto.

El judaísmo hace su aparición en el escenario con el llamado de Dios a Avraham, Lej lejá: vete del hogar de tus padres a una tierra que te indicaré y paulatinamente se descubren cuáles son los elementos que distinguen a esta nueva filosofía de la vida con el potencial de convertirse en una teología.

Nuestros capítulos informan acerca de la muerte de Sará, la primera matriarca. La ausencia de detalles de su deceso es complementada por la Torá Oral, con el Midrash que revela que Sará murió al escuchar que su único hijo Yitsjak sería sacrificado como una ofrenda a Dios, en una difícilmente entendible demostración de un amor ilimitado por Dios. ¿Cuál fue la reacción de Avraham? ¿Acaso se sintió culpable de la muerte de su esposa y como consecuencia de ella entró en un estado de depresión aguda? Avraham llora por su mujer y reflexiona acerca de sus virtudes y luego enfrenta la realidad: se debe buscar un lugar apropiado para enterrar a Sará. Avraham adquiere un amplio terreno donde reposarán los restos mortales de los patriarcas y según una antigua tradición, allí también se encuentran enterrados Adam y Javá. Mearat Hamajpelá, es el nombre del lugar, el mausoleo de los patriarcas, ubicado en la ciudad de Jevrón y motivo de disputa actual entre Israel y los palestinos.

La muerte de Sará podía haber provocado una reacción de ascetismo, según observa el profesor Dov Schwartz. Existen costumbres primitivas según las cuales los sobrevivientes laceran sus cuerpos ante la muerte de un deudo. Una visión ascética implica probablemente la negación de la vida familiar y comunal, porque la concentración sobre la deidad debe ser total. Tal vez el sacerdocio cristiano, que exige el celibato, comparte esa noción. Es un comportamiento que niega el valor del mundo material para entronar el universo espiritual como alternativa única.

La idea bíblica del nazir, la persona que promete abstenerse de ciertos placeres como el consumo del producto de la vid, evadir el contacto con un muerto y no cortarse el pelo, apunta hacia una vida de privación material y una dedicación exclusiva hacia lo celestial.

Hay quienes señalan acertadamente que la Torá exige un sacrificio al término del período de nezirut, señalando de esta manera que el nazir no debe considerarse como un héroe espiritual, una condición óptima para el judío. A diferencia de Shimshón quien permaneció toda su vida bajo el signo de nezirut, el Talmud postula que, cuando no se especifica, el período de nezirut tiene la duración de un mes. O sea que, de acuerdo con el Talmud, ser nazir debe ser una elección pasajera.

Avraham no opta por convertir a Sará en un ícono, llora por ella, pero también la entierra; no la olvida, pero tampoco la venera. La muerte de su esposa no implica el fin de su historia familiar. Ahora tiene que dedicarse a Yitsjak, a la búsqueda de una esposa apropiada para su hijo, tiene que pensar en el futuro del pueblo que está engendrando. La dificultad de engendrar con Sará lo ha sensibilizado para valorar aún más a Yitsjak, quien a través de la Akedá demostró su disposición de ofrecer su vida en el servicio de Dios.

Al mismo tiempo, el Creador demostró que no deseaba el sacrificio humano. El judaísmo tendrá que escoger entre varias alternativas, inclinándose por una más que otra sin desechar alguna; entre el ascetismo y una vía que busca un término medio, y que acentúa el modelo espiritual pero no niega el valor del mundo material. El conflicto y la dicotomía ocasionados por tener que escoger entre el bien y el mal, el mundo secular y el entorno espiritual, el interés propio y el altruismo, y la cobardía y la valentía, es el fermento catalítico que obliga a pensar y reflexionar, a la continúa búsqueda e identificación del sendero que debe servir para el crecimiento y desarrollo espiritual que comenzó con Avraham y que continúa hasta el presente. Vivir es buscar. En el Más Allá se encuentra una contemplación de la radiante Presencia de Dios.

GENESIS XXIII-XXV:18

HOW TO CHOOSE A PHILOSOPHY FOR LIFE

The study of the life and individual characteristics of the patriarchs is fundamental to understanding the foundations of Judaism. The history of Judaism begins with Avraham (Abraham) and continues

with their descendants including the moment when nation-building begins with the exodus from Egypt.

Judaism makes its appearance on the stage with God’s call to Avraham, Lech Lecha: go from the home of your fathers to a land that I will indicate to you and gradually discover what are the elements that distinguish this new philosophy of life with the potential to become a theology.

Our chapters report on the death of Sarah, the first matriarch. The absence of details of his death is supplemented by the Oral Torah, with the Midrash revealing that Sarah died upon hearing that her only son Yitschak(Isaac) would be sacrificed as an offering to God, in a hardly comprehensible demonstration of boundless love for God. 

Did Avraham feel guilty about his wife’s death and as a result went into a state of acute depression? Avraham weeps for his wife and reflects on her virtues and then faces the reality: a suitable place must be found to bury Sarah. Avraham acquires a large plot of land where the mortal remains of the patriarchs will rest and according to an ancient tradition, Adam and Chava (Eve) are also buried there. Me’arat Hamachpelah is the name of the place, the mausoleum of the patriarchs, located in the city of Chevron,a reason for the current dispute between Israel and the Palestinians.

Sarah’s death  may have provoked a reaction of asceticism, Professor Dov Schwartz observes. There are primitive customs according to which survivors lacerate their bodies upon the death of a bereaved. An ascetic view probably implies the denial of family and communal life, because the concentration on the deity must be total. Perhaps the Christian priesthood, which demands celibacy, shares that notion. It is a behavior that denies the value of the material world to enthrone the spiritual universe as the only alternative.

The biblical idea of the Nazir, the person who promises to abstain from certain pleasures such as the consumption of the product of the vine, to avoid contact with a dead person, and not to cut his hair, points to a life of material deprivation and an exclusive dedication to the heavenly.

There are those who rightly point out that the Torah (Pentateuch) requires a sacrifice at the end of the Nezirut period, thus pointing out that the Nazirshould not be considered a spiritual hero, an optimal condition for the Jew. Unlike Shimshon (Samson) who remained all his life under the sign of Nezirut, the Talmud (Oral Law) postulates that, when not specified, the period of Nezirut lasts for one month. So, according to the Talmud, being  a Nazir must be a temporary choice.

Avraham does not choose to make  Sarah an icon, he weeps for her, but he also buries her; he does not forget her, but he does not venerate her either. The death of his wife does not imply the end of his family history. Now he must devote himself to Yitschak, to the search for a suitable wife for his son, he must think about the future of the people he is fathering. The difficulty of having a child with Sarah has sensitized him to value Isaac even more, who through Akedah demonstrated his willingness to offer his life in the service of God.

At the same time, the Creator showed that He did not desire human sacrifice. Judaism will have to choose between several alternatives, leaning towards one more than the other without discarding any; between asceticism and a path that seeks a middle ground, and that accentuates the spiritual model but does not deny the value of the material world. The conflict and dichotomy caused by having to choose between good and evil, the secular world and the spiritual environment, self-interest and altruism, and cowardice and courage, is the catalytic ferment that compels us to think and reflect, to continually search for and identify the path that should serve for the spiritual growth and development that began with Avraham and that continues to the present. To live is to seek. In the Hereafter is a contemplation of the radiant Presence of God.

GÉNESIS XVIII:1-XXII:24

ENTRE HOMBRES Y ÁNGELES

El texto bíblico muestra al patriarca Avraham sentado delante de su carpa kejom hayom, en el calor del día. Dios había despejado los cielos para que el calor del mediodía obligara a los viajeros a buscar refugio; de esa manera aprovecharían la hospitalidad del patriarca Avraham, quien a su vez se alegraría al verlos y olvidaría los dolores que sufría debido a la circuncisión que se había practicado tres días antes. Dios había aparecido ante Avraham cuando se presentaron tres ángeles en la forma de hombres. Avraham se levantó para recibir a sus visitantes y los jajamim cuestionaron la actitud del patriarca, que abandonó la presencia divina para dar la bienvenida a sus visitantes. De allí deducen los jajamim que recibir una visita, atender a un viajero, es más

importante que estar en la presencia de Dios.

Para Maimónides, el recibimiento de huéspedes es un motivo insuficiente para abandonar la presencia de Dios. Varias normas legales enseñan lo contrario. Cuando se recita la Amidá, por ejemplo, no se debe responder al saludo del rey porque constituiría una interrupción de la oración que exige una concentración absoluta. Incluso si se enrollara una serpiente sobre la pierna de la persona, ésta no debe interrumpir la recitación de la Amidá, porque durante la plegaria la persona se encuentra en la presencia de Dios. Dado que nuestro texto reza que Dios había aparecido ante Avraham, ¿cómo se puede explicar que el patriarca deje a Dios de lado y se aproxime a los potenciales huéspedes?

Para resolver el problema, Maimónides sugiere que este episodio ocurrió en la mente del patriarca. Porque incluso Dios se presenta a la luz del día, hecho que exige el grado mayor de profecía que solamente poseía Moshé, el maestro del pueblo hebreo y el profeta magno de Israel.

Al recibir a sus huéspedes, Avraham y su familia se preocuparon por sus necesidades higiénicas, procurándoles lo necesario para que lavaran sus pies, y les prepararon una suntuosa comida. Este hecho presenta una nueva dificultad, porque los ángeles de Dios ni comen ni beben. El exégeta Rashí opina que en realidad no comieron, sólo fingieron que estaban comiendo y bebiendo. En otros episodios bíblicos constatamos que los ángeles no comen, tal como revela

un episodio con Manóaj, el padre de Shimshón.

De acuerdo con Maimónides, esta dificultad se resuelve de inmediato porque el episodio existió solamente en el intelecto de Avraham; de ahí la inexactitud con referencia a la comida de los ángeles. Porque los sueños, además del mensaje fundamental que representan, pueden contener falsedades.

Es posible que Maimónides no se sintiera cómodo con la idea de la existencia de seres angelicales y prefiriera limitarlos a la imaginación del patriarca. Por otro lado, la narración

bíblica testimonia que dos de estos ángeles continúan con su misión de salvar a Lot, el sobrino de Avraham, y destruir las ciudades Sedom y Amorá. Para Maimónides era preferible encontrar una explicación racional para los hechos y sólo en última instancia estaba dispuesto a recurrir

a la postulación de la existencia de los ángeles.

¿Qué son los ángeles? La respuesta más directa es que son emisarios de Dios que tienen una faena muy específica. Un ángel no hace más de una tarea; por lo tanto, Dios tuvo que enviar tres ángeles: uno para curar a Avraham y anunciar el nacimiento de Yitsjak, el segundo para salvar a Lot y su familia, y el tercero para destruir las ciudades cuyos habitantes se habían pervertido totalmente. Los ángeles carecen de voluntad propia y automáticamente obedecen el instructivo divino. Por ello, los seres humanos están en un nivel superior cuando sirven a Dios, porque lo hacen en el ejercicio de su libre albedrío.

Sin embargo, se puede aprender de estos seres celestiales que la obediencia a Dios debe ser inequívoca y que, en el momento de cumplir una mitsvá, esa tarea debe absorber totalmente la atención de la persona.

GENESIS XVIII:1-XXII:24

BETWEEN MEN AND ANGELS

The biblical text shows the patriarch Avraham (Abraham) sitting in front of his tent, Kechom hayom, in the heat of the day. God had cleared the heavens so that the midday heat would compel travelers to seek shelter. In this way they would benefit from the hospitality of Patriarch Avraham, who in turn would be happy to see them and forget the pains he suffered due to the circumcision that had been performed three days earlier. God had appeared before Avraham when three angels appeared in the form of men. Avraham rose to greet his visitors and the Chachamim (Sages) questioned the attitude of the patriarch, who abandoned the divine presence to welcome his visitors. From this the Chachamim deduce that receiving a visitor, attending to a traveler, is more important than to be in the presence of God.

For Maimonides, the reception of guests is an insufficient reason to abandon the presence of God. Several legal regulations teach the opposite. When reciting the Amidah (Central silent prayer),for example, one should not respond to the king’s greeting because it would constitute an interruption of the prayer that requires absolute concentration. Even if a snake is coiled around a person’s leg, he should not interrupt the recitation of the Amidah, because during the prayer the person is in the presence of HaShem (God). Since our text says that HaShem had appeared to Avraham, how can we explain the patriarch leaving God aside and approaching potential guests?

To solve the problem, Maimonides suggests that this episode occurred in the patriarch’s mind. For even HaShem appears in the light of day, a fact that demands the highest degree of prophecy possessed only by Moshe (Moses), the teacher of the Hebrew people and the great prophet of Israel.

Upon receiving his guests, Avraham and his family provided them with the necessities to wash their feet and prepared a sumptuous meal for them. This fact presents a new difficulty, because the angels of God neither eat nor drink. The exegete Rashi is of the opinion that they did not actually eat, they only pretended that they were eating and drinking. In other biblical episodes we note that angels do not eat, as revealed by the

an episode with Manoah, Shimshon’s (Samson’s) father.

According to Maimonides, this difficulty is immediately resolved because the episode existed only in Avraham‘s intellect,hence the inaccuracy with reference to the food of the angels. Because dreams, in addition to the fundamental message they represent, can contain falsehoods.

Maimonides may  not have been comfortable with the idea of the existence of angelic beings and preferred to limit them to the patriarch’s imagination. On the other hand, the Biblical narrationtestifies that two of these angels continue their mission to save Lot, Avraham’s nephew, and destroy the cities of Sedom(Sodom) and Amorah (Gomorrah). For Maimonides it was preferable to find a rational explanation for the facts and only ultimately was he willing to resort to the postulation of the existence of angels.

What are angels? The most direct answer is that they are emissaries of God who have a very specific task. An angel does not do more than one task; therefore, God had to send three angels: one to heal Avraham and announce the birth of Yitschak(Isaac), the second to save Lot and his family, and the third to destroy the cities whose inhabitants had become totally perverted. Angels lack a will of their own and automatically obey divine instruction. Therefore, human beings are on a higher level when they serve God, because they do so in the exercise of their free will.

However, one can learn from these heavenly beings that obedience to God must be unequivocal and that, at the time of fulfilling a Mitzvah (religious instruction), that task must fully absorb the person’s attention.

GÉNESIS XII-XVII

ESCUCHAR EL LLAMADO DE DIOS

En lo personal, creo que la intelectualmente renombrada obra “Legends of the Jews” de Luis Ginsburg fue una especie de continuación para adultos de “Los héroes de la Biblia” de ErnaSchlesinger, una de las obras que dejó muy gratos recuerdos en mi niñez durante los primeros años de inmersión en el mundo de los libros. Está claro que la obra de Ginsburg es de factura diferente, porque es el resultado de una larga investigación de un célebre erudito del Talmud y el Midrash (libro que revela características del relato y sus personalidades omitidas en el texto escrito). Su obra llena el vacío que se observa en la Torá(Pentateuco) en muchas oportunidades, cuando ésta omite episodios relevantes acerca de la vida de los héroes de la Biblia. 

¿A qué se debe la omisión de datos pertinentes? La respuesta está más allá de nuestras posibilidades intelectuales, cuando postulamos que la Torá es de origen divino. Así, simplemente fue la voluntad de Dios.

La fuente primordial de Ginsburg es el Midrash Rabá, que abunda en los detalles minuciosos acerca de los años formativos de los caracteres que imprimieron su sello personal sobre el destino del pueblo judío y, por ende, del mundo occidental. Por ejemplo: la Torá afirma que Moshé (Moisés) era Kevad pe, tenía dificultades con las palabras. El Midrash explica: Moshéfue sometido a una decisiva prueba durante su niñez en el palacio del faraón. Los astrólogos 

informaron al monarca que había nacido el salvador del pueblo hebreo, señalando al joven Moshé como el futuro redentor. Moshé fue puesto a una prueba: le presentaron dos

bandejas, una con el metal precioso oro y la otra con carbones ardientes. Los astrólogos habrían demostrado el acierto de su sospecha si Moshé hubiera orientado sus manos para

posesionarse del oro. Efectivamente, Moshé encauzó sus manos hacia el oro, pero en el último momento, un ángel desvió sus manos hacia los carbones y al sentir el dolor que produjo el contacto con el calor extremo, el niño introdujo sus dedos a la boca para apaciguar el dolor, hecho que le produjo una quemadura en la lengua causa de sus dificultades con el habla. 

Este Midrash recoge unas antiguas tradiciones orales que fueron enseñadas de manera paralela al texto escrito de la Torá. Empero, hay una distinción importante. El texto escrito de la Torá proviene directamente de Dios a través de su profeta principal: Moshé. Sin embargo, la Torá describe ciertos detalles de la juventud de Moshé, su defensa del esclavo hebreo maltratado y su compromiso ineluctable con la justicia. Aunque existen lagunas, la Torá provee algunos detalles que permiten entender el desarrollo futuro del personaje. Así es el caso de Nóaj, Yitsjak, Yaacov y otros personajes bíblicos fundamentales.

El caso de Avraham (Abraham), el primero de los patriarcas, es diferente. La Torá lo introduce con el instructivo divino: LejLejá, abandona el hogar de tus padres y luego te convertiré en el padre de una nueva nación. El Midrash, en cambio, describe los antecedentes del patriarca. Enseña que Avraham había nacido en un hogar donde se producían ídolos y que el joven sabía que un tótem era totalmente incapaz de decidir el destino del género humano, por lo que daba rienda suelta a su inquietud espiritual. De alguna manera concluyó que el universo tenía que ser la obra de un Ser Supremo, un Dios único.

El silencio de la Torá con relación a los antecedentes de Avraham enseña tal vez que la única preparación necesaria es la audacia para el cuestionamiento de lo que es aceptado como una norma incontrovertible y estar sintonizado para escuchar la palabra de Dios. Dios se comunicó con Avraham porque éste decidió escucharlo. Dios seguramente hizo algún contacto con otras personas que desatendieron el llamado divino.

El llamado para Avraham fue Lej Lejá, para otros puede ser un instructivo diferente. Hay personas de gran sensibilidad espiritual que incluso en el presente reciben una comunicación

privilegiada de Dios. El asunto es estar preparado emocional y espiritualmente para escuchar y asimilar el mandato divino y luego ser consecuente con su implementación.

No cabe duda de que uno de los problemas actuales se sitúa en la falta de moralidad y atención a los valores fundamentales representados por los Diez Mandamientos para la persona religiosa, y, tal vez, por un código moral que no está escrito, pero sí suscrito por la mayoría del género humano. El llamado hacia una vida ética se hace a diario: lo que falta es que se escuche. El destino de la Humanidad globalizada está ligado al acatamiento de este imperativo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión

GENESIS XII-XVII

HEAR GOD’S CALL

Personally, I believe that the intellectually renowned work “Legends of the Jews” by Louis Ginsburg was a kind of continuation for adults of “The Heroes of the Bible” by Erna Schlesinger, one of the works that left very pleasant memories in my childhood during the first years of immersion in the world of books. Ginsburg’s work is of a different nature, because it is the result of a long investigation by a famous scholar of the Talmud (Oral Law) and the Midrash(Compendium of interpretations about the Bible). His work fills the void that is observed in the Torah (Pentateuch) on many occasions, when it omits relevant episodes about the lives of the heroes of the Bible. 

What is the reason for the omission of relevant data? The answer is beyond our intellectual possibilities, when we postulate that the Torah is of divine origin. Thus, it was simply God’s will.

Ginsburg’s primary source is the Midrash Rabbah, which abounds in minute detail about the formative years of the characters who stamped her personal stamp on the destiny of the Jewish people and, therefore, of the Western world. For example: the Torah states that Moshe (Moses) was Kevad pe, he had difficulty with words. The Midrash explains: Moshe was subjected to a decisive test during his childhood in Pharaoh’s palace. 

Astrologers informed the monarch that the savior of the Hebrew people had been born, pointing to the young Moshe as the future redeemer. Moshe was put to a test: he was presented with two trays, one with the precious metal gold and the other with burning coals. The astrologers would have demonstrated the correctness of their suspicion if Moshe had directed his hands totake possession of the gold. Indeed, Moshe channeled his hands towards the gold, but at the last moment, an angel diverted his hands towards the coals and when he felt the pain caused by contact with the extreme heat, the boy put his fingers in his mouth to appease the pain, which caused a burn on his tongue due to his difficulties with speech. 

This Midrash collects ancient oral traditions that were taught in parallel to the written text of the Torah. However, there is an important distinction. The written text of the Torah comes directly from God through his chief prophet: Moshe. However, the Torah describes certain details of Moshe’s youth, his defense of the abused Hebrew slave, and his ineluctable commitment to justice. Although there are gaps, the Torahprovides some details that allow us to understand the future development of the character. This is the case of Noach (Noah),Yitschak (Isaac), Yaakov (Jacob) and other fundamental biblical characters.

The case of Avraham (Abraham), the first of the patriarchs, is different. The Torah introduces it with the divine instruction: Lech Lecha, leave the home of your fathers and then I will make you the father of a new nation. The Midrash, on the other hand, describes the patriarch’s background. It teaches that Avraham had been born into a home where idols were produced and that the young man knew that a totem was utterly incapable of deciding the fate of mankind, so he gave free rein let go of his spiritual restlessness. Somehow, he concluded that the universe had to be the work of a Supreme Being, a single God.

The Torah’s silence regarding Avraham’s background teaches perhaps that the only preparation necessary is boldness to question what is accepted as an incontrovertible norm and to be attuned to hear the word of God. God communicated with Avraham because he chose to listen to Him. God surely made some contact with others who disregarded the divine call.

The call for Avraham was Lech Lecha, for others it may be a different instruction. There are people of great spiritual sensitivity who even in the present receive a communication

privileged of God. The issue is to be emotionally and spiritually prepared to hear and assimilate the divine command and then be consistent with its implementation.

There is no doubt that one of the current problems lies in the lack of morality and attention to the fundamental values represented by the Ten Commandments for the religious person, and, perhaps, by a moral code that is not written, but is subscribed to by most of the human race. The call for an ethical life is made daily: what is missing is that it is heard. The destiny of globalized humanity is linked to compliance with this imperative.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

2. Genesis 17:10 Precept of circumcision

GENESIS VI:9-XI

THE LIMIT OF TECHNOLOGY

The episode of the construction of the Tower of Babel, a building destroyed by God at the dawn of human history, has become the paradigm of the lack of understanding between people. They do not understand each other because they speak dissimilar languages. It is not just a matter of vocabulary. The problem is in the concepts and the meaning we give to words. In effect, the tower collapsed because those who were building stopped understanding each other. In addition, the completion of this building had become an obsession that, according to the Midrash(compendium of Jewish traditions), contributed to the individual giving greater importance to the loss of a brick than to the death of another human being.

What could have been the purpose of the erection of this Tower of Babel? One possibility is that it served so that people could find their way back to their place of origin, since due to its height it could be observed from afar. On the other hand, the rest of the earth could no longer be populated because of this, since they were all concentrated in the same area of the globe. It is also pointed out that the Tower was used to spy on people, because from its height you could have a panoramic view of the region. It would be a kind of control tower. (I remember that, during our first visit to Havana in 1988, we were struck by a tall structure within the compound of the Embassy of the Soviet Union: the feeling we had was that it was a kind of lookout from which to look one could distinguish every step of the city’s population).

Perhaps the background to this episode is that human beings wanted to assume the role of the Creator. They felt very powerful because of their skills in the field of construction. Perhaps they thought that they could create another universe, just as God had done. In addition, the ingredient of uniformity cannot be underestimated. Men wanted to perpetuate their pagan cults in order to curb any alteration or change of ritual.

Diversity enables and promotes growth and development. The confrontation of the variety of ideas and thoughts, the adaptation to climatological extremes and to the unequal manifestations of nature, for example, demand an intelligent and creative response from man for every situation.

The idiomatic confusion that God produced so that human beings desisted from the construction of the Tower of Babel had a didactic purpose. Language is not only used to designate objects and give names to feelings.

Language is a way of thinking. Those who speak Spanish think differently than those who speak German. Language reflects the cultural heritage of society. Language expresses its idiosyncrasies. The technocrats responsible for the Tower of Babel probably thought that when the Tower’s top reached the sky, they would discover nature’s most essential secrets. They would then become gods. However, millennia later, at the beginning of the twenty-first century, the authentic man of science recognizes the dimension of his ignorance, is aware that much remains to be learned and recognizes that there is probably limits for human knowledge.

While the construction of the Tower was a demonstration of the advanced technology of the time, society has developed for ideas and for ideals. The basic notions of happiness and joy, contentment and spiritual enjoyment are not the result of any technology. Modernity has provided the means to alleviate the use of physical force at work, as well as indispensable tools for research in different areas. However, love and hate, envy and altruism, pettiness and generosity, feelings, emotions and passions continue to be the factors indispensable to achieve a greater spirituality, capable of giving meaning to the human presence on the planet.

GÉNESIS VI:9-XI

EL LÍMITE DE LA TECNOLOGÍA 

El episodio de la construcción de la Torre de Babel, edificación destruida por Dios en los albores de la historia de la Humanidad, se ha convertido en el paradigma de la falta de

entendimiento entre las personas: no se entienden porque hablan lenguajes disímiles. No es sólo cuestión de vocabulario: el problema está en los conceptos y el significado que le otorgamos a las palabras. En efecto, la torre se derrumbó porque quienes estaban edificando dejaron de comprenderse los unos a los otros. Además, la finalización de este edificio se había convertido en una obsesión que, según el Midrash, contribuyó para que el individuo le diera mayor trascendencia a la pérdida de un ladrillo que a la muerte de otro ser humano.

¿Cuál podía haber sido el propósito del levantamiento de esta Torre de Babel? Una posibilidad es que sirviera para que las personas pudiesen encontrar el camino de regreso a su lugar de origen, ya que debido a su altura podía ser observada desde lejos. Por otro lado, se podría dejar de poblar el resto de la tierra como una consecuencia de ello, ya que todos se concentraban en la misma área del globo. También se señala que la Torre servía para espiar a las personas, porque desde su altura se podía tener una vista panorámica de la región. Sería una especie de torre de control. (Recuerdo que, durante nuestra primera visita a La Habana en 1988, nos impresionó una alta estructura dentro del complejo de la Embajada de la Unión Soviética: la sensación que tuvimos era que se trataba de una especie de vigía desde la cual se

podía distinguir cada paso de la población de la ciudad).

Tal vez el trasfondo de este episodio es que el ser humano quería asumir el rol del Creador: se sentía muy poderoso por sus destrezas en el campo de la construcción. Pensaba tal vez que podía crear otro universo, tal como Dios lo había hecho. Además, no se puede desestimar el ingrediente de la uniformidad: los hombres querían perpetuar sus cultos paganos para frenar cualquier alteración o cambio del ritual.

Está claro que la diversidad permite y promueve el crecimiento y el desarrollo. La confrontación de la diversidad de ideas y pensamientos, la adecuación a los extremos climatológicos y a las desiguales manifestaciones de la naturaleza, por ejemplo, exigen una respuesta inteligente y creativa del hombre para cada situación.

La confusión idiomática que Dios produjo para que el ser humano desistiera de la construcción de la Torre de Babel tenía un propósito didáctico. El idioma no sirve solamente para designar los objetos y dar nombre a los sentimientos.

El idioma es una manera de pensar. Quien habla el español piensa de manera diferente al que habla el alemán. El idioma refleja el acervo cultural de la sociedad: expresa su idiosincrasia. Los tecnócratas responsables de la Torre de Babel probablemente pensaban que cuando la cúspide de la Torre alcanzara el cielo descubrirían cuáles son los secretos más esenciales de la naturaleza. Se convertirían entonces en dioses. Sin embargo, milenios más tarde, a comienzos de siglo XXI, el hombre de ciencia auténtico reconoce la dimensión de su ignorancia, está consciente de que queda mucho por aprender y reconoce que probablemente existen

límites inmóviles para el conocimiento humano.

Mientras que la construcción de la Torre fue una demostración de la tecnología de avanzada de la época, la sociedad se ha desarrollado por otras razones: por las ideas y por los ideales. Las nociones básicas de felicidad y alegría, la satisfacción y el goce espiritual no son consecuencia de tecnología alguna. La modernidad ha proporcionado los medios para aliviar el uso de la fuerza física en el trabajo, así como herramientas indispensables para la investigación en diferentes áreas. Sin embargo, el amor y el odio, la envidia y el altruismo, la mezquindad y la generosidad, los sentimientos, las emociones y las pasiones continúan siendo los factores

indispensables para alcanzar una mayor espiritualidad, capaz de dar sentido a la presencia humana sobre el planeta.