JUKAT_NÚMEROS XIX:1-XXII:1 y BALAK_NÚMEROS XXII:2-XXV:9

El nombre de esta Parshá apunta hacia la irracionalidad–desde el prisma humano– de ciertas Mitsvot, tal como la Pará Adumá, la “vaca bermeja” que se utiliza para purificar a los impuros, mientras que quienes se ocupan del proceso adquieren impureza ritual. La incógnita se centra en el hecho de que la misma sustancia purifica a unos mientras contamina a otros. En realidad, muchos eventos que lucen “normales” a primera vista son resultado de una intervención milagrosa, como el universo, cuya continua existencia depende del Creador. Aparentemente, el texto bíblico no permite una diferenciación prístina entre el suceso que es resultado de Yad Jazaká, la “mano fuerte” de Dios –como en el caso del éxodo de Egipto–, y los eventos que el hombre protagoniza. En última instancia, sin la providencia Divina no hay existencia. 

Los Jajamim señalaron que la Torá “habla con el lenguaje humano”, o sea que utiliza un idioma que es accesible y, por ello, en muchas oportunidades, tropezamos con expresiones antropomórficas, que atribuyen cualidades humanas a Dios. Esto es necesario para que todas las personas puedan comprender el mensaje del texto bíblico. Al mismo tiempo, se plantea la existencia de diferentes niveles de comprensión, niveles que surgen del mismo texto escrito pero que dependen de la erudición y espiritualidad del lector. Porque la lectura o el estudio de un texto es, en realidad, una interacción entre el autor y el lector. 

Así, incluso la Mitsvá que responde directamente a la lógica humana, puede ser vista desde un prisma diferente que le da un alcance y sentido más profundos. Entre los episodios que sobresalen en estos capítulos está la desobediencia de Moshé y Aharón, quienes desperdiciaron una oportunidad para “santificar” el Nombre de Dios en el caso del agua que brotó de una piedra. Esta desobediencia produjo el castigo de Moshé, y le impidió que condujera al pueblo hebreo hasta el final de la conquista de la Tierra Prometida. 

Se puede palpar la desilusión de Moshé cuando Dios le instruye que suba al monte desde el cual podrá ver la tierra que no podrá pisar. Morirá y será enterrado en un lugar desconocido para que, tal vez, su sepultura no se convierta en un lugar de peregrinaje y veneración, para que no se confunda al ser humano que alcanzó el mayor nivel de espiritualidad con el Creador, el Ser único y totalmente diferente de todo lo que fue creado.

De acuerdo con Rabenu Jananel, el pecado de Moshé consistió en haber utilizado una expresión que podía crear cierto grado de confusión. Daba la impresión de que quien hizo brotar el agua de la piedra fue Moshé y, por lo tanto, no había sido necesaria la intervención directa de Dios. Otros comentaristas sugieren que el pecado de Moshé consistió en haberse referido a los hebreos como “rebeldes”, calificativo inconsistente con el rol del conductor del destino del pueblo. Aparentemente cuando se coloca el comportamiento humano bajo una lupa, se pueden percibir errores, incluso en el caso de un gigante espiritual como Moshé. 

La enseñanza bíblica que se desprende es una alerta al cuidado que debe ejercer la persona, sobre todo en el uso del lenguaje, que puede conducir a consecuencias serias e imprevistas. 

Otro episodio resaltante de estos capítulos se refiere a las serpientes venenosas que acosaron al pueblo. ¿Cómo se eliminó esta plaga? Dios le instruyó a Moshé que elaborara una serpiente de cobre que debía ser colgada en un poste: todo aquel que elevaba su mirada hacia esta efigie quedaba curado. 

El Talmud cuestiona la efectividad de una “serpiente de cobre”, porque este hecho entra en conflicto directo con la firme actitud del judaísmo contra la idolatría. La respuesta que se ofrece es que no era la serpiente, en sí misma, la que curaba, sino el mirar hacia arriba. O sea que, al elevarla vista hacia lo celestial, el pueblo reconocía la soberanía de Dios. El castigo de las serpientes venenosas se debió a una falta en este sentido.

Vemos que la cura para la mordida de una serpiente venenosa involucra la representación de otra serpiente. De manera que, el antídoto para la palabra agresiva, por ejemplo, se encuentra probablemente en otra palabra, la palabra cariñosa y afectiva.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS

1. Números 19:2 Leyes que rigen la Pará adumá, “vaca bermeja”.
2. Números 19:14 Leyes sobre impureza ritual por causa de un cadáver.
3. Números 19:19, 21 Leyes acerca de salpicar agua de expiación que purifica al que está ritualmente impuro por causa de un cadáver.

LA FUERZA RESIDE EN LA UNION

Balak, rey de Moav, da nombre a estos capítulos; sin embargo, el personaje dominante del relato es Bil’am, el profeta gentil de estatura espiritual comparable a la de Moshé Rabenu. La presencia de este profeta impide que otros pueblos justifiquen sus errores y aleguen que, de haber tenido un líder espiritual comparable al del pueblo hebreo, hubieran alcanzado niveles más elevados.

Nuestro texto cuenta que Bil’am fue invitado por Balak para maldecir al pueblo hebreo, después de haber concluido que la manera tradicional de enfrentar un adversario no podía ser aplicada en el caso hebreo. En este sentido, otros pueblos habían fracasado al batallar con armas. Balak concluyó que la energía de los hebreos tenía una calidad espiritual, por lo tanto, era en este campo que se debía conducir el enfrentamiento. Balak quedó desengañado de Bil’am, quien, en lugar de maldecir, bendijo al pueblo hebreo. Al observar al pueblo desde la cima de un monte, Bil’am no pudo evitar su admiración por el campamento hebreo y se vio obligado a exclamar: “Ma tovú ohaleja Yaacov, mishkenoteja Israel”, “Cuán buenas son tus tiendas, Yaacov, tus habitaciones, Israel”, frase que se utiliza para comenzar las plegarias diarias matutinas.

Está claro que la intención de Bil’am era maldecir al pueblo, utilizar sus poderes para herir a los hebreos. ¿Por qué los bendijo? Tal vez, porque como hombre inspirado por Dios, no pudo cambiar lo que veía y debió aplaudir la vida pacífica y armoniosa que reinaba en el campamento hebreo.

De acuerdo con el Midrash, Ohaleja y mishkenoteja se refiere a las sinagogas y casas de estudio. Bil’am tuvo que reconocer que estaba en presencia de un grupo humano que había roto los esquemas de la idolatría y que estaba escalando niveles de espiritualidad hasta entonces desconocidos. Los padres transmitían a sus hijos los valores que Moshé había inculcado. 

El Rebe de Slonim, autor de Netivot Shalom, sugiere que el poder nefasto de Bil’am sólo podía tener efecto sobre un individuo, pero era ineficaz frente al colectivo. Cuando Bil’am visualizó a la comunidad hebrea en su totalidad y observó el espíritu de armonía y entendimiento entre la gente, sus poderes para maldecir quedaron anulados. La obvia moraleja es que frente a la unidad y la coincidencia en los valores no existe enemigo o adversidad que sean invencibles. 

Por lo antedicho, Bil’am aconsejó a los Moavitas que enviaran a sus doncellas para seducir sexualmente al pueblo, para conducirlos a través del adulterio a la idolatría. La idea era dividir al pueblo hebreo entre quienes sucumbieran a la tentación y quienes la resistieran. El texto bíblico afirma que 24,000 hebreos no pudieron resistir los avances de las mujeres Moavitas. Con este comportamiento se separaron del pueblo y lo debilitaron.

La historia judía da testimonio de lo antedicho. La solidaridad y la unión que reinó en el seno del pueblo permitieron que éste sobreviviera a todos los atentados en su contra. Si se toma en cuenta la diversidad, resultado de la dispersión del pueblo judío por los confines de la tierra, se puede concluir que la coincidencia y la armonía reinante en el seno del pueblo tienen una raíz filosófica o espiritual. El texto bíblico es probablemente el cemento que convierte a un grupo disperso en una unidad. 

Así lo expresó Bialik en su célebre poema Im yesh et nafshejá ladáat. De acuerdo con Bialik, la casa de estudio es la “fuente” de la energía excepcional del pueblo judío. El místico Arizal sostiene que las almas de quienes fueron atrapados por la seducción de las mujeres Moavitas transmigraron a los 24,000 estudiantes que perecieron en la época de Rabí Akivá y en cuya memoria se observa el período de luto del Ómer. De acuerdo con la tradición, su muerte se debió a la inexistencia del respeto por el prójimo. La desunión fue su pecado. Y cuando la unión se fractura, el pueblo judío se torna vulnerable.

KÓRAJ_NÚMEROS XVI:1-XVIII:32

El mayor desafío para el liderazgo de Moshé se produjo con la rebelión de Kóraj y sus seguidores. El argumento fue muy preciso: ¿por qué Moshé y Aharón acapararon los puestos más importantes del liderazgo? Kóraj pensó que debía haber sido considerado para compartir el mando, porque también pertenecía a la familia de los Leviyim. No centró el argumento en su persona, sino que, valiéndose del principio de la equidad, alegó que todo el pueblo había sido consagrado y, por lo tanto, ninguna persona podía ejercer el liderazgo sobre el resto de la sociedad. 

La respuesta de Moshé fue que Dios decidiría este asunto. La frase que utilizó fue: bóker veyodá HaShem, “amanecerá y Dios hará saber…”. La pregunta obvia es por qué Moshé decidió esperar hasta el próximo día, cuando podía haber sometido a Kóraj y a Aharón a una prueba inmediata para, de esta manera, disipar cualquier duda sobre el liderazgo. 

Surgen diferentes respuestas. Primero, Moshé quiso darle la oportunidad a Kóraj para que cambie su actitud. Tal vez el consejo de la almohada le permitiría reflexionar acerca de las posibles consecuencias de retar el liderazgo de Moshé en el ambiente inhóspito del desierto, donde el nerviosismo de la gente era una constante.

Boaz Spiegel cita al Ketav Sofer, que señala que la mujer judía nunca participó en las rebeliones. Al contrario, las mujeres jugaron un papel muy importante en Egipto, pues fueron las primeras en desafiar las órdenes del Faraón: procrearon sin temor por el destino de sus hijos, porque tenían absoluta confianza en la Providencia Divina. Por ello, al postergar la prueba para el día siguiente, Moshé quería involucrara las esposas de los disidentes, para que pudieran influenciar positivamente a sus esposos, a fin de que desistieran de su actitud de rebeldía.Al mismo tiempo, Moshé estaba dando una lección muy importante para quienes imparten justicia en la sociedad. Ante cualquier toma de decisión, el juez debe ponderar cuidadosamente el caso, porque cualquier fallo inmediato puede estar influenciado por las emociones del momento y no permite una evaluación correcta del suceso.

Concluimos estas líneas sugiriendo que la controversia que se transforma en desobediencia e insubordinación se debe muchas veces a la oscuridad, a la falta de conocimiento y al prejuicio, a la sustitución de la búsqueda de la verdad por las ambiciones personales. La luz del amanecer, bóker, también es una metáfora de claridad y transparencia. La sana controversia entre intelectuales y eruditos no es necesariamente negativa; al contrario, según la Mishná, el enfrentamiento de las ideas es constructivo, siempre y cuando sea leShem Shamáyim, esto es, que se produzca con el propósito de arrojar luz sobre los hechos, para el esclarecimiento, cuando el argumento es sustentado con un razonamiento lógico. 

Los argumentos ad hominem son inadmisibles, porque desvían la atención que debe centrarse en la búsqueda de la justicia y de la equidad. En el caso de nuestro texto bíblico, Kóraj estaba luchando por sus derechos personales, hecho que puede tener validez individual, pero cuyo resultado puede ser perjudicial para el colectivo. 

Se pueden citar muchos casos en los cuales los intereses personales figuran por encima de las necesidades de la sociedad. Son las personas que pierden la ocasión histórica de hacer un aporte duradero para el desenvolvimiento de la sociedad y que enceguecen debido al egoísmo. Por ello se requiere bóker, la luz que siempre brinda el nuevo amanecer.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

1. Números 18:4 Cuidar el Templo
2. Números 18:3 Kohanim no deben hacer el servicio de Levitas y viceversa
3. Números 18:4, 22 Quien no es Kohén no puede servir en el Templo
4. Números 18:5 No cesar de cuidar el Templo
5. Números 18:15 Redimir al niño primogénito
6. Números 18:17 No redimir el primogénito del animal domesticado
7. Números 18:23 El servicio de los Levitas en el Templo
8. Números 18:24 Apartar el primer diezmo para los Levitas
9. Números 18:26, 28 Los Levitas deben dar al Kohen un diezmo del diezmo que reciben

KORACH_NUMBERS XVI:1-XVIII:32

The greatest challenge to Moshe’s leadership came with the rebellion of Korach and his followers. The argument was precise: Why did Moshe and Aharon monopolize the most important leadership positions? Korach thought he should have been considered for sharing command because he also belonged to the Levi family. He did not focus the argument on his person but, using the principle of equity argued that all the people had been consecrated and, therefore, no person could exercise leadership over the rest of society. 

Moshe answered that God would decide this matter. The phrase he used was: Boker Veyoda HaShem, “Dawn will come, and God will make known…”. The obvious question is why Moshe decided to wait until the next day when he could have put Korach and Aharon to an immediate test to dispel any doubts about leadership. 

Different answers emerge. First, Moshe wanted to allow Korach to change his attitude. Perhaps his pillow’s advice would allow him to reflect on the possible consequences of challenging Moshe’s leadership in the inhospitable environment of the desert, where the tenseness of the people was a constant.

Boaz Spiegel quotes the Ketav Sofer, who points out that Jewish women never participated in the rebellions. On the contrary, women played a very important role in Egypt because they were the first to defy Pharaoh’s orders: they procreated without fear for the fate of their children because they had absolute confidence in Divine Providence. Therefore, by postponing the test until the next day, Moshe wanted to involve the wives of the dissidents so that they could positively influence their husbands to desist from their rebellious attitude. At the same time, Moshe gave a very important lesson to those who dispense justice in society. Before any decision, the judge must carefully weigh the case because the moment’s emotions can influence any immediate ruling and do not permit a correct evaluation of the event.

We conclude these lines by suggesting that the controversy that transforms into disobedience and insubordination is often due to obscurity, lack of knowledge, and prejudice, to the substitution of personal ambitions for the search for truth. The light of dawn, Boker, is also a metaphor for clarity and transparency. The healthy controversy between intellectuals and scholars is not necessarily negative; on the contrary, according to the Mishna, the confrontation of ideas is constructive, as long as it is LeShem Shamayim, that is, it occurs to shed light on the facts, for clarification, when the argument is supported by logical reasoning. 

Ad hominem arguments are inadmissible because they divert attention from seeking justice and equity. In the case of our biblical text, Korach was fighting for his rights, a fact that may have individual validity but whose result can be detrimental to the collective. 

Many cases can be cited in which personal interests take precedence over the needs of society. They are the people who miss the historic opportunity to make a lasting contribution to the development of society and who become blind due to selfishness. That is why Boker is required, the light that the new dawn always provides.

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5 POSITIVE MITZVOT AND 4 PROHIBITIONS

1. Numbers 18:4 Caring for the Temple.
2. Numbers 18:3 Kohanim must not do the service of Levites and vice versa.
3. Numbers 18:4, 22 Whoever is not Kohen cannot serve in the Temple.
4. Numbers 18:5 Do not cease to care for the Temple.
5. Numbers 18:15 Redeem the firstborn male child.
6. Numbers 18:17 Do not redeem the firstborn from domesticated animals.
7. Numbers 18:23 The service of the Levites in the Temple,
8. Numbers 18:24 Set aside the first tithe for the Levites.
9. Numbers 18:26, 28 Levites should give the Kohen a donation of the tithe they receive.

NASÓ_NÚMEROS VI:21-VII:89

Según el Midrash, el mandamiento que prohíbe el asesinato de otro ser humano incluye la instrucción de no causar la muerte propia: el suicidio. Más aún, se incluye bajo este rubro la proscripción de tomar riesgos innecesarios cuyo resultado pueda ser la muerte. Israel Gilat hace la excelente observación de que, por cometer un asesinato, la persona incumple doblemente. Por un lado, viola el “no matarás” y, por otro lado, debido a su desobediencia recibirá la pena de muerte; o sea, por la grave falta que ha cometido causó la muerte de la víctima y su propia muerte: el castigo que recibirá por el crimen.

Partimos de la premisa de que el cuerpo no le pertenece al individuo, o sea, la persona no puede ejercer su libre albedrío con referencia a su supervivencia. Está limitada. Tiene la obligación de acudir a un médico cuando está enferma y no debe lacerarse, herirse como una demostración de independencia y libertad total. Sin embargo, la historia da testimonio de varias personalidades que optaron por el suicidio cuando tuvieron que enfrentar situaciones apremiantes. El rey Saúl se arrojó sobre una espada clavada en el suelo, a fin de no caer con vida en las manos del enemigo. 

El tema del suicidio es pertinente porque está relacionado con el juez Shimshón (Sansón), el Nazir (persona que promete abstenerse del vino y de cualquier derivado de la uva, no cortarse el pelo y no tener contacto con un cadáver) más famoso del Tanaj, y el estado de Nezirut es uno de los temas centrales de estos capítulos. En la etapa final de su vida, habiendo perdido la vista durante una celebración de los filisteos, Sansón solicitó que lo colocaran entre las dos columnas que sostenían el templo pagano. Con un esfuerzo supremo, desplazó las columnas y así causó la muerte de los filisteos que se encontraban en los alrededores y, lamentablemente, su propia muerte.

Se ofrecen varias explicaciones. Tal vez el suicidio es permitido cuando la muerte es inevitable. Se puede argumentar que los episodios aludidos hacen referencia a situaciones excepcionales de un momento histórico y, por lo tanto, no deben servir como pauta para el futuro. En ambas situaciones, las consecuencias podían incluir la muerte de muchos porque, especialmente en el primer caso, los hebreos habrían intentado rescatar al rey Saúl después de que éste cayera en manos de sus enemigos. En cuanto a Sansón, éste logró eliminar un gran número de enemigos del pueblo judío que, de otra manera, podrían luego haber causado muchas muertes.

Un vergonzoso y trágico evento para la Humanidad de la época del Holocausto testimonia el suicidio, en masa, de un grupo de jóvenes judías que optaron por la muerte en lugar de someterse a la violación de sus cuerpos y a su posterior asesinato a manos de los nazis. La decisión de estas jóvenes fue una demostración de valentía sustentada por su inquebrantable fe.

Es pertinente mencionar el caso de los habitantes de Masada, que optaron por el suicidio cuando fueron sitiados por el enemigo que empezó a escalar hacia la cumbre, anunciando el ineludible fin de la defensa de la fortaleza y la muerte de sus habitantes. En este sentido se puede citar el célebre dictamen del Gran Rabino de Israel Shlomo Goren, quien consideró este suicidio no sólo permisible sino tal vez obligatorio, debido a la probabilidad de que, al ser apresados por el enemigo, los moradores de Masada fueran luego forzados a violar las ordenanzas (cometer incesto, negar públicamente la existencia de Dios, asesinar), y para evitar esta transgresión, la persona debe optar por la muerte. Muchos eruditos retaron la opinión de Goren; sin embargo, su sentir apunta hacia la posibilidad de considerar el suicidio como una opción válida bajo ciertas circunstancias.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

1. Números 5:2 Enviar al individuo ritualmente impuro fuera del campo de la Presencia Divina.

2. Números 5:3 El individuo ritualmente impuro no debe entrar al Templo.

3. Números 5:6 Confesar el pecado.

4. Números 5:15 Cumplir las leyes de Sotá (esposa sospechada de cometer infidelidad).

5. Números 5:15 No incluir aceite en la ofrenda de la Sotá.

6. Números 5:15 No incluir especies en la ofrenda de la Sotá.

7. Números 6:3 El Nazir no debe beber vino u otra bebida fuerte derivada de uvas.

8. Números 6:3 El Nazir no debe consumir uvas frescas.

9. Números 6:3 El Nazir no debe consumir pasas.

10.Números 6:4 El Nazir no debe consumir la semilla de la uva.

11.Números 6:4 El Nazir no debe consumir la corteza de la uva.

12.Números 6:5 El Nazir no debe afeitar su cabello.

13.Números 6:5 Permitir que el cabello del Nazir crezca largo.

14.Números 6:6 El Nazir no debe entrar en el recinto donde yace un cadáver.

15.Números 6:7 El Nazir no debe adquirir impureza ritual a través de un cadáver o de cualquier otra fuente de impureza ritual.

16.Números 6:13 Afeitar el pelo del Nazir y traer su ofrenda (en la terminación del período de su promesa de Nazir, o si adquiere impureza ritual).

17.Números 6:23 Recitar la bendición de los Kohanim.

18.Números 7:9 La tribu de Leví debe cargar el Arón HaKódesh, Arca Sagrado sobre los hombros.

NASO_NUMBERS VI:21-VII:89

According to the Midrash, the commandment forbidding the killing of another human being includes the instruction not to cause one’s death: suicide. Moreover, this category includes prohibiting unnecessary risks that may result in death. Israel Gilat makes the excellent observation that, by committing murder, the person is breaching doubly. On the one hand, he violates the “thou shalt not kill”; on the other hand, because of his disobedience, he will receive the death penalty. That is, because of his serious fault, he caused the victim’s death, and his death: the punishment he will receive for the crime is double.

We start from the premise that the body does not belong to the individual; that is, the person cannot exercise his free will concerning survival. It is limited. He or she must go to a doctor when he or she is sick and should not lacerate himself or herself as a demonstration of independence and total freedom. However, the story testifies to several personalities who chose suicide when facing pressing situations. King Saul threw himself on a sword stuck in the ground so as not to fall alive into the hands of the enemy.

The subject of suicide is pertinent because it is related to the Judge Shimshon (Samson), the Nazir (person who promises to abstain from wine and any grape derivatives, not to cut his hair, and not to have contact with a corpse) is most famous of the Tanach, and the state of Nezirut is one of the central themes of these chapters. In the final stage of his life, having lost sight during a celebration of the Philistines, Shimshon requested to be placed between the two columns supporting the pagan temple. With supreme effort, he moved the columns and thus caused the death of the Philistines in the vicinity and, unfortunately, his death.

Several explanations are offered. Perhaps suicide is permitted when death is inevitable. It can be argued that the episodes referred to refer to exceptional situations of a historical moment and, therefore, should not serve as a guideline for the future. In both situations, the consequences could include the death of many because, especially in the first case, the Hebrews would have tried to rescue King Saul after he fell into the hands of his enemies. As for Shimshon, he managed to eliminate many enemies of the Jewish people who might otherwise have caused many deaths.

A shameful and tragic event for humanity from the time of the Holocaust testifies to the suicide, en masse, of a group of young Jewish women who chose death instead of submitting to the rape of their bodies and subsequent murder at the hands of the Nazis. The decision of these young women was a demonstration of courage sustained by their unwavering faith.

It is pertinent to mention the case of the inhabitants of Masada, who chose suicide when they were besieged by the enemy who began to climb towards the summit, announcing the inescapable end of the fortress’s defense and the death of its inhabitants. In this regard, one can cite the famous opinion of the Chief Rabbi of Israel, Shlomo Goren, who considered this suicide not only permissible but perhaps obligatory due to the probability that when captured by the enemy, the inhabitants of Masada would then be forced to violate the ordinances (commit incest, publicly denying the existence of God, murder), and to avoid this transgression, a person must choose death. Many scholars challenged Goren’s view; however, his sentiment points toward considering suicide as a valid option under certain circumstances.

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 7 POSITIVE MITZVOT AND 11 PROHIBITIONS

1. Numbers 5:2 Sending the ritually unclean individual out of the field of the Divine Presence.

2. Numbers 5:3 The ritually unclean individual must not enter the Temple.

3. Numbers 5:6 Confessing sin.

4. Numbers 5:15 Comply with the laws of Sota (wife suspected of committing infidelity).

5. Numbers 5:15 Do not include oil in the offering of the Sota.

6. Numbers 5:15 Do not include species in the offering of the Sota.

7. Numbers 6:3 The Nazir should not drink wine or other strong beverages derived from grapes.

8. Numbers 6:3 The Nazir should not consume fresh grapes.

9. Numbers 6:3 The Nazir should not consume raisins.

10. Numbers 6:4 The Nazir should not consume the grape’s seed.

11. Numbers 6:4 The Nazir should not consume the rind of the grape.

12. Numbers 6:5 The Nazir must not shave his hair.

13. Numbers 6:5 Allow the hair of the Nazir to grow long.

14. Numbers 6:6 The Nazir must not enter the enclosure where a corpse lies.

15. Numbers 6:7 The Nazir must not acquire ritual impurity through a corpse or any other source of ritual impurity.

16. Numbers 6:13 Shave the hair of the Nazir and bring his offering (at the end of the period of his promise of Nazir, or if he acquires ritual impurity).

17. Numbers 6:23 Reciting the blessing of the Kohanim.

18. Numbers 7:9 The tribe of Levi must carry the Aron HaKodesh, Holy Ark on their shoulders.

BEHAALOTEJÁ_NÚMEROS VIII:1-XII:16

Es muy difícil penetrar en el espíritu de Moshé (Moisés) y entender su reacción frente a las constantes dificultades que tuvo que enfrentar durante el desempeño de su liderazgo. Aunque el pueblo había salido prácticamente ileso de la persecución egipcia, no hay duda de que el desierto que luego transitarían durante 40 años presentaba un ambiente inhóspito y hostil, fértil para la queja y la depresión, propicio para la insurrección. Para Moshé era una aventura inédita, más aún cuando desde un principio –tal como se expresará en el episodio del Sné, la zarza ardiente– había declinado la invitación de conducir al pueblo.

Moshé escuchó el consejo de su suegro Yitró y designó 70 sabios para que lo acompañarán en la tarea de la enseñanza, a fin de dirimir las diferencias entre litigantes y poder emitir un juicio cuando fuese necesario. Aunque ejerció el liderazgo juntamente con este cuerpo, que eventualmente condujo al establecimiento del Sanhedrín, el pueblo sabía que el liderazgo auténtico reposaba sobre la persona de Moshé. Por ello la desesperación personal de Moshé en el caso del desaliento del pueblo por el consumo del man, el maná que llovía a diario del cielo, y su insaciable apetito por el consumo de carne, que claramente escasea en el desierto.

Debido al descontento del pueblo y su falta de aprecio por todo lo que se había hecho, Dios se enojó con nuestros antepasados y Moshé reaccionó de igual manera. Pero en el caso de Moshé, el disgusto era probablemente doble: aunque estaba enfurecido con el pueblo, tal vez lo estaba más consigo mismo. Por eso Moshé deseó la muerte, pero preferiblemente a manos de Dios y no por un pueblo ingrato.

Aunque Moshé intervino a favor del pueblo, para que Dios no los canjeará por otro, al mismo tiempo no pudo esconder su desengaño por la falta de caballerosidad de las masas. En última instancia, la causa de la protesta no era el sabor insípido del Man que, de acuerdo con el Midrash, sabía según el gusto de cada individuo. La protesta era una manifestación del descontento por la vida rutinaria del desierto, por la ausencia de cambios y el consecuente aburrimiento.

En realidad, era una rebelión contra la Providencia Divina, porque después de recibir un conjunto de leyes en el Sinaí que habían impuesto un freno a sus apetitos carnales y exigía un comportamiento ético general, la uniformidad del panorama desértico no producía ninguna satisfacción espiritual.

Incluso sintieron nostalgia por la esclavitud a las orillas del río Nilo, con su naturaleza cambiante, crisol del entorno cultural más importante de la época. Pero un líder auténtico no se deja llevar por el desengaño y la ingratitud de la gente, reflexiona y siente empatía por las debilidades humanas y, sobre todo, destaca las virtudes que afloran entre la gente como fruto del desafío del rigor del desierto. 

No obstante, los contratiempos y las reservas personales, Moshé se convierte en el gran defensor del pueblo hebreo y discute con Dios para que no elija otro pueblo, incluso asume la culpabilidad por los yerros de los otros. El líder tiene un rol ambivalente: debe mantener distancia de aquellos a quienes dirige y, por otro lado, tiene que identificarse totalmente con su destino, sentir en carne propia el dolor y las angustias que envuelven a su pueblo. 

Moshé se preparó durante ochenta años para asumir el liderazgo que finalizó después de 40 años en las fronteras de la Tierra Prometida. No pisó la Tierra Prometida, pero la visualizó. Subió al monte Nevó, obtuvo una vista panorámica de la naturaleza de Israel, pero tal vez algo más contundente: un repaso de los sucesos de los últimos 40 años y una perspectiva acerca de cuál sería el mañana de ese pueblo rebelde pero heroico, complejo pero dispuesto a diseminar por los confines de la tierra la idea de la existencia del Creador único, el Dios de la Humanidad.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

1. Números 9:11 Ofrendar el Pésaj Shení el 14 de Iyar.
2. Números 9:11 Comer la ofrenda Pésaj Shení el 14 de Iyar.
3. Números 9:12 No dejar nada de la ofrenda Pésaj Shení para el día siguiente.
4. Números 9:12 No romper ningún hueso de ofrenda Pésaj Shení.
5. Números 10:9-10 Durante batallas y cada ofrenda, sonar las Trompetas en el Templo.

BEHA’ALOTECHA_NUMBERS VIII:1-XII:16

It is very difficult to penetrate the spirit of Moshe (Moses) and understand his reaction to the constant difficulties he faced while leading the Jewish nation. Although the people had emerged practically unscathed from the Egyptian persecution, there is no doubt that their travels in the desert, which would last 40 years in that inhospitable and hostile environment, became fertile for complaint and depression, conducive to insurrection. For Moshe, it was an unprecedented adventure, even more so when from the beginning – as will be expressed in the episode of Sneh, the burning bush – he had initially declined the invitation to lead the people.

Moshe listened to the counsel of his father-in-law Yitro and appointed 70 sages to accompany him in teaching, settling differences between litigants, and passing judgment when necessary. Although he exercised leadership in conjunction with this body, eventually leading to the establishment of the Sanhedrin, the people knew that authentic leadership rested upon Moshe’s shoulders. Hence, Moshe’s desperation in the case of the people’s discouragement while eating Man, the manna that rained daily from heaven, and their insatiable appetite for meat consumption, which is clearly in short supply in the wilderness.

Because of the discontent of the people and their lack of appreciation for all that had been done, God expressed anger with our ancestors, and Moshe reacted in the same way. But in Moshe’s case, the disgust was probably twofold: although he was enraged at the people, perhaps he was also angry with himself. That is why Moshe desired death, but preferably at the hands of God and not at the hands of an ungrateful people.

Although Moshe intervened on behalf of the people so that God would not exchange them for another, at the same time, he could not hide his disappointment at the lack of chivalry of the masses. Ultimately, the cause of the protest was not the tasteless taste of the Man, which, according to the Midrash, reflected the taste of everyone. The protest manifested discontent with a life of routine while in the desert, the absence of change, and the consequent boredom.

It was a rebellion against Divine Providence because after receiving a set of laws at Sinai that had put a brake on their carnal appetites and demanded general ethical behavior, the uniformity of the desert landscape produced no spiritual satisfaction.

They had a nostalgic sentiment for slavery on the banks of the Nile River, with its changing nature, a melting pot during the most important cultural environment of the time. But an authentic leader does not let himself be carried away by disappointment and ingratitude; he reflects and feels empathy for human weaknesses and, above all, highlights the virtues that emerge from the people because of the challenge and rigor of the desert.

Notwithstanding setbacks and personal reservations, Moshe becomes the great defender of the Hebrew people and argues with God so that He does not choose other people, even assuming responsibility for the mistakes of others. The leader has an ambivalent role: he must keep his distance from those he leads and, on the other hand, must identify totally with their destiny. The leader must feel in his flesh the pain and anguish surrounding his people. 

Moshe prepared for eighty years to assume the leadership that ended after 40 years on the borders of the Promised Land. He didn’t set foot in the Promised Land, but he visualized it. He climbed Mount Nevo, and got a panoramic view of the nature of Israel, but perhaps something more forceful: he reviewed the events of the last 40 years and formulated a perspective on what the tomorrow would be for that rebellious but heroic person, complex but willing to spread to the ends of the earth the idea of the existence of the one Creator, the God of Humanity.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 3 POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

1. Numbers 9:11 Offering Pesach Sheni on the 14th of Iyar.

2. Numbers 9:11 Eating the Pesach Sheni offering on the 14th of Iyar.

3. Numbers 9:12 Leave nothing of the Pesach Sheni offering for the next day.

4. Numbers 9:12 Do not break any bones of the offering Pesach Sheni.

5. Numbers 10:9-10 During battles and each offering, the Trumpets sound in the Temple.

SHELAJ_NÚMEROS XIII:1-XV:41

Mientras los primeros capítulos de Bemidbar mencionan el conteo de los que salieron de Egipto y describen la organización del campamento de los hebreos durante la larga travesía por el desierto, el texto semanal describe el grave error cometido por los emisarios que fueron a investigar las características de la Tierra Prometida. Un explorador por tribu era la orden de Moshé, de tal manera que fueron 12 en total. Se dieron dos informes: la mayoría de 10 opinó que no era posible la conquista mientras que una minoría de dos, Calev y Yehoshúa, quien asumiría el liderazgo después de la muerte de Moshé, sin contradecir la descripción ofrecida por la mayoría, intentó animar al pueblo para emprender de inmediato la tarea de la conquista. 

El informe había sido exhaustivo, se hizo una apreciación de las condiciones de las ciudades, la evaluación del carácter de sus habitantes y una estimación de si acaso la naturaleza era suficientemente generosa para alimentar al pueblo hebreo. Pero las verdaderas interrogantes eran otras. ¿Acaso los esclavos del Faraón habían fracturado también las cadenas de la esclavitud espiritual y emocional o solamente las ataduras físicas? ¿Habían interiorizado el valor de la libertad y adquirido suficiente autoestima para iniciar una nueva etapa: una vida nacional independiente en una tierra propia?

El informe mayoritario apuntó a la inmadurez nacional, una falta de voluntad y decisión para emprender una nueva etapa, que transformaría la mentalidad de obediencia a un capataz en una actitud de soberanía y autodeterminación. 

El Netsiv, Rabí Naftalí Zvi Yehudá Berlin, padre de Rabí Meir BarIlan, gran líder del movimiento sionista Mizrahi, cuyo nombre ostenta la Universidad Bar Ilan de Israel, cita la correspondencia establecida por el Midrash entre las cinco menciones de la palabra “luz” en Bereshit con los 5 Libros de la Torá. Según este ordenamiento, la mención de “luz” para nuestro libro corresponde al acto de la separación entre la luz y la oscuridad. Mientras que los primeros Libros de la Torá se refieren a la luz, empezando con Bemidbar se inicia el período de la “oscuridad”; o sea que, los que eventualmente conquistarán la Tierra Prometida pertenecen al grupo de la “oscuridad”. El Netsiv argumenta que el período de “luz” se refiere a la luz Divina que guió a los hebreos durante la primera etapa de su historia. Dios se hizo presente en la vida de los patriarcas, “los acompañó” simbólicamente durante el sufrimiento en Egipto, los protegió en el desierto. Lanzó 10 plagas contra los egipcios para permitir que los hebreos escaparan del yugo de la esclavitud. Les reveló los Diez Mandamientos, que posibilitarían la convivencia y conducirían a la solidaridad humana. 

Fue un largo período de “luz”, cuya fuente era el Creador. Nuestros capítulos inician un período diferente. La “luz” proveniente de Dios ya no sería aparente, tal como lo fue en la etapa anterior. Tendrían que aprender que hay otra “luz”, la energía que proviene del esfuerzo propio. Habían recibido el instructivo representado por la Mitsvá, el legado de un comportamiento apegado a la Palabra de Dios contenida en la Torá. Con esta Torá en la mano, ¿serían acaso capaces de generar una “luz” interna y propia en adelante? 

El informe de los exploradores y la siguiente rebelión liderada por Kóraj, son episodios que reflejan la ansiedad, la intranquilidad de tener que tomar decisiones propias, sin una “nube” celestial que indique cada paso a seguir. El sendero que seguirá el pueblo hebreo será incierto, pero aleccionador. Cada reto será aleccionador y cada desafío permitirá dar un paso adelante hacia la madurez nacional, dignamente representada en nuestros días por Medinat Israel.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

1. Números 15:20 Separar Jalá de toda masa y entregarla al Kohén.
2. Números 15:38 Colocar Tsitsit (flecos) en una vestimenta que se viste.
3. Números 15:39 No desviarse hacia los pensamientos del corazón o lo que los ojos ven.

SHELACH_NUMBERS XIII:1-XV:41

While the opening chapters of Bemidbar mention the count of those who left Egypt and describes the organization of the camp of the Hebrews during the long journey through the desert, the weekly text describes the grave error made by the emissaries who went to investigate the characteristics of the Promised Land. One scout per tribe was the order of Moshe, so there were 12 in all (The tribe of Levi did not participate). Two reports were given: the majority of 10 believed conquest was not possible, while a minority of two, Calev and Yehoshua, who would assume leadership after the death of Moshe, without contradicting the description offered by the majority, tried to encourage the people to undertake the task of conquest immediately. 

The report had been exhaustive, an assessment of the conditions of the cities, an assessment of the character of their inhabitants, and an estimate of whether nature was generous enough to feed the Hebrew people. But the real questions were different. Had Pharaoh’s slaves also broken the chains of spiritual and emotional slavery or only physical bondage? Had they internalized the value of freedom and acquired enough self-esteem to begin a new stage: an independent national life in their own land?

The majority report pointed to national immaturity, a lack of will, and a decision to undertake a new stage, transforming the mentality of obedience to a foreman into an attitude of sovereignty and self-determination.

The Netsiv, Rabbi Naftali Zvi Yehuda Berlin, fatherofRabbi Meir Bar Ilan, the great leader of the Zionist Mizrahi movement, whose name bears the Bar Ilan University Israel, cites the correspondence established by the Midrash between the five mentions of the word “light” in Bereshit with the 5 Books of the Torah. According to this order, the mention of “light” in our book corresponds to the act of separation between light and darkness. While the early books of the Torah refer to light, beginning with Bemidbar begins the period of “darkness”; those who will eventually conquer the Promised Land belong to the group of “darkness.” The Netsiv argues that the ” light ” period refers to the Divine light that guided the Hebrews during the first stage of their history. God was present in the life of the patriarchs, symbolically “accompanied” them during the suffering in Egypt, and protected them in the desert. He launched 10 plagues against the Egyptians, allowing the Hebrews to escape slavery. He revealed to them the Ten Commandments, which would make coexistence possible and lead to human solidarity. 

It was a long period of “light,” the source of which was the Creator. Our chapters begin in a different period. The “light” coming from God would no longer be apparent, just as in the previous stage. They would have to learn that there is another “light,” the energy that comes from self-effort. They had received the instruction represented by the Mitsva, the legacy of behavior attached to the Word of God contained in the Torah. With this Torah in hand, would they be able to generate an inner “light” of their own from now on? 

The report of the explorers and the next rebellion led by Korach are episodes that reflect the anxiety, and the uneasiness of having to make their own decisions without a celestial “cloud” to indicate each step to follow. The path that the Hebrew people will follow will be uncertain but sobering. Each challenge will be instructive, allowing us to take a step towards national maturity, worthily represented in our days by Medinat Israel.

MITSVA: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2 POSITIVE MITSVOT AND 1 PROHIBITION

1. Numbers 15:20 Separate Challah from all mass and deliver it to the Kohen.
2. Numbers 15:38 Place Tsitsit (fringes) on a dress that is dressed.
3. Numbers 15:39 Do not deviate into the thoughts of the heart or what the eyes see.