RE’E

DEUTERONOMY XI:26-XVI:17

The conquest of the Promised Land had to include the destruction of idolatry, both the places used for this purpose and those that practiced idolatry. Monotheism could not coexist with idolatry because their respective theologies are mutually exclusive. It should be noted that the Torah refers to the time when the consolidation of monotheism was indispensable, a struggle that lasted for a millennium until the destruction of the first Beit HaMikdash.

The monotheistic ideal constituted a theological and intellectual revolution for the time and its acceptance had to necessarily pass through the elimination of any vestige of idolatry. It is not only a question of supplanting one idea by another, which basically belong to the same genre. The differences between these two visions of the Universe and of Humanity are diametrically opposed. While idolatry places man at the mercy of the whim of the gods, monotheism asserts that the one God, Creator of the universe, exercises his dominion through a set of rules that he revealed to humanity.

In the case of monotheism there are no whims, only Law, uncertainty and chance is replaced by causality and a set of rules that lead to coexistence in society. One  of the Mitsvot or missions that the people had to fulfill during the period of the conquest was to build the House of God, which was to be erected in the place that the Lord would appoint. There a Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem) would be erected that would replace the Mishkan (Tabernacle) that accompanied the Hebrews during their journey through the desert.

Why does the Torah not identify the place where the Beit HaMikdash would be built, but announces that God will show it in due course? Rambam offers several reasons for this. First, so that other nations do not install a Temple on Mount Moriyah, which had already been consecrated by Avraham because there he tied his son Yitschak (Isaac) on an altar as an offering to the Lord. Second, so that the site would not be destroyed by those who lived there, knowing that it would be designated for the construction of the Beit HaMikdash. Third, so that the tribes not dispute sovereignty over that place at the time of the partition of the Promised Land into 12 sectors: one for each tribe of Israel. While the first 2 reasons refer to the peoples who inhabited the region, the third has to do with a possible weakness of the Hebrew people.

According to Rambam, the Hebrew people had 3 tasks to fulfill during the conquest: appoint a king, eliminate idolatry by destroying the descendants of Amalek and build the Beit HaMikdash. Apparently, it was necessary to anoint the king first, because around his figure the nation could be consolidated and, at the same time, order would be imposed to avoid any possible conflict between the different tribes.

It is appropriate to emphasize that the high places – the mountains – were always preferred by the worship of the gods. Even in Judaism, mountains and mountains stand out in crucial events. God commands Moses to  ascend to  the Har Nevo because from there he will  be able to see the Promised Land far and wide and there he will die. Aaron dies on the heights of Hor Hahar. The fundamental event in the history of Judaism which is the giving of the Tablets of the Law takes place on Mount Sinai. 

Why didn’t God choose this mountain for the Beit HaMikdash to be erected? The Rebbe of Kotzk replies that at Mount Sinai, God gave the Torah to the Jewish people while on Mount Moriyah man demonstrated his willingness to the supreme sacrifice. At Sinai, God delivered, at Moriya man delivered.

By designating God as Avinu Malkenu, we acknowledge that God is our father, a fact that was demonstrated in history through his direct intervention during the period of Egyptian slavery. What remains to be demonstrated is the fidelity of man to deserve the designation of being identified as a child of God, faithful to the instructions of the Torah, whose fundamental purpose is the creation of a social environment that facilitates peaceful and constructive, fraternal, and supportive coexistence among all human beings.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 17 POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

• Deuteronomy 12:2 Destroy the places of idolatrous service.
• Deuteronomy 12:4 Do not erase sacred writings, write God’s Name to Him, or destroy places of devotion that bear His Name.
• Deuteronomy 12:5-6 Bring all the offerings and freewill offerings promised at the first pilgrimage festival that occurs after the promise is made.
• Deuteronomy 12:13 Do not sacrifice outside the Temple.
• Deuteronomy 12:13 Sacrifice all offerings in the Temple and nowhere outside that enclosure.
• Deuteronomy 12:15 Redeem consecrated animals for offerings that have acquired strikeouts.
• Deuteronomy 12:17 Do not eat the second tithe of grain outside of Jerusalem.
• Deuteronomy 12:17 Do not consume the second tithe of wine outside of Jerusalem.
• Deuteronomy 12:17 Do not consume the second tithe of oil outside of Jerusalem.
• Deuteronomy 12:17 Do not consume an unblemished firstborn animal outside of Jerusalem.
• Deuteronomy 12:17 Do not eat the flesh of a sin offering or guilt offering outside the Temple.
• Deuteronomy 12:17 Do not eat the flesh of a burnt offering.
• Deuteronomy 12:17Do not eat the flesh of an offering of lesser holiness before its blood is splattered on the Altar.
• Deuteronomy 12:17 Kohanim should not eat the first fruits before they are placed in the Temple Court
• Deuteronomy 12:19 Do not fail to give the Leviyim their corresponding gifts, especially at the time of the feast.
• Deuteronomy 12:21 Ritually sacrifice the animal before eating its flesh.
• Deuteronomy 12:23 Do not eat a limb of a living animal.
• Deuteronomy 12:26 Bring the offering of an animal to be offered in the Temple, even from the diaspora.
• Deuteronomy 13:1 Do not add to the mitsvot of the Torah.
• Deuteronomy 13:1 Do not subtract from any of the mitsvot of the Torah.
• Deuteronomy 13:4 Do not listen to anyone who prophesies in the name of an idol.
• Deuteronomy 13:9 Have no affection for him who incites idolatrous worship.
• Deuteronomy 13:9 Do not diminish our hatred for those who incite idolatrous worship.
• Deuteronomy 13:10 Do not rescue from death those who incite idolatrous worship.
• Deuteronomy 13:9 One who has been badly influenced must not speak in favor of one who incites idolatrous worship.
• Deuteronomy 13:9 One who has been badly influenced must not fail to criticize those who incite idolatrous worship.
• Deuteronomy 13:12 Do not incite a Jew to idolatrous worship.
• Deuteronomy 13:15 Thoroughly examine the witnesses.
• Deuteronomy 13:17 Burn the city that has gone astray and worships idols, along with all that it contains.
• Deuteronomy 13:17 Do not rebuild to its former condition the city that has gone astray and worshipped idols.
• Deuteronomy 13:17 Derive no benefit from the wealth of the city that has gone astray and worshipped idols.
• Deuteronomy 14:1 Do not slash yourself as do those who worship idols.
• Deuteronomy 14:1 Do not uproot hair from the head out of sorrow caused by a dead person.
• Deuteronomy 14:3 Do not eat the offerings of sacred animals that were disqualified.
• Deuteronomy 14:11 Examine the signs of the bird to see if it is kosher.
• Deuteronomy 14:19 Do not eat non-kosher locusts or winged insects.
• Deuteronomy 14:21 Do not eat the flesh of any domestic animal or wild animal that died on its own.
• Deuteronomy 14:22 The Second Tithe.
• Deuteronomy 14:28 Tithing for the Poor in the Third Year instead of the Second Tithe.
• Deuteronomy 15:2 Not demanding payment for a debt on which you spent the Sabbatical Year.
• Deuteronomy 15:3 Collecting full payment on a loan from a non-Jew.
• Deuteronomy 15:3 Forgiving debts in the Sabbatical Year.
• Deuteronomy 15:7 Do not fail to support a poor person and give him what he needs.
• Deuteronomy 15:8 Give charity.
• Deuteronomy 15:9 Do not stop lending to the poor because the Sabbatical Year will cancel the debt.
• Deuteronomy 15:13 Do not allow the Hebrew slave to go free empty-handed.
• Deuteronomy 15:13 Give the Hebrew slave as a gift of indemnity when he goes free.
• Deuteronomy 15:19 Do not make work the animal that has been consecrated as an offering.
• Deuteronomy 15:19 Do not shave the animal that has been consecrated as an offering.
• Deuteronomy 16:3 Do not eat chaméts after noon on the day before Passover.
• Deuteronomy 16:4 Leave no meat from the offering of the feast, sacrificed on the 14th of Nisan until the third day.
• Deuteronomy 16:5 Do not offer the Passover sacrifice on a private altar.
• Deuteronomy 16:14 Rejoice in the Pilgrimage Festivities.
• Deuteronomy 16:16 Appearing at the Beit HaMikdash, the Temple, on Pilgrimage Festivities.
• Deuteronomy 16:16 Do not go up to Jerusalem and show up at the Beit HaMikdash for a Pilgrimage Feast without an animal offering.

RE’É

DEUTRONOMIO XI:26-XVI:17

La conquista de la Tierra Prometida tenía que incluir la destrucción de la idolatría, tanto los lugares utilizados para este propósito como los que practicaban la idolatría. El monoteísmo no podía convivir con la idolatría porque sus respectivas teologías son mutuamente excluyentes. Se debe destacar que la Torá se refiere a la época en la cual era indispensable la consolidación del monoteísmo, lucha que se mantuvo por un milenio hasta la destrucción del primer Beit HaMikdash.

El ideal monoteísta constituyó una revolución teológica e intelectual para la época y su aceptación tenía que pasar forzosamente por la eliminación de cualquier vestigio de idolatría. No se trata únicamente de suplantar una idea por otra, que en el fondo pertenecen al mismo género. Las diferencias entre estas dos visiones del Universo y de la Humanidad son diametralmente opuestas. Mientras la idolatría coloca al hombre a la merced del antojo de los dioses, el monoteísmo afirma que el Dios único, Creador del universo, ejerce su dominio a través de un conjunto de normas que reveló a la Humanidad. 

En el caso del monoteísmo no hay caprichos sino Ley, la incertidumbre y la casualidad es sustituida por la causalidad y un conjunto de normas que conducen a la convivencia en sociedad. Una de las Mitsvot o misiones que el pueblo tenía que cumplir durante el período de la conquista era construir la Casa de Dios, que debía ser erigida en el lugar que el Señor señalaría. Allí se crearía un Templo que sustituiría al Mishkán que acompañó a los hebreos durante su travesía por el desierto.

¿Por qué no identifica la Torá el lugar en el cual sería construido el Beit HaMikdash, Templo de Jerusalem, sino que anuncia que Dios lo mostrará en su debido momento? Rambam ofrece varias razones para ello. Primero, para que otras naciones no instalen un Templo sobre el monte Moriyá, que ya había sido consagrado por Avraham porque allí ató a su hijo Yitsjak sobre un altar como una ofrenda al Señor. Segundo, para que el sitio no sea destruido por quienes allí habitaban, sabiendo que sería señalado para la construcción del Beit HaMikdash. Tercero, para que las tribus no disputen la soberanía por ese lugar en el momento de la partición de la Tierra Prometida en 12 sectores: uno para cada tribu de Israel. Mientras que las primeras 2 razones hacen referencia a los pueblos que habitaban la región, la tercera tiene que ver con una posible debilidad del pueblo hebreo.

De acuerdo con Rambam, el pueblo hebreo tenía 3 tareas que cumplir durante la conquista: nombrar un rey, eliminar la idolatría destruyendo a los descendientes de Amalek y construir el Beit HaMikdash. Aparentemente era necesario ungir primero al rey, porque alrededor de su figura podría consolidarse la nación y, al mismo tiempo, se impondría el orden para evitar cualquier posible conflicto entre las diferentes tribus.

Es oportuno destacar que los lugares elevados –los montes–siempre fueron preferidos por el culto a los dioses. Incluso en el judaísmo destacan los montes y las montañas en eventos cruciales. Dios le ordena a Moshé que ascienda al Har Nevó porque desde allí podrá ver la Tierra Prometida a lo largo y ancho y allí fallecerá. Aharón fallece sobre las alturas de Hor Hahar. El evento fundamental de la historia del judaísmo que es la entrega de las Tablas de la Ley se realiza sobre el monte Sinaí. 

¿Por qué no eligió Dios este monte para que se erigiera el Beit HaMikdash? El Rabí de Kotzk responde que en el monte Sinaí, Dios otorgó la Torá al pueblo judío mientras que en el monte Moriyá el hombre le demostró su disposición al sacrificio supremo. En Sinaí, Dios entregó, en Moriyá el hombre entregó.

Al designar a Dios como Avinu Malkenu, reconocemos que Dios es nuestro padre, hecho que quedó demostrado en la historia a través de su intervención directa durante el período de la esclavitud egipcia. Lo que queda por demostrarse es la fidelidad del hombre para merecer la designación de ser identificado como hijo de Dios, fiel a los instructivos de la Torá, cuyo propósito fundamental es la creación de un entorno social que facilite la convivencia pacífica y constructiva, fraternal y solidaria entre todos los seres humanos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 17 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

• Deuteronomio 12:2 Destruir los lugares de servicio idólatra.
• Deuteronomio 12:4 No borrar escritos sagrados, le escrito Nombre de Dios, o destruir lugares de devoción que llevan Su Nombre.
• Deuteronomio 12: 5-6 Traer todas las ofrendas y ofrendas voluntarias prometidas en el primer festival de peregrinaje que acontece después de hecha la promesa.
• Deuteronomio 12:13 No sacrificar fuera del Templo.
• Deuteronomio 12:13 Sacrificar todas las ofrendas en el Templo y no en ninguna parte fuera de ese recinto.
• Deuteronomio 12:15 Redimir animales consagrados para ofrendas que han adquirido tachas.
• Deuteronomio 12:17 No comer el segundo diezmo de granos fuera de Jerusalem.
• Deuteronomio 12:17 No consumir el segundo diezmo de vino fuera de Jerusalem.
• Deuteronomio 12:17 No consumir el segundo diezmo de aceite fuera de Jerusalem.
• Deuteronomio 12:17 No consumir un primogénito animal sin tacha fuera de Jerusalem.
• Deuteronomio 12:17 No comer la carne de una ofrenda por pecado u ofrenda por culpa fuera del Templo.
• Deuteronomio 12:17 No comer la carne de una ofrenda quemada.
• Deuteronomio 12:17No comer la carne de una ofrenda de menor santidad antes que su sangre sea salpicada sobre el Altar.
• Deuteronomio 12:17 Los Kohanim no deben comer los primeros frutos antes que sean colocados en la Patio del Templo
• Deuteronomio 12:19 No dejar de dar a los Leviim sus correspondientes obsequios, especialmente en el momento de la festividad
• Deuteronomio 12:21 Sacrificar ritualmente al animal antes de comer su carne
• Deuteronomio 12:23 No comer un miembro de un animal vivo
• Deuteronomio 12:26 Traer la ofrenda de un animal que se debe ofrendar en el Templo, incluso desde la diáspora
• Deuteronomio 13:1 No añadir a las mitsvot de la Torá
• Deuteronomio 13:1 No sustraer de ninguna de las mitsvot de la Torá
• Deuteronomio 13:4 No escuchar a quien profetice en nombre de un ídolo
• Deuteronomio 13:9 No tener afecto por quien incita al culto idólatra
• Deuteronomio 13:9 No disminuir nuestro odio por quien incita al culto idólatra
• Deuteronomio 13:10 No rescatar de la muerte a quien incita al culto idólatra
• Deuteronomio 13:9 Quien ha sido mal influenciado no debe hablar a favor de quien incita al culto idólatra
• Deuteronomio 13:9 Quien ha sido mal influenciado no debe dejar de criticar a quien incita al culto idólatra
• Deuteronomio 13:12 No incitar a un judío al culto idólatra
• Deuteronomio 13:15 Examinar exhaustivamente a los testigos
• Deuteronomio 13:17 Quemar la ciudad que se ha desviado y adora ídolos, junto con todo lo que contiene
• Deuteronomio 13:17 No reconstruir a su condición anterior la ciudad que se ha desviado y adoró ídolos
• Deuteronomio 13:17 No derivar beneficio alguno de la riqueza de la ciudad que se ha desviado y adoró ídolos
• Deuteronomio 14:1 No darse tajos como hacen quienes adoran ídolos
• Deuteronomio 14:1 No desarraigar el pelo de la cabeza por tristeza causada por un muerto
• Deuteronomio 14:3 No comer las ofrendas de animales sagrados que fueron descalificados
• Deuteronomio 14:11 Examinar las señales del ave para ver si es kasher
• Deuteronomio 14:19 No comer langostas que no son kasher o insectos con alas
• Deuteronomio 14:21 No comer la carne de cualquier animal doméstico o animal salvaje que murió por sí solo
• Deuteronomio 14:22 El Segundo Diezmo
• Deuteronomio 14:28 El Diezmo para el Pobre en el tercer año en lugar del Segundo Diezmo
• Deuteronomio 15:2 No exigir pago por una deuda sobre la cual pasó el Año Sabático
• Deuteronomio 15:3 Cobrar el pago total de un préstamo a un no-judío
• Deuteronomio 15:3 Perdonar deudas en el Año Sabático
• Deuteronomio 15:7 No dejar de apoyar a un pobre y darle lo que necesita
• Deuteronomio 15:8 Dar caridad
• Deuteronomio 15:9 No dejar de prestar al pobre porque el Año Sabático cancelará la deuda
• Deuteronomio 15:13 No permitir que el esclavo hebreo salga libre con manos vacías
• Deuteronomio 15:13 Darle en regalo de indemnización al esclavo hebreo cuando sale libre
• Deuteronomio 15:19 No hacer trabajar al animal que ha sido consagrado como ofrenda
• Deuteronomio 15:19 No rapar el animal que ha sido consagrado como ofrenda
• Deuteronomio 16:3 No comer jaméts después del mediodía en el día anterior a Pésaj
• Deuteronomio 16:4 No dejar carne de la ofrenda de la festividad, sacrificada el 14 de Nisán hasta el tercer día 
• Deuteronomio 16:5 No ofrendar el sacrificio de Pésaj en un altar privado
• Deuteronomio 16:14 Regocijarse en las Festividades de Peregrinaje
• Deuteronomio 16:16 Presentarse en el Beit HaMikdash, el Templo, en las Festividades de Peregrinaje
• Deuteronomio 16:16 No subir a Jerusalem y presentarse en el Beit HaMikdash para una Festividad de Peregrinaje sin una ofrenda animal

EKEV

DEUTERONOMY VII:12-XI:25

In recognition of the fulfillment of the Mitsvot, God promises to consummate the covenant He established with the Hebrew people on Mount Sinai and to continue working with Chesed (mercy).

In the “More Nevuchim“, Rambam notes that he had already explained in his commentary on Avot that Chesed means excess, but generally refers to excess in goodness. Goodness has two aspects according to Rambam: the first is the practice of goodness with the individual who has no right to claim such action; the second refers to acting with goodness beyond what the individual deserves.

Generally, the Neviyim use the term Chesed in the first sense: to act with goodness with those who have no merit for it. Therefore, when the sacred text affirms: “The world is built on Chesed“, or perhaps, “The process of building the world is accomplished through Chesed“, it effectively refers to the unlimited generosity of the Creator. Therefore, perhaps, the Chasid, the individual who according to Rambam integrates in his person both the fulfillment of the Mitsvot and the study of philosophy and metaphysics, behaves in the same way: he offers benefits to the neighbor with whom he has no commitment.

The Chasid observes the Mitsvot without anticipating any reward, and is willing to benefit his fellow human beings without expecting similar behavior in return. Our chapters go on to affirm, Va’ahevcha, “God will love you”. While the Shema Yisrael paragraph of Parshat Vaetchanan exhorts Veahavta et HaShem, “and you shall love God,” our text emphasizes that God is also the source of love for man. As a result of the fulfillment of the Mitsvot, Uverachecha, “God will bless you,” will materialize. With what? The next few verses explain that the blessing will consist of offspring. Perhaps announcing the remedy for one of the greatest concerns of the present generation, which is continuity, God promises that through the observance of the Mitsvot new generations will be generated, offspring will be secured and, consequently, continuity will be established.

Shelach’s textin the Book of Bemidbar, which refers to the obligation to place Tsitsit in the corners of the garments and which is part of the daily recited Shema Yisrael, offers – according to the Talmud – a recipe book for the fulfillment of the Mitsvot, the subject of our chapters. Ure’item oto uzerchartem, “Seeing (the Tsitsit) leads to remembering, and remembering leads to observing”. And observing is the way for Vihyitem Kedoshim, “attaining holiness.”

Our text contains the second chapter of Shema Yisrael: “Vehaya im Shamo’a,” which promises reward for observance and punishment for disobedience. (Perhaps one of the reasons why the Chachamim ordered the recitation of Shema Yisrael twice daily, is also due to the fact that in these paragraphs is included the obligation to teach the children the use of  the Tefilin on the  arm and head, and the placement of the Mezuza on the lintel of the doors).

According to Rambam, the 3 paragraphs that make up Shema Yisrael suggest 3 stages in the process of accepting the sovereignty of the Creator. In the first paragraph we are commanded to love God, as an expression of Chesed, for no ulterior reason. The second paragraph announces reward and punishment, and the Talmud teaches that Mitoch shelo lishma, ba lishma, with continuous action, though self-interested, action finally occurs selfless and as an altruistic action. Because according to Rambam‘s view of Chasid, for this individual who attains a high spiritual level, the fulfillment of the Mitsvot obeys neither to punishment nor reward, but gratuitous and splendid love for God.

The third chapter of the Shema that refers to the Tsitsit, is an action comparable to the hole that is made to the slave who wishes to remain forever in slavery. In the present case, wearing a garment with the Tsitsit is an outward manifestation, a reminder of the obligation to always remain ready to serve God.

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORA IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITSVOT AND 2 PROHIBITIONS

• Deuteronomy 7:25 Do not profit from the ornaments of an idol.
• Deuteronomy 7:26 Not to possess an object belonging to idol worship or to derive any benefit from them.
• Deuteronomy 8:10 Bless God after eating bread.
• Deuteronomy 10:19 Love those who convert to Judaism.
• Deuteronomy 10:20 Fear God.
• Deuteronomy 10:20 Pray to God.
• Deuteronomy 10:20 Associate with and adhere to Torah scholars.
• Deuteronomy 10:20 Swear by the Name of God when making a vow.

ÉKEV

DEUTRONOMIO VII:12-XI:25

En reconocimiento por el cumplimiento de las Mitsvot, Dios promete consumar el pacto que estableció con el pueblo hebreo en el monte SinaÍ y continuar obrando con Jésed (misericordia). 

En el “Moré Nevujim”, Rambam observa que ya había explicado en su comentario sobre Avot que Jésed quiere decir exceso, pero generalmente se refiere al exceso en beneficencia. La beneficencia tiene dos aspectos según Rambam: el primero es la práctica de la beneficencia con el individuo que no tiene derecho a reclamar tal acción; el segundo se refiere obrar con beneficencia más allá de lo que el individuo merece. 

Generalmente, los Nevyiim utilizan el término Jésed en el primer sentido: obrar con beneficencia con aquellos que no tienen mérito alguno para ello. Por ello, cuando el texto sagrado anuncia: “El mundo está construido sobre Jésed”, o tal vez, “El proceso de la construcción del mundo se realiza a través de Jésed”, se refiere efectivamente a la ilimitada generosidad del Creador. Por ello, tal vez, el Jasid, el individuo que según Rambam integra en su persona tanto el cumplimiento de las Mitsvot como el estudio de la filosofía y la metafísica, se comporta de la misma manera: ofrece beneficios al prójimo con quien no tiene compromiso alguno. 

El Jasid observa las Mitsvot sin anticipar recompensa alguna, y está dispuesto a beneficiar a sus congéneres sin esperar un comportamiento similar a cambio. Nuestros capítulos continúan afirmando, Vaahevejá, “Dios te amará”. Mientras que el párrafo Shemá Israel de la Parashá Vaetjanán exhorta Veahavtá et HaShem, “y amarás a Dios”, nuestro texto destaca que Dios también es la fuente del amor por el ser humano. Como resultado del cumplimiento de las Mitsvot se concretará Uverajejá, “Dios te bendecirá”. ¿Con qué? Los próximos versículos explican que la bendición consistirá en la descendencia. Tal vez anunciando el remedio para una de las mayores preocupaciones de la generación presente que es la continuidad, Dios promete que a través de la observancia de las Mitsvot se generarán nuevas generaciones, se asegurará la descendencia y, en consecuencia, se establecerá la continuidad.

El texto de Shelaj en el Libro de Bemidbar, que se refiere a la obligación de colocar Tsitsit en las esquinas de las vestimentas y que forma parte del recitado diario de Shemá Israel, ofrece –según el Talmud– un recetario para el cumplimiento de las Mitsvot, tema de nuestros capítulos. Ureitem otó uzerjartem, “Ver (los Tsitsit) conduce a recordar, y recordar conduce a observar”. Y observar es la vía para Vihyitem Kedoshim, “alcanzar la santidad”.

Nuestro texto contiene el segundo capítulo de Shemá Israel: “Vehayá im Shamóa”, que promete la recompensa por la observancia y el castigo por la desobediencia. (Tal vez una de las razones por las cuales los Jajamim ordenaron la recitación de Shemá Israel 2 veces al día, se deba también al hecho de que en estos párrafos está incluida la obligación de enseñar a los hijos el uso de los Tefilín sobre el brazo y la cabeza, y la colocación de la Mezuzá sobre el dintel de las puertas).

Según Rambam, los 3 párrafos que componen Shemá Israel sugieren 3 etapas en el proceso de aceptar la soberanía del Creador. En el primer párrafo se nos encomienda amar a Dios, como una expresión de Jésed, sin motivo ulterior alguno. El segundo párrafo anuncia la recompensa y el castigo, y el Talmud enseña que Mitoj sheló lishmá, ba lishmá, con la acción continua, aunque interesada, se produce finalmente la acción desinteresada y altruista. Porque según la visión de Rambam sobre el Jasid, para este individuo que alcanza un alto nivel espiritual, el cumplimiento de las Mitsvot no obedece ni al castigo ni a la recompensa, sino al amor gratuito y espléndido por Dios.

El tercer capítulo del Shemá que hace referencia a los Tsitsit, vestir el con sus Tsitsit es una acción comparable con el agujero que se hace al esclavo que desea permanecer por siempre en la esclavitud. En el presente caso, portar una vestimenta con los Tsitsit es una manifestación externa, un recordatorio de la obligación de permanecer siempre dispuesto al servicio de Dios.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

• Deuteronomio 7:25 No obtener beneficio por los ornamentos de un ídolo.
• Deuteronomio 7:26 No poseer un objeto perteneciente al culto de ídolos ni obtener beneficio alguno de ellos.
• Deuteronomio 8:10 Bendecir a Dios después de comer pan.
• Deuteronomio 10:19 Amar a quienes se convierten al judaísmo.
• Deuteronomio 10:20 Temer a Dios.
• Deuteronomio 10:20 Rezar a Dios.
• Deuteronomio 10:20 Asociarse y adherirse a eruditos de la Torá.
• Deuteronomio 10:20 Jurar por el Nombre de Dios al hacer un voto.

VAETJANÁN_DEUTRONOMIO III:23-VII:11

El nombre de estos capítulos refleja el desánimo de Moshé cuando Dios le comunicó que no conduciría al pueblo de Israel a la Tierra Prometida. Aunque estaba consciente de que no se podía alterar la voluntad Divina, Moshé oró, porque la oración es un reconocimiento del individuo de que su destino depende de Dios. Incluso cuando se piensa que no existe el mérito para la reconsideración, la persona debe orar, porque el acto de orar en sí mismo, cuando está acompañado de la sinceridad y del arrepentimiento, debe producir una alteración en la personalidad del individuo de tal manera que, después de la oración, debido al cambio que ésta causa, podría ser merecedor de una sentencia diferente.

Otro aspecto básico de la lectura semanal es el texto del Shemá Israel. Cuando le preguntaron a Rabí Akivá cuál era el gran concepto fundamental de la Torá, opinó que la frase Veahavtá lereajá kamoja, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, era la enseñanza cardinal. No hay duda de que ésta expresión condensa un principio fundamental del judaísmo, lección que Hillel utilizó en su versión alterna cuando respondió a la persona que quería aprender la base del judaísmo mientras estaba de pie, apoyado en una sola pierna: “No hagas a tu prójimo lo que para ti es odioso”.

No obstante, lo antedicho, la frase Shemá Israel encarna el mensaje ideológico y teológico esencial del judaísmo en contraposición a un entorno idólatra. Este principio es la existencia de un solo Dios, afirmación que incluye la hermandad existencial de los seres humanos, porque implica que fuimos creados por el mismo Dios, el Dios único.

El Midrash testimonia que los primeros en enunciar esta frase fundamental de la tradición judía fueron los hijos del tercer patriarca, Yaacov. Cuando Yaacov estaba próximo a morir, no podía descansar porque temía que sus hijos olvidaran después sus enseñanzas. Por ello los interrogó acerca de sus creencias y ante esa pregunta respondieron: Shemá Israel (nombre alterno del patriarca), HaShem es nuestro Dios, HaShem es único. Después de escuchar esta afirmación inequívoca de fe, Yaacov se despidió de este mundo para reunirse con su padre y su abuelo: los patriarcas Avraham y Yitsjak.

En este sentido, Rambam hace una reflexión importante. Mientras las cosas materiales se pueden fraccionar porque siempre existe algo que es más pequeño, hecho que se demostró con la división del átomo que se está compuesto de partes o partículas cada vez más pequeñas y difíciles de medir. En cambio, señala Rambam, la frase HaShem ejad, que afirma que Dios es uno o único, implica que es indivisible. Dios es un todo que no se puede fraccionar ni partir. Si consideramos que la singularidad del ser humano radica en que Dios le insufló su espíritu, siendo este el ingrediente espiritual que lo separa de las otras criaturas que fueron creadas por Dios, se puede asumir que este espíritu o alma es indivisible. Que tanto la inclinación por el mal como la tendencia a hacer el bien forman parte de un todo, son un elemento integral del alma. Tal vez la diferencia entre el bien y el mal –que son una manifestación de la misma fuente, el alma que tiene un origen Divino– es parte de una energía espiritual singular que se manifiesta de manera positiva o negativa solamente por su uso, debido a la conducta ética o inmoral que se escoge.

Así sentenció el rabino jasídico cuando le preguntaron cuál era la distancia entre el Mizraj y Maarav, el Este y el Oeste. El rabino respondió: ninguna. Basta con dar una vuelta de 180 grados sobre el mismo sitio para cambiar diametralmente la dirección de la mirada del individuo.

A fin de cuentas, la escogencia entre una conducta moral que se atiene a los imperativos indispensables para la convivencia en sociedad y un comportamiento que es indiferente al conjunto de leyes contenidas en la Torá, las Mitsvot, depende del individuo. La proximidad de una era en la que la Humanidad reconocerá la existencia del Dios único es una consecuencia de la voluntad de la persona que se debe traducir a una conducta moral y ética, en la que impere el amor por el prójimo, de acuerdo con Rabí Akivá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 8 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 5:18 No desear lo que pertenece a otro judío.
2. Deuteronomio 6:4 Creer en la unidad de Dios.
3. Deuteronomio 6:5 Amar a Dios.
4. Deuteronomio 6:7 Estudiar la Torá.
5. Deuteronomio 6:7 Recitar Shemá Israel cada mañana y cada noche.
6. Deuteronomio 6:8 Amarrar los Tefilín sobre el brazo.
7. Deuteronomio 6:8 Colocar los Tefilín sobre la cabeza.
8. Deuteronomio 6:9 Apostar una Mezuzá sobre la jamba de nuestros hogares.
9. Deuteronomio 6:16 No poner a prueba de manera irrazonable a un profeta auténtico.
10. Deuteronomio 7:2 Eliminar las 7 naciones que ocuparon la Tierra de Israel.
11. Deuteronomio 7:2 No tener sentimientos positivos por idólatras.
12. Deuteronomio 7:3 No casarse con los idólatras.

VAETCHANAN_DEUTRONOMIE III:23-VII:11

These chapters’ names reflect Moshé’s unhappiness when God told him that He would not lead the people of Israel into the Promised Land. Although he was aware that the Divine will not be altered, Moshé prayed because prayer is an acknowledgment by the individual that his destiny depends on God. Even when it is thought that there is no merit for reconsideration, the person must pray because the act of praying in itself, when accompanied by sincerity and repentance, must produce an alteration in the personality of the individual in such a way that, after prayer, because of the change it causes, he could now be deserving of a different sentence.

Another basic aspect of the weekly reading is the text of the Shema Yisrael. When Rabbi Akivá was asked what the great fundamental concept of the Torah was, he opined that the phrase Veahavta lere’acha kamocha, “And you shall love your neighbor as yourself,” was the cardinal teaching. There is no doubt that this expression condenses a fundamental principle of Judaism, a lesson that Hillel used in his alternate version when he responded to the person who wanted to learn the basis of Judaism while standing, leaning on one leg: “Do not do unto your neighbor what is hateful to you.”

However, the phrase Shema Yisrael embodies the essential ideological and theological message of Judaism as opposed to an idolatrous environment. This principle is the existence of one God, an affirmation that includes the existential brotherhood of human beings because it implies that we were created by the same God, the one God.

The Midrash testifies that the sons of the third patriarch, Yaakov, were the first to enunciate this fundamental phrase of Jewish tradition. When Yaakov was about to die, he could not rest because he feared that his sons would later forget his teachings. Therefore, he questioned them about their beliefs, and to that question, they answered: Shema Yisrael (alternate name of the patriarch), HaShem is our God, HaShem is one, unique. After hearing this unequivocal affirmation of faith, Yaacov bid farewell to this world to be reunited with his father and grandfather: the patriarchs Avraham and Isaac.

In this sense, Rambam makes an important reflection. At the same time, material things can be divided because there is always something that is smaller, a fact that was demonstrated with the division of the atom, composed of parts or particles increasingly smaller and difficult to measure. Instead, Rambam points out the phrase HaShem echad, which asserts that God is one or unique, implies that He is indivisible. God is a whole that cannot be divided or split. If we consider that the uniqueness of the human being lies in the fact that God breathed his spirit into him, this being the spiritual ingredient that separates him from the other creatures that were created by God, it can be assumed that this spirit or soul is indivisible. That both the evil inclination and the tendency to do good are part of a whole, they are an integral element of the soul. Perhaps the difference between good and evil – a manifestation of the same source, the soul having a Divine origin – is part of a singular spiritual energy that manifests itself positively or negatively only by its use due to the chosen ethical or immoral conduct.

This is what the Hasidic rabbi said when asked what the distance was between Mizrach and Ma’arav, East and West, the rabbi replied: none. It is enough to make a 180-degree turn in the same place to diametrically change the direction of the individual’s gaze.

In the end, the choice between moral conduct that conforms to the norms indispensable for coexistence in society and behavior that is indifferent to the set of laws contained in the Torah, the Mitsvot, depends on the individual. The approach of an era in which humanity will recognize the existence of the one God is a consequence of the will of each individual that is translated into moral and ethical conduct, in which love for one’s neighbor prevails, according to Rabbi Akivá.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 8 POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 5:18 Do not desire what belongs to another Jew.
2. Deuteronomy 6:4 Believe in the unity of God.
3. Deuteronomy 6:5 Love God.
4. Deuteronomy 6:7 Study the Torah.
5. Deuteronomy 6:7 Recite Shema Israel every morning and night.
6. Deuteronomy 6:8 Bind the Tefillin on the arm.
7. Deuteronomy 6:8 Place the Tefillin on the head.
8. Deuteronomy 6:9 Set a Mezuzah on the jamb of our homes.
9. Deuteronomy 6:16 Do not unreasonably test an authentic prophet.
10. Deuteronomy 7:2 Eliminate the seven nations that occupied the Land of Israel.
11. Deuteronomy 7:2 Do not have positive feelings for idolaters.
12. Deuteronomy 7:3 Do not marry idolaters.

DEVARIM_DEUTERONOMIO I:1-III:22

El quinto libro del Pentateuco, el Jumash, recoge los discursos y admoniciones de Moshé al colectivo. Dios había dictaminado que este líder no conduciría al pueblo en la conquista de la Tierra Prometida y Moshé sabía que sus días estaban contados. Era impostergable una evaluación sobria de su actuación y un examen sincero del comportamiento del pueblo hebreo durante los años de su travesía por el desierto. Un período que destaca las dificultades de nuestros antepasados para aceptar el yugo de la ley, porque no habían tenido que regir su actuación en Egipto por ningún imperativo moral. Tendrían que reconocer que sólo con el cumplimiento de un conjunto de reglas, las Mitsvot, podrían convivir en armonía, formar una sociedad que eventualmente se convirtiera en un pueblo soberano en una tierra propia.

Los espías que fueron enviados a examinar si la Tierra Prometida era apropiada para el desarrollo del pueblo y evaluarla posibilidad de su conquista regresaron con un informe desalentador, porque observaron que sus habitantes eran gigantescos y sus ciudades estaban fortificadas. ¿Porqué no confiaron en el Dios que los había redimido de la esclavitud egipcia, que partió las aguas del mar para que pudieran salvarse de las carrozas egipcias que los perseguían? 

En realidad, los exploradores que informaron negativamente sobre la Tierra Prometida no negaron las proezas que Dios había realizado en el pasado. Pero estaban conscientes de que la conquista tendría que ser efectuada por el esfuerzo del pueblo, que debería demostrar que sabría administrar la soberanía que asumiría con el establecimiento de un Estado independiente. Dios sería un observador en esta etapa. Mientras que en la zaga egipcia la Biblia reza HaShem yilajem lajem veatem tajarishún, “Dios batallará por ustedes y ustedes deben permanecer en silencio”, esta vez el pueblo tendría que librar las batallas mientras Dios observaba y evaluaba el comportamiento de Israel.

Hacemos un paréntesis para señalar que estos capítulos de Devarim se leen generalmente en el Shabat que precede a Tishá BeAv, fecha conmemorativa de la destrucción de los 2 Templos de Jerusalén. Varios comentaristas formulan la interrogante de si durante la existencia del segundo Beit HaMikdash se ayunaba en Tishá BeAv. La pregunta es pertinente, porque si la fecha recuerda la destrucción, la reconstrucción del Templo debía haber sido un motivo suficiente para el regocijo. Al contrario, Tishá BeAv debía haberse convertido en una fecha festiva, porque se había corregido la tragedia perpetrada por los babilonios que destruyeron el primer Beit HaMikdash. 

Tal vez había razones para continuar con el ayuno, porque el segundo Beit HaMikdash nunca igualó la gloria del primer Templo. La Tablas de la Ley habían desaparecido al igual que algunos otros enseres del culto religioso. Pero hay una razón adicional de mayor significación. La destrucción del primer Beit HaMikdash fue una demostración de que la Casa de Dios no ofrecía protección permanente: no era indestructible. Aparentemente, el factor decisivo era el comportamiento humano, el cumplimiento de las Mitsvot, y no una edificación. 

“¿De qué sirven sus ofrendas cuando la conducta humana no se rige por los instructivos contenidos en la Torá?”, es la reflexión divina de acuerdo con las palabras del profeta. La destrucción del primer Beit HaMikdash se produjo debido a la presencia de la idolatría en el seno del pueblo. El segundo Beit HaMikdash fue destruido por la enemistad gratuita que existió en la sociedad judía. El ayuno de Tishá BeAv recuerda la destrucción física de la Casa de Dios pero, más que ello, testimonia el incumplimiento de las ordenanzas, la deslealtad con Dios y la insinceridad con el prójimo.

La reconstrucción del tercer Beit HaMikdash sólo puede producirse por medio de un acto excepcional que depende de la intervención Divina. Pero para que se realice el milagro, es menester que el hombre corrija su comportamiento, que se reconcilie con la Mitsvá, el amor por el prójimo que excluye la enemistad y el odio, invitando al respeto mutuo ya la convivencia armónica.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 1:17 No designar un juez que no es estudioso de la Torá, aunque sea un erudito en otras materias
2. Deuteronomio 1:17 El juez no debe temer a un malvado durante un juicio

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DEVARIM_DEUTERONOMY I:1-III:22

The fifth book of the Pentateuch, the Chumash, collects Moshe’s speeches and admonitions to the collective. God had ruled that this leader would not lead the people in conquering the Promised Land, and Moshe knew his days were numbered. A sober evaluation of his performance and a sincere examination of the behavior of the Hebrew people during the years of their journey through the desert could not be postponed. It is A period that highlights our ancestors’ difficulties in accepting the yoke of the Law because they did not govern their actions in Egypt by any moral imperative. They would have to recognize that only by complying with one set of rules, the Mitsvot, could they live together in harmony, forming a society that would eventually become a sovereign people on their own land.

The spies sent to examine whether the Promised Land was suitable for the development of the people and to evaluate the possibility of its conquest returned with a discouraging report. They observed that its inhabitants were gigantic, and its cities were fortified. Why didn’t they trust in the God who had redeemed them from Egyptian slavery, who parted the waters of the sea so they could be saved from the Egyptian chariots that persecuted them?

The explorers who reported negatively on the Promised Land did not deny the feats God had performed in the past. But they were aware that the conquest would have to be accomplished by the efforts of the people, who would have to demonstrate that they knew how to administer the sovereignty by establishing an independent State. God would be an observer at this stage. While in the Egyptian years, the Bible reads HaShem yilachem lachem veatem tacharishun, “God will fight for you, and you must remain silent” This time, the people would have themselves fight the battles. At the same time, God observed and evaluated Israel’s behavior.

We make a parenthesis to point out that these chapters of Devarim are usually read on the Shabbat that precedes Tisha B’Av, the commemorative date of the destruction of the 2 Temples of Jerusalem. Several commentators ask the question of whether, during the existence of the second Beit HaMikdash, fasting was done on Tisha B’Av. The question is pertinent because if the date recalls the destruction, the rebuilding of the Temple must have been a sufficient reason for rejoicing. On the contrary, Tisha B’Av should have become a holiday because the tragedy perpetrated by the Babylonians who destroyed the first Beit HaMikdash had been corrected. 

Perhaps there were reasons to continue fasting because the second Beit HaMikdash never equaled the glory of the first Temple. The Tablets of the Law had disappeared, as well as some other items of religious worship. But there is an additional reason of greater significance. The destruction of the first Beit HaMikdash demonstrated that the House of God offered no permanent protection: it was not indestructible. The decisive factor was human behavior, the fulfillment of the Mitsvot, and not an edification. 

“What good are your offerings when the instructions in the Torah do not govern human conduct?” is the divine reflection according to the prophet’s words. The destruction of the first Beit HaMikdash occurred due to idolatry among the people. The gratuitous enmity in Jewish society destroyed the second Beit HaMikdash. The fast of Tisha B’Av recalls the physical destruction of the House of God. More than that, it testifies to the non-observance of ordinances, disloyalty to God, and insincerity to one’s neighbor.

The reconstruction of the third Beit HaMikdash can only occur through an exceptional act that depends on Divine intervention. But for the miracle to be realized, man must correct his behavior to be reconciled with the Mitsvah, love for one’s neighbor that excludes enmity and hatred, inviting mutual respect and harmonious coexistence.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 1:17 Do not appoint a judge who is not a Torah scholar, even if he is a scholar in other matters.
2. Deuteronomy 1:17 The judge should not fear a wicked during a trial.