GÉNESIS XII-XVII

LA ESPIRITUALIDAD NO DEBE SER COMPROMETIDA

El héroe de estos capítulos es el patriarca Avraham, que atiende la exhortación de Dios de abandonar la seguridad de su ciudad natal y el calor del hogar de sus padres para dirigirse a una nueva tierra la cual, en un principio, no había sido identificada. La familia se dirige inicialmente a la ciudad de Jarán y solamente Avraham, su sobrino Lot y sus respectivas familias continúan el viaje hacia la Tierra Prometida, conocida en aquellos tiempos como Canaán.

En realidad, Avraham no es el único héroe. Igualmente merecen mención de honor su esposa Sarai y su sobrino Lot, quienes también tomaron la decisión de dejar el confort de un entorno conocido para dirigirse a una tierra extraña y posiblemente hostil. Esta experiencia mancomunada debía haber acercado más al tío y al sobrino, tanto de manera espiritual como afectiva. Por ello resulta extraño cuando se presenta una riña entre sus respectivos pastores por las tierras de pasto y deciden separarse. 

Avraham insta a Lot a escoger el camino primero y él tomará la senda opuesta. En un principio, el ideal monoteísta los había unido y, ahora, la abundancia del ganado produce la separación. Tal vez sea necesario entender mejor el primer versículo de nuestros capítulos: Lej lejá, “¡vete!”. 

¿Acaso Avraham tenía que romper todos los lazos con sus familiares, incluyendo a Lot? ¿Cuál había sido la intención fundamental de la orden Divina, cuando Dios ordena a Avraham que abandone el hogar de sus padres, porque aparentemente allí no podrá consolidar su ideal? La existencia de un solo Dios. No se debe olvidar que su sobrino había perdido a su padre y ahora su tío Avraham lucía como el sustituto padre; por lo tanto, estaba dispuesto a seguirlo en una intrigante aventura. ¿Cuál era el motivo fundamental de Lot? ¿La fe en el Dios único o el lazo familiar y la seguridad que ofrecía la presencia de Avraham? 

El Midrash interpreta la riña entre los pastores de Avraham y Lot como una disputa moral. Los pastores de Lot estaban dispuestos a apoderarse de las tierras de los canaanitas argumentado que Dios le había cedido estas tierras a Avraham, y como Lot era el heredero legítimo del patriarca, sus pastores podían aprovechar esas tierras de inmediato. El argumento de los pastores de Avraham era que mientras los canaanitas habitaban el lugar no era legítimo utilizar lo que legítimamente les pertenecía.

Dios le había prometido a Avraham que sería el padre de una gran nación, pero su esposa Sarai –nombre que luego sería cambiado por Sará– no concebía un descendiente. Avraham pensó que tal vez su descendencia se produciría a través de su sobrino Lot y por ello consideró que sólo debía separarse de su padre Téraj y del resto de la familia; y Lot sería la excepción. Mientras que Lot aparece como una parte integral del entorno íntimo del patriarca, la abundancia de posesiones ocasiona un cambio. Los bienes ya no son mancomunados, Lot tiene pastores y ganado y Avraham tiene los suyos. Es posible que el caudal de los bienes tuviera un efecto espiritual y emocional. Mientras compartían los bienes también compartían las ideas, una vez que Lot adquiere independencia económica, posiblemente desea afirmar su independencia intelectual y espiritual.

En el caso de Avraham, los bienes materiales juegan un papel secundario. El móvil fundamental de su vida es el ideal monoteísta, por el cual se mostró dispuesto a sacrificar a su hijo único, tal como nos enteraremos en capítulos próximos. Espiritualidad no podía ser comprometida. En cambio, Lot –al separarse de Avraham– escoge los valles fértiles para su ganado, no obstante que los habitantes de esos lugares estaban inmersos en la idolatría y en todo tipo de desviaciones sexuales. 

Está claro que el bienestar y el desarrollo de los bienes materiales es básico para Lot y está dispuesto a correr cualquier riesgo espiritual en el afán de convertirse en un potentado de la ganadería. El futuro del monoteísmo no podía depender de la actitud de Lot. Era necesario hacer un corte y diferenciar a los futuros herederos que engendraría Sarai, de la filosofía de la vida representada por el materialismo que propugnaba Lot.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión

GENESIS XII-XVII

SPIRITUALITY SHOULD NOT BE COMPROMISED

The hero of these chapters is the patriarch Avraham, who heeds God’s exhortation to leave the safety of his hometown and the warmth of his parents’ home for a new land that had not been identified at first. The family initially goes to the city of Haran and only Avraham, his nephew Lot and their respective families continue the journey to the Promised Land, known at that time as Cana’an.

Avraham isn’t the only hero. Also deserving of honor are his wife Sarai  and nephew Lot, who also made the decision to leave the comfort of a familiar environment for a strange and possibly hostile land. This joint experience should have brought the uncle and nephew closer together, both spiritually and emotionally. That is why it is strange that they decide to separate when there is a quarrel between their respective shepherds over the pasture in the land. 

Avraham urges Lot to choose the path first, while he will take the opposite path. In the beginning, the monotheistic ideal had united them, and now the abundance of cattle produces separation. Perhaps it is necessary to better understand the first verse of our chapters: Lech lecha, “go away!”

Did Avraham have to sever all ties with his relatives, including Lot? What had been the fundamental intention of the Divine order, when God commanded Avraham toleave the home of his parents, because apparently, he would not be able to consolidate his ideal there? Namely the existence of only one God. It must not be forgotten that his nephew had lost his father and Avraham had taken his place, symbolically, and therefore, was willing to follow him on an intriguing adventure. What was Lot‘s motive, faith in the one God, or the family bond and security offered by Avraham’s presence?

The Midrash interprets the quarrel between the shepherds of Avraham and Lot as a moral dispute. Lot’s shepherds were willing to seizethe lands of the Cana’anites arguing that God had ceded these lands to Avraham, and since Lot was the rightful heir of the patriarch, his shepherds could take advantage of those lands immediately. The argument of Avraham’s shepherds was that while the Cana’anites inhabited that region, it was not legitimate to use what rightfully belonged to them.

God had promised Avraham that he would be the father of a great nation, but his wife Sarai—a name later changed to Sarah—could not conceive a descendant. Avraham thought that perhaps his offspring would come through his nephew Lot, and that he should only be separated from his father Terah and therest of the family. Lot would be the exception. While Lot appears as an integral part of the patriarch’s inner circle, the abundance of possessions brings about a change. The goods are no longer pooled. Lot retained his shepherds and cattle and Avraham did likewise It is possible that the flow of goods had a spiritual and emotional effect. While they shared the goods, they also shared the ideas. Once Lot acquires economic independence, he simultaneously wants to assert his intellectual and spiritual independence.

In Avraham’s case, material goods play a secondary role. The fundamental motive of his life is the monotheistic ideal, for which he was willing to sacrifice his only son, as we shall learn in future chapters. Spirituality could not be compromised. On the other hand, Lot – when he separated from Abraham – chose the fertile valleys for his livestock, even though the inhabitants of those places were immersed in idolatry and of sexual deviations.

The well-being and development of material goods was basic to Lot and was willing to take any spiritual risk in the quest to become a potentate of cattle raising. The future of monotheism could not depend on Lot’s attitude. It was necessary to differentiate the future heirs that Sarai would engenderfrom the philosophy of life represented by the materialism that Lot advocated.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

2. Genesis 17:10 The Precept of Circumcision

GENESIS VI:9-XI

THE LIMIT OF TECHNOLOGY

The episode of the construction of the Tower of Babel, a building destroyed by God at the dawn of human history, has become the paradigm of the lack of understanding between people. They don’t understand each other because they speak different languages. It’s not just a matter of vocabulary: the problem is in the concepts and the meaning we give to words. The Tower collapsed because those who were building stopped understanding each other. In addition, the completion of this building had become an obsession that, according to the Midrash, contributed to the individual giving greater importance to the loss of a brick than to the death of another human being.

What could have been the purpose of the erection of this Tower of Babel? One possibility is that it was used so that people could find their way back to their place of origin, since due to its height it could be observed from afar. On the other hand, the rest of the earth stopped from being populated consequently, since everyone was concentrated in the same area of the globe. It is also pointed out that the Tower was used to spy on people, because from its height you could have a panoramic view of the region. It would be a kind of control tower. (I remember that, during our first visit to Havana in 1988, we were impressed by a tall structure within the complex of the Embassy of the Soviet Union. The feeling we had was that it was a kind of lookout from which to distinguish every step of the city’s population.)

Perhaps the background of this episode is that the human being wanted to assume the role of the Creator. Man felt very powerful because of his skills in the field of construction. He thought perhaps that he could create another universe, just as God had done. In addition, the ingredient of uniformity cannot be dismissed. Men wanted to perpetuate their pagan cults to curb any alteration or change of ritual.

Diversity enables and promotes growth and development. The confrontation of different ideas and thoughts, the adaptation to climatological extremes and the unequal manifestations of nature, for example, require an intelligent and creative response to each situation.

The linguistic confusion that God produced so that human beings desisted from the construction of the Tower of Babel had a didactic purpose. Language is not only used to designate objects and give names to feelings.

Language is a way of thinking. Those who speak Spanish think differently than those who speak German. Language reflects the cultural heritage of society and expresses its idiosyncrasies. The technocrats responsible for the Tower of Babel probably thought that when the top of the Tower reached the sky, they would discover nature’s most essential secrets. They would then become gods. Millennia later, however, at the beginning of the twenty-first century, the authentic scientist recognizes the extent of his ignorance. One becomes aware that much remains to be learned and recognizes that there are probably limits to human knowledge.

While the construction of the Tower was a demonstration of the advanced technology of the time, society developed for other reasons, because of ideas and ideals. The basic notions of happiness and joy, spiritual contentment and enjoyment are not the result of any technology. Modernity has provided the means to alleviate the use of physical force at work, as well as indispensable tools for research in different areas. However, love and hate, envy and altruism, pettiness and generosity, feelings, emotions and passions continue to be factors that are indispensable to achieve greater spirituality, capable of giving meaning to the human presence on the planet.

EL LÍMITE DE LA TECNOLOGÍA

El episodio de la construcción de la Torre de Babel, edificación destruida por Dios en los albores de la historia de la Humanidad, se ha convertido en el paradigma de la falta de entendimiento entre las personas: no se entienden porque hablan lenguajes disímiles. No es sólo cuestión de vocabulario: el problema está en los conceptos y el significado que le otorgamos a las palabras. En efecto, la torre se derrumbó porque quienes estaban edificando dejaron de comprenderse los unos a los otros. Además, la finalización de este edificio se había convertido en una obsesión que, según el Midrash, contribuyó para que el individuo le diera mayor trascendencia a la pérdida de un ladrillo que a la muerte de otro ser humano.

¿Cuál podía haber sido el propósito del levantamiento de esta Torre de Babel? Una posibilidad es que sirviera para que las personas pudiesen encontrar el camino de regreso a su lugar de origen, ya que debido a su altura podía ser observada desde lejos. Por otro lado, se podría dejar de poblar el resto de la tierra como una consecuencia de ello, ya que todos se concentraban en la misma área del globo. También se señala que la Torre servía para espiar a las personas, porque desde su altura se podía tener una vista panorámica de la región. Sería una especie de torre de control. (Recuerdo que, durante nuestra primera visita a La Habana en 1988, nos impresionó una alta estructura dentro del complejo de la Embajada de la Unión Soviética: la sensación que tuvimos era que se trataba de una especie de vigía desde la cual se podía distinguir cada paso de la población de la ciudad).

Tal vez el trasfondo de este episodio es que el ser humano quería asumir el rol del Creador: se sentía muy poderoso por sus destrezas en el campo de la construcción. Pensaba tal vez que podía crear otro universo, tal como Dios lo había hecho. Además, no se puede desestimar el ingrediente de la uniformidad: los hombres querían perpetuar sus cultos paganos para frenar cualquier alteración o cambio del ritual.

Está claro que la diversidad permite y promueve el crecimiento y el desarrollo. La confrontación de la diversidad de ideas y pensamientos, la adecuación a los extremos climatológicos y a las desiguales manifestaciones de la naturaleza, por ejemplo, exigen una respuesta inteligente y creativa del hombre para cada situación.

La confusión idiomática que Dios produjo para que el ser humano desistiera de la construcción de la Torre de Babel tenía un propósito didáctico. El idioma no sirve solamente para designar los objetos y dar nombre a los sentimientos.

El idioma es una manera de pensar. Quien habla el español piensa de manera diferente al que habla el alemán. El idioma refleja el acervo cultural de la sociedad: expresa su idiosincrasia. Los tecnócratas responsables de la Torre de Babel probablemente pensaban que cuando la cúspide de la Torre alcanzara el cielo descubrirían cuáles son los secretos más esenciales de la naturaleza. Se convertirían entonces en dioses. Sin embargo, milenios más tarde, a comienzos de siglo XXI, el hombre de ciencia auténtico reconoce la dimensión de su ignorancia, está consciente de que queda mucho por aprender y reconoce que probablemente existen
límites inmóviles para el conocimiento humano.

Mientras que la construcción de la Torre fue una demostración de la tecnología de avanzada de la época, la sociedad se ha desarrollado por otras razones: por las ideas y por los ideales. Las nociones básicas de felicidad y alegría, la satisfacción y el goce espiritual no son consecuencia de tecnología alguna. La modernidad ha proporcionado los medios para aliviar el uso de la fuerza física en el trabajo, así como herramientas indispensables para la investigación en diferentes áreas. Sin embargo, el amor y el odio, la envidia y el altruismo, la mezquindad y la generosidad, los sentimientos, las emociones y las pasiones continúan siendo los factores indispensables para alcanzar una mayor espiritualidad, capaz de dar sentido a la presencia humana sobre el planeta.

GÉNESIS I:1-VI:8

EL PACTO DIOS-HOMBRE

Cada lectura de los textos bíblicos es diferente. El texto es inmutable, el lector cambia. Por ello, el comienzo de un nuevo ciclo de la Torá constituye un hito en la evolución intelectual y espiritual del judío.

El reto de los primeros capítulos del Génesis no desaparece: es el desafío de quienes proponen que la Torá es en realidad un compuesto basado en textos primarios. Este hecho resalta con la repetición de la historia de la creación del universo porque, según algunos, representa una huella de los textos que sirvieron al supuesto autor o autores humanos de las Sagradas Escrituras.

Según muchos exégetas tradicionales, existe una razón didáctica para las dos versiones. Mientras que el primer capítulo constituye un relato general sobre los orígenes de lo que nos rodea, el segundo capítulo es específico: se concentra en la historia del hombre, quien es el punto de referencia terrenal de la creación y, en especial, su relación única con el Creador: sólo el ser humano puede entrar en una correspondencia mutua con Dios, un Brit, pacto, que establece obligaciones de parte y parte. 

La historia religiosa de la Humanidad se refiere a la estructura y condiciones de este Brit, las violaciones y los cumplimientos que invariablemente tienen que ver con ese “pacto” con Dios. Cuando la relación con Dios se fractura, encontramos la semilla de la destrucción, hecho que se ve incrementado con el proceso imparable de la globalización, que ha convertido al globo terráqueo en una aldea.

Los Jajamim estaban atentos a las dificultades textuales, por ello sostuvieron serias discusiones acerca de la inclusión de algunos textos en el compendio del Tanaj. En particular,

el libro de Ester presentó la gran interrogante: ¿acaso es posible insertar dentro de las Escrituras Sagrados un texto que no menciona el nombre de Dios? Tomaron una decisión

afirmativa debido a la frase: “kiyemú vekibelú hayehudim aleihem veal zaram veal kol hanilvim aleihem veló yaavor lihyot osim…”, “los judíos decidieron que ellos, su simiente ytodos los que se les unieran, continuasen observando escrupulosamenteconforme a lo establecido…”. 

El cumplimientode los instructivos de Ester y Mordejai a la poblaciónjudía fue el hecho decisivo para que el libro de Ester fueseincluido en el canon de la Biblia. Además de la crítica que sepuede efectuar con referencia al texto, se debe tomar encuenta la influencia que el escrito ha ejercido para corregir yperfeccionar la disposición y actitud moral de la sociedad.

El relato del Génesis es majestuoso. La creación no es el resultado de una colisión de voluntades entre dioses, o el producto de cataclismos en el cosmos. El mundo nace como expresión de la voluntad de Dios, quien con la expresión “Vayómer Elohim”, “Y Dios dijo”, colocó a la idea y al pensamiento por encima de cualquier actividad física. 

Bereshit enseña que hay propósito en la creación, no se trata de un universo en el cual reinan el caos y la incertidumbre, el capricho y el azar. Existe un creador y por lo tanto coexiste la finalidad y el designio.

La ubicación del hombre y de la mujer en el idílico Gan Eden muestra una naturaleza amiga que provee el fruto parael sustento. Cuando esta naturaleza se rebela puede seramaestrada o controlada, se puede hacer construcciones antisísmicas,por ejemplo. En cambio, quien hace peligrar, demanera sostenida, la existencia de la especie humana es elhombre mismo debido a su agresividad, cualidad probablementeindispensable para el crecimiento y el desarrollo, laevolución y el perfeccionamiento, pero que demanda unprecio altísimo. Por ello, la Torá exige que la conducta delhombre se rija por un conjunto de leyes que sabiamenteenseña el judaísmo, según una revelación directa del Creador que recibió en Sinai. 

Dios no podía abandonar su creación en manos de esos seres a quienes dotó con gran inteligencia y cuyo potencial puede tomar el rumbo de la construcción o de la destrucción. Para asegurar la supervivencia de la especie y de la naturaleza junto con la flora y fauna que posee, legisló la Mitsvá para asegurar un comportamiento que garantice Yemot HaMashíaj, una era de convivencia que no será una consecuencia de la Voluntad de Dios, sino que será el producto del convencimiento de su creación de última hora, en el sexto día: el ser humano.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

1. Génesis I:28 Procread y multiplicaos (seres humanos)

GENESIS I:1-VI:8

THE GOD-MAN COVENANT

Every reading of biblical texts is different. The text is immutable, the reader changes. Therefore, the beginning of a new cycle of the Torah constitutes a milestone in the intellectual and spiritual evolution of the Jew.

The challenge of the first chapters of Genesis does not disappear: it is the challenge of those who propose that the Torah is a composite based on primary texts. This fact stands out with the repetition of the story of the creation of the universe because, according to some, it represents an imprint of the texts that served the supposed human author or authors of the Holy Scriptures.

According to many traditional exegetes, there is a didactic reason for the two versions. While the first chapter constitutes a general account of the origins of what surrounds us, the second chapter is specific: it concentrates on the history of man, who is the earthly reference point of creation and his unique relationship with the Creator. Only the human being can enter into a mutual correspondence with God, a Brit, pact, which establishes obligations of both parties.

The religious history of mankind refers to the structure and conditions of this Brit, the violations and fulfillments that invariably have to do with that “covenant” with God. When the relationship with God is fractured, we find the seed of destruction, a fact that is increased by the unstoppable process of globalization, which has turned the globe into a village.

The Chachamim were attentive to textual difficulties, so they had serious discussions about the inclusion of some texts in the Tanach compendium. The book of Esther presented the great question: is it possible to insert into the Holy Scriptures a text that does not mention the name of God? They made an affirmative decision because of the phrase: “kiyemu vekibelu hayehudim aleihem ve’al zaram ve’al kol hanilvim aleihem velo ya’avor lihyot osim…“, “the Jews decided that they, their seed and all who joined them, should continue to observe scrupulously according to the established…”

The fulfillment of the instructions of Esther andMordechaito the Jewish population was the decisive fact for the book of Esther to  be included in the canon of the Bible. In addition to the criticism that can be made with reference to the text, one must take into account the influence that the writing has exerted to correct and perfect the disposition and moral attitude of society.

The Genesis account is majestic. Creation is not the result of a collision of wills between gods, or the product of cataclysms in the cosmos. The world was born as an expression of the will of God, who with the expression “Vayomer Elohim“, “And God said”, placed the idea and thought above any physical activity.

Bereshit teaches that there is purpose in creation, not a universe in which chaos and uncertainty, whim, and chance reign. There is a Creator and, therefore, purpose and design coexist.

The location of man and woman in idyllic Gan Eden shows a friendly nature that provides the fruit for sustenance. When this nature rebels it can be trained or controlled, anti-seismic constructions can be made, for example. On the other hand, the one who endangers, in a sustained manner, the existence of the human species is man himself due to his aggressiveness, a quality probably necessary for growth and development, evolution and improvement, but which demands a very high price. Therefore, the Torah demands that man’s conduct be governed by a set of Laws that Judaism wisely teaches, according to a direct revelation from the Creator that he received at Sinai.

God could not abandon his creation in the hands of those beings whom he endowed with great intelligence and whose potential can take the course of construction or destruction. To ensure the survival of the species and nature along with the flora and fauna it possesses, he legislated the Mitsvah to ensure a behavior that guarantees Yemot HaMoshiach, an era of coexistence that will not be a consequence of the Will of God but will be the product of the conviction of his last-minute creation, on the sixth day: the human being.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

1. Genesis I:28 Procreate and multiply (human beings)

DEUTERONOMIO XXXII:1-XXXIV:12

LA MUERTE DE MOSHÉ

Los últimos 8 versículos de la Torá cuentan el proceso de la muerte de Moshé. “Y lo enterró en la depresión de la tierra de Moav, frente a Beit P’or, y hasta este día nadie sabe el lugar de su sepultura”, reza el texto bíblico. 

¿Quién enterró´a Moshé? Aparentemente, Dios se encargó de la sepultura y la falta de mención del lugar específico de su entierro probablemente pretendía evitar que este sitio se convirtiera en un lugar de veneración. Porque no es la figura de Moshé lo que debe ser recordado por encima de todo, sino la enseñanza que dejó, el contenido de la Torá que le fue comunicado directamente por Dios. Por ello, el texto de la Torá tiene mayor santidad que los restantes libros del Tanaj.

Moshé transcribió lo que Dios –con quien habló Panim el Panim, “cara a cara”– le dictó. Aunque hay quienes opinan que el mismo Moshé, inspirado por Dios, escribió las últimas líneas de la Torá que describen su muerte y entierro. De acuerdo con el Talmud los últimos versículos fueron escritos por Yehoshúa, el sucesor de Moshé en el liderazgo del pueblo. 

Yehoshúa escribió el Libro del Tanaj que porta su nombre y los últimos 8 versículos de la Torá, así lo afirma el Talmud en 2 ocasiones. Por ello, estos versículos no tienen la misma categoría que el resto del texto de la Torá. Forman una unidad aparte que debe ser leída completa. No se debe dividir la lectura entre varias personas.

El Talmud también menciona que Yajid Koré, el individuo puede leer estos versículos sin que sea necesaria la presencia de un Minyán, de acuerdo con Rambam. Esta norma sirve para diferenciar su grado de santidad con respecto al resto de la Torá. Tal vez estos versículos corresponden a la transición hacia la época de Yehoshúa, que iniciará la conquista de la Tierra Prometida, lugar donde se podrán cumplir a cabalidad todos los preceptos contenidos en la Torá.

Así se da por concluido el período de Moshé, para dar inicio a una nueva etapa en la historia del pueblo judío. Cabe destacar que estos capítulos no son leídos en un Shabat tal como las otras porciones semanales. En Israel existe una excepción, cuando Sheminí Atséret coincide con Shabat. Más aún, su lectura en Simjat Torá, fuera de Israel, al igual que en Sheminí Atséret en Israel, es seguida por la lectura del primer capítulo de Bereshit. La razón para no asignar un Shabat específico a la lectura pública de Vezot HaBerajá se deba tal vez al deseo de no identificar un día con la conclusión de la Torá, un texto que es inagotable. Cada lectura permite un nuevo entendimiento acerca de la naturaleza del hombre y su relación con Dios. 

Quienes sostienen que Moshé también escribió las últimas líneas de la Torá, posiblemente quieren transmitir la idea de que, no obstante, el contenido de estos versículos, el maestro del pueblo hebreo no murió. Al menos no partió de este mundo de la misma manera que otros seres mortales. 

Según el Midrash, la muerte de Moshé se produjo con un beso de Dios, que extrajo su Neshamá, su alma. Ya que filosóficamente es difícil que la persona demuestre su propia existencia, tal vez se puede apreciar la misma a través de la influencia que el individuo ejerce sobre otros. 

En los anales de la historia del pueblo judío ninguna persona se le puede comparar, tal como reza el texto “Veló kam naví od beIsrael”, nunca se erigió otro mensajero de Dios como Moshé. Sus enseñanzas y admoniciones continúan vigentes, incluso las que se denominan Halajá leMoshé MiSinai, las normas que no fueron escritas en el texto pero que Moshé logró transmitir verbalmente a sus fieles discípulos, hecho que se repitió a través de las edades. 

Moshé fue el maestro del pueblo hebreo, pero lo que realmente lo convirtió en Rebe fue el hecho de que tuvo Talmidim, discípulos que hasta el presente siguen sus instructivos y viven de acuerdo con las Mitsvot que transmitió directamente de acuerdo con la Voluntad de Dios y que están registradas por siempre en la Torá.

DEUTERONOMY XXXII:1-XXXIV:12

THE DEATH OF MOSES

The last 8 verses of the Torah tell the process of Moses’ death. “And he buried him in the depression of the land of Mo’av, opposite Beit P’or, and to this day no one knows the place of his burial,” reads the biblical text.

Who buried Moses? Apparently, God took care of the burial and the lack of mention of the specific place of his burial was probably intended to prevent this site from becoming a place of veneration. For it is not the figure of Moses that should be remembered above all else, but the teaching he left, the content of the Torah that was communicated to him directly by God. Therefore, the text of the Torah has greater sanctity than the other books of the Tanach.

Moses transcribed what God spoke with him Panim el Panim, “face to face“—dictated to him. Although there are those who believe that Moses himself, inspired by God, wrote the last lines of the Torah that describe his death and burial. According to the Talmud the last verses were written by Joshua, Moses‘ successorin the leadership of the people.

Joshua wrote the Book of Tanach that bears his name and the last 8 verses of the Torah, as stated by the Talmud on 2 occasions. Therefore, these verses do not have the same category as the rest of the Torah text. They form a separate unit that must be read in its entirety. The reading should not be divided among several people.

The Talmud also mentions that Yachid Koreh, the individual can read these verses without the presence of a Minyan, according to Rambam. This rule serves to differentiate their degree of holiness from the rest of the Torah. Perhaps these verses correspond to the transition to the time of Joshua, who will begin the conquest of the Promised Land, where all the precepts contained in the Torah can be fully fulfilled.

Thus, the period of Moses ends, to begin a new stage in the history of the Jewish people. It should be noted that these chapters are not read on a Shabbat like the other weekly portions. In Israel there is an exception, when Shemini Atseret coincides with Shabbat. Moreover, its reading on Simchat Torah, outside Israel, as well as on Shemini Atseret in Israel, is followed by the reading of the first chapter of Bereshit. The reason for not assigning a specific Shabbat to the public reading of Vezot HaBerachah isperhaps due to the desire not to identify one day with the conclusion of the Torah, a text that is inexhaustible. Each reading allows for a new understanding of man’s nature and relationship to God. 

Those who maintain that Moses also wrote the last lines of the Torah possibly want to convey the idea that, nevertheless, the content of these verses, the teacher of the Hebrew people did not die. At least he did not depart from this world in the same way as other mortal beings. 

According to the Midrash, Moses’ deathoccurred with a kiss from God, which drew out his Neshama, his soul. Since philosophically it is difficult for the person to prove his own existence, perhaps it can be appreciated through the influence that the individual exerts on others. 

In the annals of the history of the Jewish people no person can compare to him, as the text “Velo kam navi od beIsrael” says, no messenger of God was ever the equal of Moses. His teachings and admonitions are still valid, including those called Halacha leMoshe MiSinai, the rules that were not written in the text, but that Mosesmanaged to transmit verbally to his faithful disciples, a fact that was repeated through the ages.

Moses was the teacher of the Hebrew people, but what really made him Rebbe, a very special teacher, was the fact that he had Talmidim, disciples who to this day follow his instructions and live according to the Mitsvot that  he transmitted directly according to God’s Will and that are forever recorded in the Torah.

SIN SÍMBOLO O REPRESENTACIÓN

El mes Tishrei está lleno de festividades. Empieza con los Yamim Noraim, los 10 días de arrepentimiento y retorno a las raíces que son el tema fundamental de Rosh HaShaná y Yom Kipur. La celebración de Sucot empieza 5 días después y conmemora la protección Divina que tuvieron los hebreos durante el largo período de 40 años de travesía por el desierto. El último día de esta festividad, que en la Diáspora consiste en 2 días, se denomina Sheminí Atséret.

¿Cuál es la razón de esta celebración? Según el Midrash, Dios añora la compañía del pueblo hebreo y exclama: “Me es difícil despedirme de ustedes, permanezcan un día adicional”. El vocablo Atséret quiere decir “cierre” y la festividad viene a ser una especie de conclusión de 3 semanas de intensa celebración religiosa.

En el Talmud, la nomenclatura Atséret se utiliza para designar a la festividad Shavuot, que carece de fecha exacta. Se celebra 7 semanas después de Pésaj, de acuerdo con el instructivo del texto sagrado y, debido a esa imprecisión, existió una fuerte disputa entre los Perushim y Tsedukim de antaño. Los Tsedukim argumentaron que el conteo de las 7 semanas debe empezar el primer Shabat que ocurre durante Pésaj, mientras que los Perushim sostuvieron que la festividad se celebra siete semanas después del Segundo Día de Pésaj. Acatamos la segunda opinión. 

La designación Atséret para Shavuot implica que la festividad es una conclusión, y en este caso la referencia es a Pésaj. Si tomamos en cuenta que Shavuot es el aniversario de la entrega de la Torá, está claro que el cierre, la meta de la liberación egipcia que celebra Pésaj, es la entrega de la Torá, que servirá de norte espiritual al pueblo hebreo.

La libertad no podía desembocar en un libertinaje que condujera al caos y a la destrucción de la sociedad. Los derechos que la libertad y la independencia otorgan habían de tener un marco legal para canalizar la energía del pueblo y permitir su desarrollo social y espiritual. Por ello, la designación Atséret demuestra la relación entre estas 2 festividades.

¿Cuál es la relación entre Sheminí Atséret y las festividades que la preceden en Tishrei? Rosh HaShaná tiene como símbolo visible al Shofar, cuyo sonido tiene que ser traducido en un mensaje ético, un llamado a la teshuvá, el arrepentimiento por los errores y la firme decisión de evitar cometerlos en el futuro. En cambio, Yom Kipur no tiene representación alguna: debe ser un día de un contenido espiritual puro, no se puede permitir que algún símbolo enturbie u ofusque la pureza del día, su designio primario.

La festividad de Sucot, además de celebrar la protección divina de antaño también señala la época de la última cosecha del año, momento para agradecer las bondades de la naturaleza que tienen un origen divino. Por ello, el simbolismo de la Sucá –especie de choza utilizada en el Medio Oriente por los beduinos que se trasladan de lugar en lugar–y la utilización del Etrog y del Lulav con sus acompañantes, hojas del mirto y del sauce, aluden a la relación de la festividad con la agricultura y el cultivo.

No resulta difícil detectar una lección significativa en la instrucción bíblica que exige residir en una Sucá durante esta festividad. Enseña que el hogar no depende de la solidez de sus muros, ni del mobiliario lujoso. Hogar puede ser una simple choza cuando existe una relación de armonía y solidaridad entre sus integrantes. Amor y devoción, respeto y consideración, son los parámetros que promueven la felicidad de la familia que habita una casa que, de esa manera, se convierte en un hogar.

La celebración de Sheminí Atséret apunta al hecho de que, más allá de los simbolismos y sus interpretaciones, la energía y vitalidad del pueblo hebreo están basadas en su relación directa con el Creador, que manifestó su voluntad y formuló, mediante la Torá, cuál es el sendero que permite y estimula el crecimiento espiritual. Por ello tal vez se concluye el ciclo anual de lectura de la Torá en esta fecha, que en la diáspora se realiza el Segundo Día, denominado Simjat Torá. Sheminí Atséret concluye el ciclo de Tishrei sin un símbolo específico porque, tal vez, la relación entre hombre y Dios no puede ser resumida ni comprimida en un objeto: su naturaleza consiste en una exquisita mezcla de intelecto y sentimiento, que es particular y personal para cada individuo.

NO SYMBOL OR REPRESENTATION

The month Tishrei is full of festivities. Start with the Yamim Nora’im, the 10 days of repentance and return to the roots that are the fundamental theme of Rosh Hashanah and Yom Kippur. The celebration of Sukkot begins 5 days later and commemorates the Divine protection that the Hebrews had during the long period of 40 years of crossing the desert. The last day of this holiday, which in the Diaspora consists of 2 days, is called Shemini Atseret.

What is the reason for this celebration? Accordingto the Midrash, God longs for the company of the Hebrew people and exclaims: “It is difficult for me to say goodbye to you, stay an additional day.” The word Atseret means “closing” and the festivity comes to be a kind of conclusion of 3 weeks of intense religious celebration.

In the Talmud, the nomenclature Atseret is used to designate the holiday Shavuot, which lacks an exact date. It is celebrated 7 weeks after Pesach, according to the instructions of the biblical text and, due to that imprecision, there was a strong dispute between the Perushim and Tsedukim of yesteryear. The Tsedukim argued that the 7-week count should begin on the first Shabbat that occurs during Pesach, while the Perushim held that the holiday is celebrated seven weeks after theSecond Day of Pesach. We abide by the second opinion. 

The designation Atseret for Shavuot implies that the holiday is a conclusion, and in this case the reference is to Pesach. If we take into account that Shavuot is the anniversary of the giving of the Torah, it is clear that the closure, the goal of the Egyptian liberation that Pesach celebrates, is the giving of  the Torah, which will serve as a spiritual compass for the Hebrew people.

Freedom could not lead to debauchery that would lead to chaos and the destruction of society. The rights that freedom and independence grant had to have a legal framework to channel the energy of the people and allow their social and spiritual development. Therefore, the designation Atseret demonstrates the relationship between these 2 festivities.

What is the relationship between Shemini Atseret and the festivities that precede her on Tishrei? Rosh HaShanah has as its visible symbol the Shofar, whose sound must be translated into an ethical message, a call to Teshuvah, repentance for mistakes and a firm decision to avoid making them in the future. Yom Kippur, on the other hand, has no representation: it must be a day of pure spiritual content, no symbol can be allowed to cloud or obfuscate the purity of the day, its primary design.

The holiday of Sukkot, in addition to celebrating the divine protection of yesteryear, also marks the time of the last harvest of the year, a time to thank the goodness of nature that has a divine origin. Therefore, the symbolism of the Sukkah – a kind of hut used in the Middle East by Bedouins who move from place to place – and the use of the Etrog and Lulav withtheir companions, myrtle and willow leaves, allude to the relationship of the festival with agriculture and cultivation.

It is not difficult to detect a significant lesson in biblical instruction that requires residing in a Sukkah during this holiday. It teaches that the home does not depend on the solidity of its walls, nor on luxurious furniture. Home can be a simple hut when there is a relationship of harmony and solidarity among its members. Love and devotion, respect, and consideration, are the parameters that promote the happiness of the family that inhabits a house that, in this way, becomes a home.

The celebration of Shemini Atseret points to the fact that, beyond the symbolisms and their interpretations, the energy and vitality of the Hebrew people are based on their direct relationship with the Creator, who manifested His will and formulated, through the Torah, what is the path that allows and stimulates spiritual growth. That is perhaps the reason for the conclusion of the annual cycle of Torah reading on this date, which in the diaspora takes place on the Second Day, called Simchat Torah. Shemini Atseret concludes the Tishrei cyclewithout a specific symbol because, perhaps, the relationship between man and God cannot be summarized or compressed into an object: its nature consists of an exquisite mixture of intellect and feeling, which is particular and personal to everyone.