THE FAMILY AS THE BASIS OF SUSTENANCE OF JUDAISM

The biblical readings of Rosh HaShanah come from BereshIt and relate fundamental aspects of the life of the first 2 patriarchs. Those who designated which chapters should be read these days did not opt for those containing the Ten Commandments or the account of the creation of the universe, especially if one considers that Rosh HaShanah is Yom harat olam: the day of creation. It is clear that  the Chachamim wished to emphasize the family and its integrity as the fundamental axis of society. Moreover, Jewish worship is centered within the family and the synagogue is only an additional factor.

The patriarchs had difficulty procreating, perhaps to point out that the birth of a human being is the result of the union of the sexes, but it also requires God’s intervention. Such was the case with the creation of the first human being, God made him from the earth. Each birth also has a miraculous aspect, it is a manifestation of Divine Providence, which bestows or can prevent the event.

While Yitschak follows the path of the patriarch Avraham, his son Yishmael, who had been born of the patriarch’s union with his concubine Hagar, deviates to another path. This fact teaches that the genetic factor is important but not determinative. Each person can alter his destiny regardless of the genetic code he possesses. 

From the beginning, the Torah insists on a person’s responsibility for his fate, a message very appropriate for Rosh HaShanah, the Day of Judgment, Yom HaDin. The patriarch’s wife Sarah demands that Avraham banish Hagar and Yishmael from his home, because she fears the negative influence they may exert on their son Yitschak. Hagar‘s banishment from home is a cruel action that then gets God’s help. Yishmael later becomes the father of another people.

Notwithstanding this fact of apparent cruelty, Sarah feels and knows that the environment is very important, especially at the dawn of the birth of monotheism. Any distraction or temptation could have failed the incipient theological-religious thought that will revolutionize Humanity.

The Talmud teaches: Oy lerasha oy lishecheno, “woe to the wicked and woe to his neighbor.” There is an old discussion about which factor determines the development of the human being: the social environment or the hereditary factor. Without going into the depths of the argument, we assume that both ingredients are important. Therefore, once parents have imposed the genetic code, they must worry about the social environment of their children to ensure their harmonious and moral development.

The Second Day reading of Rosh HaShanah refers to the binding of Yitschak on an altar to be offered to God. It is a moving chapter, because it demonstrates the son’s absolute trust in his father and Avraham‘s unquestioning faith in God. Much ink has been spilled on this episode, which fundamentally teaches that man must be willing to sacrifice. On the one hand, God does not desire human sacrifice as the outcome of this account teaches, but at the same time there is the teaching that every human or divine relationship requires the giving of oneself. Without sacrifice you cannot cement a relationship. The Torah denies the wisdom and moral validity of human sacrifice, but, on the other hand, man must share his goods and emotions with his neighbor when he wishes to establish a brotherly relationship, of responsibility for the welfare of his neighbor.

The Torah readings for Rosh HaShanah warn and emphasize that the nuclear family is indispensable for the moral and spiritual growth of the human being. The teaching that Avraham wanted to transmit demanded the existence of a relationship of intimacy and trust between father and son to ensure the survival of his spiritual discovery: the existence of one God, father of Humanity.

LA FAMILIA COMO BASE DE SUSTENTACIÓN DEL JUDAÍSMO

Las lecturas bíblicas de Rosh HaShaná provienen del Séfer Bereshit y relatan aspectos fundamentales de la vida de los 2 primeros patriarcas. Quienes designaron cuáles son los capítulos que deben leerse en estos días no optaron por aquellos que contienen los Diez Mandamientos o el relato de la creación del universo, especialmente si se toma en cuenta que Rosh HaShaná es Yom harat olam: el onomástico de la creación. Está claro que los Jajamim desearon poner el acento sobre la familia y su integridad como el eje fundamental de la sociedad. Más aún, el culto judío está centrado en el seno de la familia y la sinagoga es sólo un factor adicional.

Los patriarcas tuvieron dificultades al procrear, tal vez para señalar que el nacimiento de un ser humano es el resultado de la unión de los sexos, pero también se requiere la intervención de Dios. Tal fue el caso de la creación del primer ser humano, Dios lo confeccionó de la tierra. Cada nacimiento también tiene un aspecto milagroso, es una manifestación de la Providencia Divina, que otorga o que puede impedir el acontecimiento.

Mientras que Yitsjak sigue por el sendero del padre Avraham, Yishmael, que había nacido de la unión del patriarca con su concubina Hagar, se desvía por otro sendero. Este hecho enseña que el factor genético es importante pero no determinante. Cada persona puede alterar su destino no obstante el código genético que posee. 

Desde un comienzo, la Torá insiste en la responsabilidad de la persona por su destino, mensaje muy apropiado para Rosh HaShaná, el Día del Juicio, Yom HaDín. Sará exige que Avraham destierre de su hogar a Hagar e Yishmael, porque teme por la influencia negativa que puedan ejercer sobre su hijo Yitsjak. El destierro de Hagar del hogar es una acción cruel que luego obtiene el socorro de Dios. Yishmael se convierte posteriormente en el padre de otro pueblo. 

No obstante, este hecho de aparente crueldad, Sará siente y sabe que el entorno es muy importante, especialmente en los albores del nacimiento del monoteísmo, cualquier distracción o tentación podía haber hecho fracasar el incipiente pensamiento teológico-religioso que revolucionará la Humanidad. 

El Talmud enseña: Oy lerashá oy lishejenó,“ay del malvado y ay de su vecino”. Hay una antigua discusión acerca de cuál factor determina el desarrollo del ser humano: el entorno social o el factor hereditario. Sin entrar en las profundidades del argumento, proponemos que ambos ingredientes son importantes. Por ello, una vez que los padres han impuesto el código genético, deben preocuparse por el entorno social de sus hijos para asegurar su desarrollo armónico y moral.

La lectura del Segundo Día de Rosh HaShaná se refiere a la atadura de Yitsjak sobre un altar para ser ofrendado a Dios. Es un capítulo conmovedor, porque demuestra la confianza absoluta del hijo en su padre y la incuestionable fe de Avraham en Dios. Mucha tinta se ha derramado sobre este episodio, que enseña fundamentalmente que el hombre debe estar dispuesto al sacrificio. Por un lado, Dios no desea el sacrificio humano tal como lo enseña el desenlace de este relato, pero al mismo tiempo está la enseñanza que toda relación humana o Divina exige el dar de sí mismo. Sin sacrificio no se puede cimentar una relación. La Biblia niega la sensatez y validez moral del sacrificio humano, pero, por otro lado, el hombre tiene que compartir sus bienes y emociones con el prójimo cuando desea establecer una relación fraternal, de responsabilidad por el bienestar del prójimo.

Las lecturas de la Torá para Rosh HaShaná alertan y enfatizan que el núcleo familiar es indispensable para el crecimiento moral y espiritual del ser humano. La enseñanza que Avraham quiso transmitir exigía la existencia de una relación de intimidad y confianza entre padre e hijo para asegurar la supervivencia de su descubrimiento espiritual: la existencia de un solo Dios, padre de la Humanidad.

LAST DAYS OF MOSES

In the last moments of his life Moses summoned the people, not just their leaders. The people consist of fathers and mothers who must have a say in determining the future, young people who have interests and must be heard. In general, the needs of the family, the fundamental axis of the people, must be met. Its strength is the secret of the survival of the Jewish people through the vicissitudes of history. Even the hopes of the Ger, the foreigner who has no roots in the people, had to be met. On numerous occasions, the Torah emphasizes that we were foreigners, different, without relatives in Egypt.

In a way, this is the lot of many people who feel that they are foreigners in their own land, when they cannot identify with the values that govern society. Perhaps due to the derisory number of members of the Jewish people, each one must be counted and assert his contribution to the collective, but, in reality, the same concept is valid for the rest of Humanity. Progress is a function of inclusion, participation and cooperation among the different members and strata of society.

At the same time an important principle was established:  the Brit that was agreed at Mount Sinai and then being reconfirmed had not been established between God and a select priestly group of the people. The Brit between God and theHebrew people was a covenant between God and each individual. Therefore, as we have repeated on numerous occasions, the Ten Commandments were spoken in the singular of the second person. It doesn’t say, “They won’t kill.” It reads, “Thou shalt not kill.” The responsibility for the fulfillment of the Law rests with the individual, parents do not die for the sins of children, nor do children die for the sins of parents.

This message was crucial at the time of the changing of the guard when Joshua assumed leadership after Moses’ death. It went from an individual relationship between the patriarchs and God to a relationship between each member of the people and God. During the residence of the Hebrew people for more than two centuries in Egypt they were able to know directly what the idolatrous cults of other peoples were. Therefore, their commitment to the covenant with the God that had been revealed on Mount Sinai was a conscious act, after having been face to face with the possible alternatives in Egypt.

While Moses was trained in Pharaoh’s palace and began to exercise the leadership of the people at the age of 80, Joshua was a young man who grew up in the bosom of the people. Many people knew him during his childhood and that excessive familiarity presented a problem for the future leader. Therefore, Moses proceeded to the transmission of command to Joshua in the presence of all the people, but not before having written the complete text of  the Torah that he delivered to the Kohanim.

Because Joshua willnot be an arbitrary leader, he will have to abide by the rules contained in the sacred text. Moses commended to Joshua: Chazak ve’emats, “Have confidence in your actions because God will be by your side.” This knowledge of Divine support, the certainty that God will not abandon him even in the moments of greatest difficulty, when the horizon presents only threatening clouds, this security in heavenly protection gave vigor and spiritual strength so that the people could overcome all the obstacles that surely arose during the period of the conquest of the Promised Land.

The Written Torah that Moses gave to the Kohanim had to be read publicly every 7 years in a ceremony called Hakhel, which is mentioned at the end of the book Shemot. In addition to hearing again what God’s Will was, the reading emphasized the common history of the people that went back to the patriarchs and consisted of a renewal of the commitment, of the Brit of the people with God, and of God with His people.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2 POSITIVE MITSVOT

• Deuteronomy 31:12 Gather all the people to hear the Torah readingafter the Sabbatical year.
• Deuteronomy 31:12 Every Jew must write a Torah for himself.

THE PROCESS OF REDEMPTION

Atem nitsavim hayom kulchem lifnei HaShem, “you are all present before God today,” are the first words of our chapters. The “today” refers, according  to Rashi, to the day of Moses’ death  and therefore, these words constitute his last testament. Since the Torah does not assign a specific date to the word “today,” this day could be interpreted as the present for each person. The teaching that follows is that the individual must act at all times as if he were in the “presence” of God. A very appropriate message for the month of Elul, the month preceding Rosh HaShanah and in which this text is publicly read.

On this occasion, Moses renews the Brit, the covenant between God and the Hebrew people. Moreover, it emphasizes the fact that the covenant includes not only those present but also those who are not at that moment: future generations. Again, we have proof of a confusion of the times: the present and the future are combined, parents can assume obligations that compel their descendants. 

Therefore, the tragedies that befall the people are a consequence of their disobedience of the commitment assumed. Disobedience that resulted in the antiquity of the reigning idolatry and that produced the wrath of the one God. The next chapters, Veyelech, describe the Hakhel ceremonythat was performed every 7 years, during which the Torah was given a public reading for the purpose of Lema’an yishme’u ulema’an yilmedu, that its instructions be heard and learned.

This public reading Veyareu et HaShem Elokeichem veshamru la’asot, will produce the fear of God that will lead, in turn, to the fulfillment of all the words (ordinances) contained in the Torah. In this way, the Brit was renewed every seven years, the covenant that God had concluded with the people, according to which God will protect the Hebrews while they will comply with the set of rules contained in the Torah, laws that will ensure their survival on the face of the earth.

On the other hand, misfortune and tragedy will be the product of the breach of Brit. Moreover, Veanochi haster astir panai, “God will surely hide his face,” we will no longer feel His Presence because He will not participate in the unfolding destiny of the people. For the man of faith, this fact may be the greatest punishment, God’s apparent disinterest in his lot. Nevertheless, the Torah offers the resolution of this existential dilemma caused by the “absence of God,” as some suggest happened during the period of greatest darkness that produced the Holocaust in the last century. The resolution of the dilemma consists in the renewed and extraordinary impetus of Torah studythat we have witnessed in recent decades.

According to the Holy Scriptures, the history of mankind has a telos, an ultimate purpose that leads to redemption. Because eventually Veshavta ad HaShem will occur…, “And thou shalt return to God…” Based on these verses, Rabbi Naftali Zvi Yehuda Berlin, known as Netsiv, offers an agenda for the process of redemption. The first stage will witness the rebirth of spirituality within the Jewish people, a fact that will be accompanied by a renewed appreciation for the Jew within the peoples of the world. The result of this situation will be a massive return to the ancestral Land. Then, God Himself, will go to the most remote places to bring back the small communities to that same land. 

This event will not be punctual, in the sense that it will affect only the people of those days, but its effect will be lasting for all subsequent generations. According  to the Talmud, redemption will materialize with the reconstruction of  the Beit HaMikdash in Yerushalayim, a fact that will lead to the arrival  of Moshiach, the redeemer who will put an end to the suffering of the Hebrew people and will begin a stage of understanding and peace for Humanity. This messianic stage will propitiate a metamorphosis in the heart of the human being that will lead him to love God, a love that deepens in the land of Israel. Because in the diaspora, even a very religious person cannot attain authentic love for God. Because Ve’atem Hadevekim baHaShem, being “attached” to God can only be realized in the land of Israel.

ÚLTIMOS DÍAS DE MOSHÉ

En los últimos momentos de su vida Moshé convocó al pueblo, no sólo a sus líderes. El pueblo consiste en padres y madres que deben tener voz y voto en la determinación del futuro, jóvenes que tienen intereses particulares y deben ser escuchados. En general, se debe atender las necesidades de la familia, el eje fundamental del pueblo; su fortaleza es el secreto de la supervivencia del pueblo judío a través de las vicisitudes de la historia. Incluso se debían atender las esperanzas del Guer, el extranjero que no tiene raíces en el pueblo. En numerosas oportunidades, la Torá destaca que fuimos extranjeros, diferentes, sin parientes en Egipto. 

De cierta manera, esta es la suerte de muchas personas que sienten que son extranjeros en su propia tierra, cuando no pueden identificarse con los valores que rigen la sociedad. Tal vez debido al irrisorio número de miembros del pueblo judío, cada uno tiene que ser contado y debe hacer valer su contribución al colectivo, pero, en realidad, el mismo concepto es válido para el resto de la Humanidad. El progreso es una función de la inclusión, la participación y cooperación entre los diferentes integrantes y estratos de la sociedad. 

Al mismo tiempo se establecía un principio importante: el Brit que se pactó en el monte Sinaí y que entonces se estaba reconfirmando no se había establecido entre Dios y un grupo sacerdotal selecto del pueblo. El Brit entre Dios y el pueblo hebreo era, en realidad, un pacto entre Dios y cada individuo; por ello, como hemos repetido en numerosas ocasiones, los Diez Mandamientos fueron dichos en el singular de la segunda persona. No reza: “No matarán”. Reza “No matarás”. La responsabilidad del cumplimiento de la Ley recae sobre el individuo, los padres no mueren por los pecados de los hijos, ni los hijos mueren por los pecados de los padres.

Este mensaje era crucial en el momento del cambio de guardia, cuando Yehoshúa asumió el liderazgo después de la muerte de Moshé. Se pasó de una relación individual entre los patriarcas y Dios a una relación entre cada miembro del pueblo y Dios. Durante la residencia del pueblo hebreo por más de dos siglos en Egipto pudieron conocer directamente cuáles eran los cultos idólatras de otros pueblos y, por ello, su compromiso con el pacto con el Dios que se había revelado en el monte Sinaí era un acto consciente, después de haber estado cara a cara con las posibles alternativas en Egipto.

Mientras que Moshé se formó en el palacio del faraón y empezó a ejercer el liderazgo del pueblo a la edad de los 80 años, Yehoshúa era un joven que creció en el seno del pueblo. Muchas personas lo conocieron durante su niñez y esa excesiva familiaridad presentaba un problema para el futuro líder. Por ello, Moshé procedió a la transmisión de mando a Yehoshúa en presencia de todo el pueblo, no sin antes haber escrito el texto completo de la Torá que entregó a los Kohanim. 

Porque Yehoshúa no será un líder arbitrario, tendrá que regirse por las normas contenidas en el texto sagrado. Moshé encomendó a Yehoshúa: Jazak veemáts, “ten confianza en tus acciones porque Dios estará a tu lado”. Este conocimiento del apoyo Divino, la certeza de que Dios no lo abandonará incluso en los momentos de mayor dificultad, cuando el horizonte sólo presenta amenazantes nubes, esta seguridad en la protección celestial dio vigor y fuerza espiritual para que el pueblo pudiera sobreponerse a todos los obstáculos que seguramente se presentaron durante el período de la conquista de la Tierra Prometida.

La Torá Escrita que Moshé entregó a los Kohanim tenía que ser leída públicamente cada 7 años en una ceremonia denominada Hakhel, la cual se menciona al final del libro Shemot. Además de escuchar nuevamente cuál era la Voluntad de Dios, la lectura acentuaba la historia común del pueblo que se remontaba a los patriarcas y consistía en una renovación del compromiso, del Brit del pueblo con Dios y de Dios con Su pueblo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS

• Deuteronomio 31:12 Reunir a todo el pueblo para escuchar la lectura de la Torá después del año Sabático.
• Deuteronomio 31:12 Cada judío debe escribir una Torá para sí mismo.

EL PROCESO DE LA REDENCIÓN

Atem nitsavim hayom kuljem lifnei HaShem, “ustedes están todos presentes hoy delante de Dios”, son las primeras palabras de nuestros capítulos. El “hoy” se refiere, según Rashí, al día de la muerte de Moshé y por ello, estas palabras constituyen su último testamento. Dado que la Torá no le asigna una fecha específica al vocablo “hoy”, este día podría interpretarse como el presente para cada persona. La enseñanza que se desprende es que el individuo debe actuar en todo momento tal como si estuviera en la “presencia” de Dios. Mensaje muy adecuado para el mes de Elul, mes que precede Rosh HaShaná y en el cual se da lectura pública a este texto.

En esta ocasión, Moshé renueva el Brit, el pacto entre Dios y el pueblo hebreo. Más aún, hace hincapié en el hecho de que el pacto incluye no solamente a los presentes sino también a quienes no están en ese momento: las generaciónes futuras. Nuevamente tenemos una prueba de una confusión de los tiempos: el presente y el futuro se conjugan, los padres pueden asumir obligaciones que comprometen a sus descendientes. 

Por ello, las tragedias que acontecen al pueblo son una consecuencia de su desobediencia del compromiso asumido. Desobediencia que se traducía en la antigüedad de la idolatría reinante y que producía la ira del Dios único. Los próximos capítulos, Veyélej, describen la ceremonia de Hakhel que se realizaba cada 7 años, ceremonia durante la cual se daba lectura pública a la Torá con el propósito de Lemaan yishmeú ylemaan yilmedú, que sus instructivos sean escuchados y aprendidos. 

Esta lectura pública Veyareú et HaShem Elokeijem veshamrú laasot, producirá el temor por Dios que conducirá, a su vez, al cumplimiento de todas las palabras (ordenanzas) contenidas en la Torá. De esta manera se renovaba cada siete años el Brit, el pacto que Dios había concluido con el pueblo, según el cual Dios protegerá a los hebreos mientras que estos cumplirán con el conjunto de normas contenidas en la Torá, leyes que asegurarán su sobrevivencia sobre la faz de la tierra.

Por otro lado, la desventura y la tragedia serán el producto del incumplimiento del Brit. Más aún, Veanojí haster astir panai, “Dios seguramente esconderá su faz”, no sentiremos más Su Presencia porque no participará en el desarrollo del destino del pueblo. Para el hombre de fe, este hecho puede ser el castigo mayor, el aparente desinterés de Dios por su suerte. No obstante, la Torá ofrece la resolución de este dilema existencial causado por la “ausencia de Dios”, tal como algunos sugieren sucedió durante el período de mayor oscuridad que produjo el Holocausto en el siglo pasado. La resolución del dilema consiste en el renovado y extraordinario ímpetu del estudio de la Torá que presenciamos en las últimas décadas. 

De acuerdo con las Sagradas Escrituras, la historia de la Humanidad tiene un telos, un propósito final que conduce a la redención. Porque eventualmente se producirá Veshavtá ad HaShem…, “Y retornarás a Dios…”. Basándose en stos versículos, Rabí Naftalí Zvi Yehudá Berlín, conocido como Netsiv, ofrece una agenda para el proceso de la redención. La primera etapa testimoniará el renacer de la espiritualidad en el seno del pueblo judío, hecho que será acompañado por un renovado aprecio por el judío en el seno de los pueblos del mundo. El resultado de esta situación será un retorno masivo a la Tierra ancestral. Luego, Dios mismo, acudirá a los lugares más remotos para devolver a las pequeñas comunidades a esa misma tierra. 

Este evento no será puntual, en el sentido que afectará solo a la gente de esos días, sino que su efecto será duradero para todas las generaciones siguientes. De acuerdo con el Talmud, la redención se materializará con la reconstrucción del Beit HaMikdash en Yerushaláyim, hecho que propiciará la llegada del Mashíaj, el redentor que pondrá fin al sufrimiento del pueblo hebreo y dará inicio a una etapa de entendimiento y paz para la Humanidad. Esta etapa mesiánica propiciará una metamorfosis en el corazón del ser humano que lo conducirá a amar a Dios, amor que se profundiza en la tierra de Israel. Porque en la diáspora, incluso una persona muy religiosa no puede alcanzar el auténtico amor por Dios. Porque Veatem Hadevekim baHaShem, estar “adherido” a Dios sólo puede concretarse en la tierra de Israel.

KI TAVÓ

DEUTERONOMIO XXVI:1-XXIX:8

La ofrenda de los primeros frutos era una de las obligaciones que el pueblo hebreo tenía que cumplir a su entrada a la Tierra Prometida. En el transcurso de la ceremonia que acompañaba a la entrega de los primeros frutos al Kohén, individuo tenía que recitar un texto que incluía una nota histórica acerca de la esclavitud egipcia, la cual contrastaba con la libertad que se gozaba en Erets Israel ´De manera similar, durante la entrega del Maaser, el diezmo que se dispensaba al Leví, el diezmo que se consumía en Yerushaláyim y el diezmo que se entregaba al pobre,también había una recitación denominada Vidui Maaser. Aunque en esta ocasión la persona proclama que tuvo un trato apropiado con el Leví y el extranjero, con el huérfano y la viuda, más aún, afirma: Lo avarti miMitsvoteja veló shajajti, “no me aparté de tu instrucción y no olvidé”. Sin embargo, este recitado es conocido como Vidui, una confesión.

Mi maestro Harav Soloveitchik señala que el concepto de Vidui generalmente está acompañado por el remordimiento,la enumeración de un listado de errores y omisiones. Sin embargo, esta vez el concepto de Vidui está asociado con una afirmación positiva: el cumplimiento de la Mitsvá. De acuerdo con Soloveitchik, la denominación Vidui se debe a que el individuo que recita este listado de obligaciones probablemente concluye que ha fallado en alguna o varias de ellas. Al recitar lo que debía haber hecho, la persona identifica lo que dejó de cumplir.

Tal vez para impresionar al pueblo acerca de la importancia y trascendencia del cumplimiento de las Mitsvot, con su mirada al Har Guerizim al cual habían ascendido 6 Tribus de Israel, los Leviyim pronunciaron un listado de bendiciones que serán el resultado de cumplir las Mitsvot. El mismo ritual se repitió con las otras 6 tribus sobre el Har Eival, pero esta vez las bendiciones se convertían en maldiciones por el incumplimiento de los instructivos Divinos.

Al entrar a la Tierra Prometida, los hebreos celebraron nuevamente un Brit, un pacto a través del cual se comprometían obedecer la ley Divina. Este compromiso era fundamental porque en la tierra de Canaán tendrían que superarla seducción de la idolatría que no exigía un comportamiento riguroso, especialmente en cuanto a la conducta sexual y la alimentación. 

Rambán opina que este evento se repite simbólicamente en la sinagoga al concluir la lectura de la Torá, cuando se levanta el rollo en un acto conocido como Hagbahá, para que el público pueda ver el escrito que contiene. En este sentido, Harav Soloveitchik interpreta la instrucción de que 3 personas sean llamadas a la lectura de la Torá en los lunes, jueves y Shabat en la tarde. El Talmud cuestiona: ¿Porqué se determinó que sean llamadas 3 personas?

Rav Así responde que las 3 personas representan Torá, Neviim y Ketuvim, las tres partes de la Biblia. Ravá dijo que simbolizan al Kohén, Leví e Israel, la división tripartita del pueblo hebreo. Soloveitchik apunta que tanto Torá, Neviim y Ketuvim, como Kohén, Leví e Israel, representan una totalidad. Los primeros, integran las Sagradas Escrituras. Los segundos comprenden a la totalidad del pueblo. Para Soloveitchik, la lectura de la Torá no es solamente un período de estudio de la Palabra de Dios, es una especie de “revivir” la experiencia en el Har Sinai, cuando el pueblo en su totalidad escuchó las Diez Palabras y entabló un Brit olam, un “pacto eterno” con Dios.

Retomamos la idea de que en el judaísmo los tiempos no están claramente definidos, porque la historia no se refiere únicamente al pasado, tiene vigencia en el presente. Al mencionar a los patriarcas en la recitación de la Amidá, no nos referimos a personajes históricos sino a figuras cuyo ejemplo y enseñanza están presentes, continúan siendo pertinentes y válidos. 

Esta idea está contenida en el Midrash, donde se afirma que las almas de las personas que nacerán en el futuro también estuvieron presentes en el momento de la revelación Divina en el Har Sinai. De esta manera, con la Lectura de la Torá, semanalmente revivimos el momento de la Revelación de Dios en el desierto del Sinai.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 3 PROHIBICIONES

• Deuteronomio 26:5 Recitar una declaración al traer los primeros frutos al Templo
• Deuteronomio 26:13 Recitar una declaración al traer el diezmo al Templo
• Deuteronomio 26:13 No ingerir el Segundo Diezmo en un estado de luto
• Deuteronomio 26:14 No ingerir el Segundo Diezmo mientras en estado de impureza ritual
• Deuteronomio 26:14 No gastar el dinero para alimento y bebida por el cual se ha canjeado el Segundo Diezmo
• Deuteronomio 28:9 Imitar los caminos de Dios cumpliendo Sus Mandamientos

KI TAVO

DEUTERONOMY XXVI:1-XXIX:8

The offering of the first fruits was one of the obligations that the Hebrew people had to fulfill upon their entry into the Promised Land. During the ceremony accompanying the delivery of the first fruits to the Kohen, an individual had to recite a text that included a historical note about Egyptian slavery, which contrasted with the freedom enjoyed in Erets Israel. There was aldo the tithe that was consumed in Yerushaláyim and the tithe that was given to the poor, which required the recitation of Vidui Ma’aser. Although on this occasion the person proclaimed that he had a proper intention with the Levi and the stranger, with the orphan and the widow. Moreover, he affirms: Lo avarti miMitsvotecha velo shachachti, “I did not depart from your instruction and did not forget”. Yet, this recitation is known as Vidui, a confession.

My teacher Harav Soloveitchik points out that the concept of Vidui is usually accompanied by remorse, the enumeration of a list of errors and omissions. However, this time the concept of Vidui is associated with a positive affirmation: the fulfillment of the Mitsvah. According to Soloveitchik, the name Vidui is because the individual who recites this list of obligations probably concludes that he has failed in one or more of them. By reciting what he should have done, the person identifies what he failed to fulfill.

Perhaps to impress the people about the importance and transcendence of the fulfillment of the Mitsvot, with their gaze at Har Gerizim to which 6 Tribes of Israel had ascended, the Leviyim pronounced a list of blessings that will be the result of fulfilling the Mitsvot. The same ritual was repeated with the other 6 tribes on the Har Eival, but this time the blessings became curses for the breach of the Divine instructions.

Upon entering the Promised Land, the Hebrews again entered a Brit, a covenant through which they pledged to obey the Divine law. This commitment was fundamental because in the land of Cana’an they would have to overcome the seduction of idolatry that did not demand rigorous behavior, especially regarding sexual behavior and food.

Ramban believes that this event is symbolically repeated in the synagogue at the conclusion of the Torah reading, when the scroll is raised in an act known as the Hagbaha, so that the public can see the writing it contains. In this regard, Harav Soloveitchik interprets the instruction that 3 people be called to Torah reading on Mondays, Thursdays and Shabbat afternoons. The Talmud asks: Why was it determined that 3 people be called?

Rav answers that the 3 persons represent Torah, Nevi’im and Ketuvim, the three parts of the Bible. Ravah said they symbolize Kohen, Levi and Israel, the tripartite division of the Hebrew people. Soloveitchik points out that Torah, Nevi’im and Ketuvim; Kohen, Levi and Israel represent a whole. The first integrate the Holy Scriptures. The latter comprise the whole people. For Soloveitchik, the reading of the Torah is not only a period of study of God’s Word, but also a kind of “reliving” the experience at Har Sinai, when the entire people heard the Ten Words and entered into a Brit Olam, an “everlasting covenant” with God.

We return to the idea that in Judaism the times are not clearly defined, because History does not refer only to the past, it is valid in the present. When we mention the patriarchs in the recitation of the Amidah, we are not referring to historical figures but to figures whose example and teaching are present, continue to be relevant and valid.

This idea is contained in the Midrash, where it is stated that the souls of people who will be born in the future were also present at the time of the Divine revelation in the Har Sinai. In this way, with the Torah Reading, we relive weekly the moment of God’s Revelation in the Sinai desert.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS  3 POSITIVE MITSVOT AND 3 PROHIBITIONS

• Deuteronomy 26:5 Reciting a statement by bringing the first fruits to the Temple.
• Deuteronomy 26:13 Reciting a statement when bringing tithing to the Temple.
• Deuteronomy 26:13 Do not eat the Second Tithe in a state of mourning.
• Deuteronomy 26:14 Do not eat the Second Tithe while in a state of ritual impurity.
• Deuteronomy 26:14 Do not spend the money for food and drink for which the Second Tithe has been redeemed.
• Deuteronomy 28:9 Imitate God’s ways by fulfilling His Commandments.

KI TETSÉ

DEUTERONOMIO XXI:10-XXV:19

Respondiendo a la tendencia “natural” del hombre para apoderarse de las mujeres del enemigo como parte del botín de guerra, la Torá regula esta apetencia insistiendo que el hombre tiene que ver a la mujer cautiva cuando está despojada de las joyas y atractivos que antiguamente se solían utilizar para seducir a los enemigos. Todo ello de acuerdo a Rashí, quien argumenta que la suerte de ese matrimonio será la separación y, más aún, un Ben sorer umoré, un “hijo glotón y rebelde” será el producto de esta unión.

Incluso en este caso que representa solamente la satisfacción de un deseo carnal, una atracción física exclusiva en la cual no se percibe el ingrediente emocional, la Torá insiste en normalizar la unión entre el hombre y la mujer para la formación de un hogar. Porque el matrimonio, institución pivote de la sociedad, es una Mitsvá y tal como en el cumplimiento de otras Mitsvot, se recita un Berajá, una bendición que reconoce la presencia de Dios en las actuaciones de la persona. Porque incluso durante la práctica de las Mitsvot que el hombre podría validar a través del intelecto, sin la intervención Divina, aún en estos casos el judaísmo exige invocar la Voluntad de Dios, porque la totalidad de nuestro comportamiento debe tener el sello Divino, la aceptación de Dios. 

En efecto, en este texto semanal también encontramos la noción del matrimonio entre el hombre y la mujer en el versículo Ki yikaj ish ishá, “cuando un hombre tome una mujer” que según el Talmud se refiere a la institución matrimonial. A diferencia de otras Mitsvot, en el caso del matrimonio no se utiliza la formulación aceptada de la Berajá: Asher kideshanu beMitsvotav vetsivanu…, “nos santificó con sus Mitsvot y nos instruyó…”. 

En el caso del Lulav en Sucot, se agrega las palabras Al netilat Lulav; o Likbóa Mezuzá, al colocar una Mezuzá sobre una puerta. En el orden de las Berajot del matrimonio deberíamos pronunciar Asher kideshanu beMitsvotav vetsivanu lakájat ishá, por ejemplo. O tal vez Lekadesh ishá, “para santificar una mujer”, de acuerdo con la palabra Kidushín, utilizada para hacer referencia al matrimonio. Más aún, la Berajá que se utiliza incluye la prohibición de convivir con la mujer con la cual sólo se ha realizado el acto del compromiso (en realidad es una referencia a la primera etapa del acto matrimonial, que en los tiempos talmúdicos constaba de 2 etapas). 

Jacob Gartner, de la Universidad Bar Ilán, cita al comentarista talmúdico Rosh y a otros exégetas que destacan que en el caso de la comida kasher, por ejemplo, no se menciona que Dios nos prohibió ciertos animales mientras que permitió otros. ¿Por qué se mencionan las relaciones prohibidas en la Berajá que santifica el matrimonio? La respuesta de Rosh es que en este caso la Berajá no está directamente relacionada con la Mitsvá que se refiere claramente a la propagación de la especie humana. En el caso de la ceremonia matrimonial, la Berajá sirve para expresar Shévaj vehodayá, “agradecimiento y alabanza” al Señor. Es un reconocimiento al Dios que nos enseñó a conducirla vida de manera diferente a las otras naciones de la época que simplemente se apoderaban de una mujer, considerada usualmente por el hombre como una parte de sus pertenencias.

Dado que la identidad y pureza espiritual del pueblo hebreo depende de la santidad del matrimonio, la Berajá advierte que un comportamiento, tal como el convivir con la “prometida”, compromete la integridad del núcleo familiar que debe retener pureza para poder adquirir santidad. 

En diferentes momentos de la historia, la sociedad ha ensayado otros tipos de enlace entre el hombre y la mujer, incluso la noción del no-enlace que implica una unión entre los sexos, sin compromiso de duración alguna. El hecho que el matrimonio tradicional ha superado diversos intentos de cambio es una demostración adicional de que continúa siendo la base y el fundamento para la supervivencia de la especie humana.

Por lo tanto, es muy preocupante la tendencia actual de cuestionar la validez del matrimonio, de la familia nuclear, mientras se ofrece un menú de orientaciones sexuales que solo pueden conducir a un desastre para la humanidad.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 27 MITSVOT POSITIVAS Y 47 PROHIBICIONES

• Deuteronomio 21:11 Ley referente a la mujer bella capturada en la guerra
• Deuteronomio 21:14 No vender la mujer bella capturada en la guerra
• Deuteronomio 21:14 No obligar a trabajar como esclava a la mujer bella capturada en la guerra después de haber tenido relaciones con ella
• Deuteronomio 21:22 Colgar a la persona ejecutada cuando así es indicado
• Deuteronomio 21:23 No dejar al ahorcado que trasnoche en la horca y no permitir que un cadáver trasnoche en su hogar, a menos que sea en su honor
• Deuteronomio 21:23 Enterrar al que fue sentenciado por la corte a morir, o cualquier otra persona el mismo día de su muerte
• Deuteronomio 22:1 Devolver la propiedad perdida a su dueño
• Deuteronomio 22:3 No evitar la vista de un objeto perdido
• Deuteronomio 22:4 No ignorar al animal caído tu prójimo por el peso de su carga
• Deuteronomio 22:4 Ayudar a levantar una carga pesada de un judío
• Deuteronomio 22:5 La mujer no debe vestir ropa de hombre
• Deuteronomio 22:5 El hombre no debe vestir ropa de mujer
• Deuteronomio 22:6 No apoderarse del ave madre mientras los huevos o los polluelos están en el nido
• Deuteronomio 22:7 Ahuyentar al ave madre del nido antes tomar los huevos o polluelos
• Deuteronomio 22:8 Construir un pretil alrededor de un techo u hoyo peligrosos
• Deuteronomio 22:8 No dejar un techo u hoyo peligrosos sin pretil
• Deuteronomio 22:9 No sembrar una mezcla de semillas en un viñedo en la Tierra de Israel
• Deuteronomio 22:9 No comer el producto de una mezcla de semillas en un viñedo de la Tierra de Israel
• Deuteronomio 22:10 No trabajar con animales de especie diferente juntos
• Deuteronomio 22:10 No vestir tela de lino y lana
• Deuteronomio 22:13 La mitsvá de Kidushín (esposar una mujer)
• Deuteronomio 22:19 El hombre que disemina un informe maligno sobre la inmoralidad de su esposa permanecerá con ella por siempre 
• Deuteronomio 22:19 El hombre que disemina un informe maligno sobre la inmoralidad de su esposa no puede divorciar esa mujer
• Deuteronomio 22:24 La Corte debe lapidar la persona así sentenciada
• Deuteronomio 22:26 No castigar a la persona que ha sido obligada a transgredir
• Deuteronomio 22:29 El violador debe casarse con su víctima
• Deuteronomio 22:29 El violador no puede divorciar a su víctima
• Deuteronomio 23:3 El hombre esterilizado no debe casarse con una joven judía
• Deuteronomio 23:4 El bastardo, producto de una unión adúltera o incestuosa no debe casarse con una joven judía
• Deuteronomio 23:6 Una persona perteneciente a los pueblos de Amón o Moav no debe casarse con una joven judía
• Deuteronomio 23:7 No hacer las paces con las naciones Amón o Moav antes de una guerra
• Deuteronomio 23:9 Un descendiente de Esav no puede casarse con una persona judía incluso después de haberse convertido al judaísmo, ni puede hacerlo su hijo o hija
• Deuteronomio 23:8 Un egipcio no puede casarse con una persona judía incluso después de haberse convertido al judaísmo, ni puede hacerlo su hijo o hija
• Deuteronomio 23:11 La persona ritualmente impura no debe ingresar el campo (Monte del Templo) de los Levitas
• Deuteronomio 23:13 Preparar un lavatorio fuera del campo durante la guerra
• Deuteronomio 23:14 Preparar una pala para cada persona en el ejército para que pueda tapar su excremento
• Deuteronomio 23:16 No devolver a la Tierra de Israel a un esclavo que huyó a la diáspora
• Deuteronomio 23:18 No oprimir a un esclavo que huyó de su amo en la diáspora hacia la Tierra de Israel
• Deuteronomio 23:11 No tener relaciones con una mujer fuera del matrimonio
• Deuteronomio 23:19 No llevar como ofrenda al Templo la paga de una prostituta o el precio-valor de un perro
• Deuteronomio 23:20 No prestar de un judío dinero con intereses
• Deuteronomio 23:21 Cobrar intereses al no-judío
• Deuteronomio 23:22 No postergar el voto de hacer una ofrenda, ni postergar la ofrenda de un animal consagrado para las Tres Festividades
• Deuteronomio 23:24 Cumplir las promesas y juramentos
• Deuteronomio 23:25 Permitir que el obrero coma ciertos productos mientras trabaja
• Deuteronomio 23:25 El obrero no debe mayor cantidad de los productos que le son permitidos
• Deuteronomio 23:26 Un obrero no debe comer de la cosecha de su empleador durante su trabajo
• Deuteronomio 24:1 Quien desea divorciar a su esposa debe hacerlo a través de un Get (documento de divorcio)
• Deuteronomio 24:4 El divorciado no puede casarse con la mujer que divorció después de que ésta se haya casado y divorciado nuevamente con otro o enviudado
• Deuteronomio 24:5 El recién casado no debe separarse de su esposa durante el primer año de matrimonio
• Deuteronomio 24:5 El recién casado debe permanecer con su esposa durante el primer año de matrimonio
• Deuteronomio 24:6 No empeñar objetos con los que se prepara alimentos para el sustento
• Deuteronomio 24:8 No arrancar marcas de tsaráat
• Deuteronomio 24:10 No agarrar por fuerza una prenda de empeño del deudor
• Deuteronomio 24:12 No retener una prenda de empeño de su dueño cuando la necesite
• Deuteronomio 24:13 Devolver la prenda de empeño cuando su dueño la necesite
• Deuteronomio 24:15 Pagar al obrero en el día que trabajó
• Deuteronomio 24:16 Una persona no puede dar testimonio en un juicio sobre un familiar cercano
• Deuteronomio 24:17 No pervertir la justicia en el caso de un converso o un huérfano 
• Deuteronomio 24:17 No tomar una prenda de empeño de una viuda
• Deuteronomio 24:19 Dejar las gavillas olvidadas para los pobres
• Deuteronomio 24:19 No agarrar las gavillas de granos o la fruta olvidadas
• Deuteronomio 25:2 Azotar a la persona que transgrede ciertas prohibiciones
• Deuteronomio 25:3 No dar azotes adicionales ni pegar a un judío
• Deuteronomio 25:4 No ponerle bozal a un animal doméstico mientras trabaja
• Deuteronomio 25:5 La viuda sin hijos no debe casarse con otra persona sino con el hermano de su difunto esposo
• Deuteronomio 25:5 La viuda sin hijos debe casarse con el hermano del esposo difunto
• Deuteronomio 25:9 La mitsvá de jalitsá (libera a la mujer de casarse con el hermano de su difunto esposo)
• Deuteronomio 25:12 Salvar a la persona perseguida por un asesino, atacando al asesino
• Deuteronomio 25:12 No tener piedad de un asesino que persigue
• Deuteronomio 25:13 No mantener balanzas o pesas imprecisas, aún cuando no estén en uso
• Deuteronomio 25:17 Recordar lo que hizo Amalek al pueblo judío cuando salió de Egipto
• Deuteronomio 25:19 Erradicar los descendientes de Amalek
• Deuteronomio 25:19 No olvidar lo que hizo Amalek al pueblo judío cuando salió de Egipto

KI TETSE

DEUTERONOMY XXI:10-XXV:19

Responding to the “natural” tendency of the man to seize the enemy’s wives as part of the spoils of war, the Torah regulates this appetite by insisting that the man must see the woman captive when she is stripped of the jewels and attractions that were formerly used to seduce enemies. All this according to Rashi, who argues that the fate of that marriage will be separation and, even more, a Ben sorer umoré, a “gluttonous and rebellious son” will be the product of this union.

Even in this case that represents only the satisfaction of a carnal desire, an exclusive physical attraction in which the emotional ingredient is not perceived, the Torah insists on normalizing the union between man and woman for the formation of a home. Because marriage, the pivotal institution of society, is a Mitsvah and as in the fulfillment of other Mitsvot, a Beracha is recited, a blessing that recognizes the presence of God in the actions of the person. Because even during the practice of the Mitsvot that man could validate through the intellect, without Divine intervention, even in these cases Judaism demands to invoke the Will of God, because the totality of our behavior must have the Divine seal, the acceptance of God.

Indeed, in this weekly text we also find the notion of marriage between a man and a woman in the verse Ki yikach ish isha, “when a man takes a woman” which according to the Talmud refers to the institution of marriage. Unlike other Mitsvot, in the case of marriage the accepted formulation of the Beracha is not used: Asher kideshanu beMitsvotav vetsivanu…, “sanctified us with his Mitsvot and instructed us…”

In the case of Lulav on Sukkot, the words Al netilat Lulav; or Likbóa Mezuzah, are added by placinga Mezuzah over a door. In the Berachot order of marriage we should pronounce Asher kideshanu beMitsvotav vetsivanu lakachat isha, for example. Or perhaps Lekadesh isha, “to sanctify a woman,” according to the word Kiddushin, used to refer to marriage. Moreover, the Beracha that is used includes the prohibition of living with the woman with whom only the act of commitment has been performed (it is actually a reference to the first stage of the marriage act, which in Talmudic timesconsisted of 2 stages).

Jacob Gartner of Bar Ilan University quotes the Talmudic commentator Rosh and other exegetes who point out that in the case of Kosher food, for example, there is no mention that God forbade us certain animals while allowing others. Why are forbidden relationships mentioned in the Beracha that sanctifies marriage? Rosh‘s answer is that in this case the Beracha is not directly related to the Mitsvah which clearly refers to the increase of the human species. In the case of the marriage ceremony, the Beracha serves to express Shevach vehodaya, “thanks and praise” to the Lord. It is a recognition of the God who taught us to conduct life differently from the other nations of the time who simply seized a woman, usually considered by the man as a part of his belongings.

Since the identity and spiritual purity of the Hebrew people depends on the sanctity of marriage, the Beracha warns that behavior, such as living with the “fiancée,” compromises the integrity of the nuclear family that must retain purity to acquire holiness.

At different times in history, society has tried other types of bonds between man and woman, including the notion of non-bonding which implies a union between the sexes, without commitment of any duration. The fact that traditional marriage has overcome several attempts at change is a further demonstration that it continues to be the basis and foundation for the survival of the human species.

It is, therefore, very worrisome to witness the attempts being made at present to question the validity of marriage, of the nuclear family and offer a menu of sexual orientations that could lead only to disaster for mankind.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 27 POSITIVE MITSVOT AND 47 PROHIBITIONS

• Deuteronomy 21:11 Law concerning the beautiful woman captured in war.
• Deuteronomy 21:14 Do not sell the beautiful woman captured in war.
• Deuteronomy 21:14 Do not force the beautiful woman captured in war after having had relations with her to work as a slave.
• Deuteronomy 21:22 Hang the executed person when so directed.
• Deuteronomy 21:23 Do not leave the hanged man on the gallows and do not allow a dead body to stay overnight in his home, unless it is in his honor.
• Deuteronomy 21:23 Bury the one who was sentenced by the court to die, or any other person on the day of his death.
• Deuteronomy 22:1 Return lost property to its owner.
• Deuteronomy 22:3 Do not avoid the sight of a lost object.
• Deuteronomy 22:4 Do not ignore the fallen animal your neighbor by the weight of his burden.
• Deuteronomy 22:4 Helping to lift a heavy burden from a Jew.
• Deuteronomy 22:5 A woman should not wear men’s clothes.
• Deuteronomy 22:5 A man should not wear women’s clothes.
• Deuteronomy 22:6 Do not seize the mother bird while the eggs or chicks are in the nest.
• Deuteronomy 22:7 Scare the mother bird away from the nest before taking the eggs or chicks.
• Deuteronomy 22:8 Building a parapet around a dangerous roof or hole.
• Deuteronomy 22:8 Do not leave a dangerous roof or hole without a parapet.
• Deuteronomy 22:9 Do not sow a mixture of seeds in a vineyard in the Land of Israel.
• Deuteronomy 22:9 Do not eat the product of a mixture of seeds in a vineyard in the Land of Israel.
• Deuteronomy 22:10 Do not work with animals of different species together.
• Deuteronomy 22:10 Do not wear linen cloth and wool.
• Deuteronomy 22:13 The mitsvah of Kiddushin (handcuffing a woman).
• Deuteronomy 22:19 The man who spreads an evil report about his wife’s immorality will remain with her forever.
• Deuteronomy 22:19 The man who spreads an evil report about his wife’s immorality cannot divorce that woman.
• Deuteronomy 22:24 The Court must stone the person so sentenced.
• Deuteronomy 22:26 Do not punish the person who has been forced to transgress.
• Deuteronomy 22:29 The rapist must marry his victim.
• Deuteronomy 22:29 The rapist cannot divorce his victim.
• Deuteronomy 23:3 The sterilized man should not marry a young Jewish woman.
• Deuteronomy 23:4 The bastard who is the product of an adulterous or incestuous union should not marry a young Jewish girl.
• Deuteronomy 23:6 A person belonging to the villages of Amon or Mo’av should not marry a young Jewish girl.
• Deuteronomy 23:7 Do not make peace with the nations Amon or Mo’av before a war.
• Deuteronomy 23:9 A descendant of Esau cannot marry a Jewish person even after he or she has converted to Judaism, nor can his son or daughter.
• Deuteronomy 23:8 An Egyptian cannot marry a Jew even after he has converted to Judaism, nor can his son or daughter do so.
• Deuteronomy 23:11 The ritually impure person must not enter the field (Temple Mount) of the Levites.
• Deuteronomy 23:13 Preparing a washing outside the field during war.
• Deuteronomy 23:14 Prepare a shovel for each person in the army so that he can cover his excrement.
• Deuteronomy 23:16 Do not return to the Land of Israel a slave who fled to the Diaspora.
• Deuteronomy 23:18 Do not oppress a slave who fled from his master in the Diaspora to the Land of Israel.
• Deuteronomy 23:11 Not having relations with a woman outside of marriage.
• Deuteronomy 23:19 Do not bring as an offering to the Temple the pay of a prostitute or the price-value of a dog..
• Deuteronomy 23:20 Do not lend money from a Jew with interest.
• Deuteronomy 23:21 Charging interest to non-Jews.
• Deuteronomy 23:22 Do not postpone the vow to make an offering, nor postpone the offering of a consecrated animal for the Three Feasts.
• Deuteronomy 23:24 Keeping promises and oaths.
• Deuteronomy 23:25 Allow the laborer to eat certain products while working.
• Deuteronomy 23:25 The laborer does not owe more than the products that are allowed to him.
• Deuteronomy 23:26 A laborer should not eat of his employer’s harvest during his work.
• Deuteronomy 24:1 Whoever wishes to divorce his wife must do so through a Get (divorce document).
• Deuteronomy 24:4 The divorced cannot marry the woman who divorced after she has married and divorced another or is widowed again.
• Deuteronomy 24:5 The newlywed should not separate from his wife during the first year of marriage.
• Deuteronomy 24:5 The newlywed must remain with his wife during the first year of marriage.
• Deuteronomy 24:6 Do not paw.n objects with which food is prepared for sustenance.
• Deuteronomy 24:8 Do not pluck marks from tsara’at.
• Deuteronomy 24:10 Do not forcibly grasp a pawn pledge from the debtor.
• Deuteronomy 24:12 Do not withhold a pawn from its owner when you need it.
• Deuteronomy 24:13 Return the pawn when its owner needs it.
• Deuteronomy 24:15 Pay the laborer on the day he worked.
• Deuteronomy 24:16 A person cannot testify in a trial about a close relative.
• Deuteronomy 24:17 Do not pervert justice in the case of a convert or an orphan.
• Deuteronomy 24:17 Do not take a pawn pledge from a widow.
• Deuteronomy 24:19 Leave forgotten sheaves for the poor.
• Deuteronomy 24:19 Do not grasp forgotten sheaves of grain or fruit.
• Deuteronomy 25:2 Scourge the person who transgresses certain prohibitions.
• Deuteronomy 25:3 Do not give additional whipping or beat a Jew.
• Deuteronomy 25:4 Do not muzzle a pet while working.
• Deuteronomy 25:5 A childless widow should not marry anyone else but her late husband’s brother.
• Deuteronomy 25:5 Childless widow must marry deceased husband’s brother.
• Deuteronomy 25:9 The Mitsvah of Chalitsa (frees a woman from marrying her late husband’s brother).
• Deuteronomy 25:12 Saving the person pursued by a murderer by attacking the murderer.
• Deuteronomy 25:12 Have no mercy on a persecuting murderer.
• Deuteronomy 25:13 Do not keep inaccurate scales or weights, even when not in use.
• Deuteronomy 25:17 Remember what Amalek didto the Jewish people when he left Egypt.
• Deuteronomy 25:19 Eradicate the descendants of Amalek.
• Deuteronomy 25:19 Do not forget what Amalek didto the Jewish people when he left Egypt.

SHOFTIM

DEUTRONOMY XVI:18-XXI:9

One of the foundations of Torah legislation is justice. Tsedek tsedek tirdof, “abundant righteousness you shall pursue,” says the biblical text. The repetition of the word Tsedek that underlines the concept of justice and in Hebrew means “much justice”. This repetition gives rise to the comment of the Chachamim, Tsedek betsedek, justice must be obtained through just methods. It cannot be argued that the end justifies the means, because each stage of a process can also be regarded as an end. Democracy cannot avail itself of the methodology of tyranny.

Modern societies demand justice with speed. Of little use is that justice that takes months and years to issue a verdict and, in the meantime, keeps the accused in suspense – even in preventive custody. Therefore, the ideal of justice must be accompanied by regulations for its implementation. For justice to prevail it is necessary to establish a significant number of courts that can deal with the cases that arise with the indispensable fluidity.

Following the biblical instruction, Rambam specifies that first the Supreme Court, the Sanhedrin of 71 judges and 2 additional Courts composed of 23 magistrates each should be established in the Beit HaMikdash. The first at the entrance to the courtyard of the Beit HaMikdash and the second at the entrance to the mount on which the Beit HaMikdash was built. In addition, it was necessary to establish a court of 23 magistrates, the Sanhedrin Ketana, in each city with a population of no less than 120 souls. Cities that had a population of less than 120 people also enjoyed a 3-magistrate court.

Cases in which the death penalty was possible had to be tried by a court of 23 judges. But the Mishnah warns that cases in which death was sentenced did not exist. Even a Beit Din, a court that sentences the death penalty every 7 years – and which, according to a second opinion, gives a death sentence once in 70 years – can be considered a murderous court.

The sheer number of judges operating in the Land of Israel – a number that is far above what is currently fashioned in the Western world – ensured that any litigation received immediate attention. Because as we pointed out, justice that is slow does indeed become a great injustice. According to Rambam, the judge is not allowed to be paid for dispensing justice. However, if the judge requests that a person who can perform his usual work be appointed and remunerated to relieve him of his daily task, this arrangement is allowed. Similarly, if the judge requests that he be remunerated for the time he must devote to the trial matter in equal amounts of both parties to the litigation – which, in turn, prevents him from fulfilling his normal dedication – this request is also permissible.

Pinchas Hayman points out that the reason why such a large number of judges was required – which in the case of a small town meant that every fifth person was appointed as a judge – was due to the fact that in the Jewish tradition so many cases were adjudicated by this legal system. The idea was that justice would prevail in all aspects of a person’s life. Because where justice does not prevail, deceit and corruption become the order of the day of society.

The system of justice that the Torah commands does not provide for interveners and lawyers. The judges were responsible for the investigations and the defense of the parties. When listening to litigants, they should not allow one party to stand while the other was seated. A longer period could not be offered to one of the litigants to present his case. Neither side should feel belittled, because the presentation of their arguments could be affected by any hint of discrimination.

The location of the Great Sanhedrin in a Chamber of the Beit HaMikdash allowed the people to witness its activities, especially at the time of the Shalosh Regalim: the holidays of Pesach, Shavuot and Sukkot when the pilgrimage to Yerushalayim was fulfilled. Because the court not only administered justice: it was simultaneously a great higher academy of Torah study.

Faced with the imminent destruction of Yerushalayim and the Beit HaMikdash perpetrated by Titus’ legions, Rabi Yochanan ben Zakai requested that the Sanhedrin be allowed to be transferred to the cityof Yavneh, where a large academy of study was installed. This attitude was criticized by some as an act of cowardice and submission to the Roman Empire, but history justifies the action because cities and buildings can be destroyed, but knowledge and study endure and are the bulwarks that can sustain the spirit and constitute the indispensable element to ensure the continuity of a people and an ideal in the future.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 14 POSITIVE MITSVOT AND 27 PROHIBITIONS

• Deuteronomy 16:18 Appoint judges and officers in every Jewish community.
• Deuteronomy 16:21 Do not plant a tree by the Altar.
• Deuteronomy 16:22 Do not erect an idolatrous pillar.
• Deuteronomy 17:1 Do not offer an animal with blemish, even if it is temporary.
• Deuteronomy 17:10 Abide by what the Jewish Supreme Court rules in every generation.
• Deuteronomy 17:11 Do not disobey the word of the Jewish Supreme Court.
• Deuteronomy 17:15 Appoint a Jewish King.
• Deuteronomy 17:15 Do not name a Jewish King who is not a native Israelite.
• Deuteronomy 17:15 A king should not accumulate more horses than he needs.
• Deuteronomy 17:16 Do not reside in the Land of Egypt.
• Deuteronomy 17:17 A king should not have too many wives.
• Deuteronomy 17:17 A king should not accumulate excess gold and silver.
• Deuteronomy 17:18 A king must write a Torah, in addition to the one that every Jew must write.
• Deuteronomy 18:1 The Levites are not to inherit land in the Land of Israel.
• Deuteronomy 18:1 The Levites must not partake of the spoils during the conquest of the Land of Israel.
• Deuteronomy 18:3 Give to the Kohen the shoulder, jaw, and final stomach of an animal offering.
• Deuteronomy 18:4 Separating Terumah from other produce.
• Deuteronomy 18:4 Give the Kohanim the first shearing.
• Deuteronomy 18:4 Kohanim should serve in the Temple according to guards and at times of festivities should serve in unison.
• Deuteronomy 18:10 Do not practice divinations.
• Deuteronomy 18:10 Do not practice witchcraft.
• Deuteronomy 18:10-11 Do not use amulets.
• Deuteronomy 18:10-11 Not consulting a medium.
• Deuteronomy 18:10-11 Do not consult a Yidoni (magician).
• Deuteronomy 18:10-11 Do not attempt contact with a dead person.
• Deuteronomy 18:15 Listen to every prophet of generation, unless he adds or reduces what is in the Torah.
• Deuteronomy 18:20 Do not utter false prophecy.
• Deuteronomy 18:20 Do not utter prophecy in the name of an idol.
• Deuteronomy 18:22 Do not fail to execute a false prophet and fear him.
• Deuteronomy 19:3, 6 Prepare 6 Cities of Refuge.
• Deuteronomy 19:13, 21 Have no mercy on the person who delivers a mortal blow during a capital punishment trial.
• Deuteronomy 19:14 Do not falsely move your boundaries.
• Deuteronomy 19:15 Do not judge based on the word of a single witness.
• Deuteronomy 19:19 Doing to the false witness what he tried to do to a victim with his testimony.
• Deuteronomy 20:3; 7:21 Do not fear the enemy in battle.
• Deuteronomy 20:5-7 Anointing the Kohen for War.
• Deuteronomy 20:10 Behaving in an Optional War according to the rules of the Torah.
•  20:16 Do not allow any of the 7 nations that inhabited the Land of Israel to live.
• Deuteronomy 21:1 Do not destroy fruit trees during a siege, nor cause useless destruction.
• Deuteronomy 21:1 Breaking the calf’s neck in the riverbed.
• Deuteronomy 21:4 Neither plough nor sow in the riverbed where the calf’s neck was broken.

shoftim

DEUTRONOMIO XVI:18-XXI:9

Una de las bases de la legislación de la Torá es la justicia. Tsédek tsédek tirdof, “abundante justicia perseguirás”, sentencia el texto bíblico. La repetición de la palabra Tsédek que subraya el concepto de justicia y en hebreo significa “mucha justicia”. Esta repetición da pie al comentario de los Jajamim, Tsédek betsédek, la justicia debe ser obtenida a través de métodos justos. No se puede alegar que el fin justifica los medios, porque cada etapa de un proceso también puede ser considerado como un fin. La democracia no puede valerse de la metodología de la tiranía.

Las sociedades modernas exigen justicia con velocidad. De poca utilidad es aquella justicia que demora meses y años para emitir un veredicto y en el ínterin mantiene en suspenso –incluso bajo custodia preventiva– al acusado. Por ello, el ideal de la justicia debe estar acompañado con una reglamentación para su implementación. Está claro que para que impere la justicia es necesario establecer un número significativo de cortes que puedan atender los casos que se presenten con la indispensable fluidez. 

Siguiendo el instructivo bíblico, Rambam especifica que primero se debía establecer en el Beit HaMikdash, la Corte Suprema, el Sanhedrín de 71 jueces y 2 Cortes adicionales integradas por 23 magistrados cada una de ellas. La primera en la entrada al patio del Templo y la segunda a la entrada del monte sobre el cual estaba construido el Beit HaMikdash. Además, era necesario establecer una corte de 23 magistrados, el Sanhedrín Ketaná, en cada ciudad con una población no menor de 120 almas. Las ciudades que tenían una población menor de las 120 personas también gozaban de un tribunal de 3 magistrados.

Los casos en los cuales existía la posibilidad de aplicar la pena de muerte tenían que ser juzgados por una corte integrada por 23 magistrados. Pero la Mishná advierte que los casos en los cuales se sentenciaba la muerte no existían. Incluso un Beit Din, una corte que sentencia cada 7 años la pena de muerte –y que, de acuerdo con una segunda opinión, da un fallo de muerte una vez en 70 años– puede ser considerada como una corte asesina. 

El gran número de jueces que operaban en la tierra de Israel –número que está muy por encima de lo que se estila en la actualidad en el mundo occidental– aseguraba que todo litigio recibiera una atención inmediata. Porque tal como lo señaláramos, la justicia que es lenta en efecto se convierte en una gran injusticia. De acuerdo con Rambam, no le está permitido al juez recibir una remuneración por impartir justicia. Sin embargo, si el juez solicita que se nombre y remunere a una persona que pueda cumplir con su trabajo habitual para liberarlo de su tarea cotidiana, este arreglo es permitido. De manera similar, si el juez solicita que se le remunere por el tiempo que tiene que dedicar al asunto del juicio en montos iguales de ambas partes del litigio –hecho que, a su vez, le impide cumplir con su dedicación normal–, esta solicitud también es permisible.

Pinchas Hayman señala que la razón por la cual se exigía un número tan elevado de jueces –que en el caso de una ciudad pequeña implicaba que cada quinta persona fuera nombrada como juez– se debía al hecho de que en la tradición judía muchísimos asuntos eran adjudicados por este sistema legal. La idea era que la justicia imperara en todos los aspectos de la vida de la persona. Porque donde no impera la justicia, el engaño y la corrupción se convierten en el orden del día de la sociedad.

El sistema de justicia que la Torá ordena no contempla interventores y abogados. Los jueces eran los responsables de las averiguaciones y la defensa de las partes. Cuando escuchaban a los litigantes, no debían permitir que una parte permaneciera de pie mientras la otra estaba sentada. No se podía ofrecer un lapso mayor de tiempo a uno de los litigantes para presentar su caso. Ninguna de las partes debía sentirse menospreciada, porque la presentación de sus argumentos podría verse afectada por percibir cualquier ápice de discriminación.

La ubicación del Gran Sanhedrín en una Cámara del Beit HaMikdash permitía que el pueblo presenciara sus actividades, especialmente en la época de los Shalosh Regalim:las festividades de Pésaj, Shavuot y Sucot cuando se cumplía el peregrinaje a Yerushaláyim. Porque la corte no sólo administraba justicia: en realidad era de manera simultánea una gran academia superior del estudio de la Torá. 

Ante la inminencia de la destrucción de Yerushaláyim y el Beit HaMikdash perpetrada por las legiones de Tito, Rabí Yojanán ben Zakai solicitó que se permitiera el traslado del Sanhedrín a la ciudad de Yavne, donde se instaló una gran academia de estudio. Esta actitud fue criticada por algunos como un acto de cobardía y sumisión al imperio romano, pero la historia justifica la acción porque ciudades y edificaciones pueden ser destruidas, más el conocimiento y el estudio son los baluartes que pueden sostener el ánimo y constituyen el elemento indispensable para asegurar la continuidad de un pueblo y un ideal en el futuro.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 14 MITSVOT POSITIVAS Y 27 PROHIBICIONES

• Deuteronomio 16:18 Designar jueces y oficiales en cada comunidad judía
• Deuteronomio 16:21 No plantar un árbol junto al Altar
• Deuteronomio 16:22 No erigir un pilar idólatra
• Deuteronomio 17:1 No ofrendar un animal con tacha, aunque sea tacha temporal
• Deuteronomio 17:10 Acatar lo que dictamine la Corte Suprema Judía en cada generación
• Deuteronomio 17:11 No desobedecer la palabra de la Corte Suprema Judía
• Deuteronomio 17:15 Nombrar un Rey Judío
• Deuteronomio 17:15 No nombrar un Rey Judío a quien no es un nativo Israelita
• Deuteronomio 17:15 Un rey no debe acumular más caballos de los que necesita
• Deuteronomio 17:16 No residir en la Tierra de Egipto
• Deuteronomio 17:17 Un rey no debe tener demasiadas esposas
• Deuteronomio 17:17 Un rey no debe acumular exceso de oro y plata
• Deuteronomio 17:18 Un rey debe escribir una Torá, además de la que cada judío debe escribir
• Deuteronomio 18:1 Los Levitas no deben heredar tierra en la Tierra de Israel
• Deuteronomio 18:1 Los Levitas no deben participar del botín durante la conquista de la Tierra de Israel
• Deuteronomio 18:3 Entregar al Kohén el hombro, la quijada y el estómago final de una ofrenda animal
• Deuteronomio 18:4 Separar Terumá de los productos
• Deuteronomio 18:4 Entregar a los Kohanim la primera esquila
• Deuteronomio 18:4 Los Kohanim deben servir en el Templo de acuerdo con guardias y en épocas de festividades deben servir en unísono
• Deuteronomio 18:10 No practicar adivinaciones
• Deuteronomio 18:10 No practicar brujería
• Deuteronomio 18:10-11 No utilizar amuletos
• Deuteronomio 18:10-11 No consultar un médium
• Deuteronomio 18:10-11 No consultar un yidoní (mago)
• Deuteronomio 18:10-11 No intentar contacto con un muerto
• Deuteronomio 18:15 Escuchar a todo profeta de la generación, a menos que añada o reduzca lo que está en la Torá
• Deuteronomio 18:20 No emitir profecía falsa
• Deuteronomio 18:20 No emitir profecía en nombre de un ídolo
• Deuteronomio 18:22 No dejar de ejecutar a un profeta falso y no temerlo
• Deuteronomio 19:3, 6 Preparar 6 Ciudades de Refugio
• Deuteronomio 19:13, 21 No tener piedad de la persona que asesta un golpe mortal durante un juicio de pena capital
• Deuteronomio 19:14 No mover falsamente tus lindes
• Deuteronomio 19:15 No juzgues basado en la palabra de un solo testigo
• Deuteronomio 19:19 Hacerle al testigo falso lo que intentó hacerle a una víctima con su testimonio
• Deuteronomio 20:3; 7:21 No temer al enemigo en la batalla
• Deuteronomio 20:5-7 Ungir al Kohén para la guerra
• Deuteronomio 20:10 Comportarse en una Guerra Optativa de acuerdo con las reglas de la Torá
• Deuteronomio 20:16 No permitir que vivan ninguna de las 7 naciones que habitaban la Tierra de Israel
• Deuteronomio 21:1 No destruir árboles frutales durante un sitio, ni causar destrucción inútil
• Deuteronomio 21:1 Quebrar el pescuezo del ternero en el cauce del río
• Deuteronomio 21:4 Ni arar ni sembrar en el cauce del río donde el pescuezo del ternero fue quebrado