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Piensa Positivo
Mensaje Yom Kipur 5778
Cuándo es demasiado tarde
Kipur 5778
La mayoría de los eventos, probablemente, son cotidianos y aparentan ser banales, sólo el ojo penetrante y la inteligencia sabia puede diferenciarlos.
Existen hechos, sin embargo, que cambian el rumbo de la Historia, mientras que otros eventos logran postergar el efecto negativo de algunos sucesos. También están los aciertos, los hechos fructíferos que marcan un hito, porque dan inicio a una nueva etapa de progreso para la humanidad.
De acuerdo a Thomas Friedman, ensayista del New York Times, hacia los finales de los años 70 del siglo pasado, dos líderes realizaron un viaje histórico. El presidente Anwar Sadat viajó de Egipto a Israel y el Ayatola Khomeini abandonó París para dirigirse a Teherán. Las últimas décadas dan testimonio de la visión, tan diferente, de estos dos personajes.
De acuerdo a Sadat, se debía abrir una página totalmente nueva en la relación entre Israel y el mundo árabe. El mundo árabe tenía que abrir sus puertas de ancho en ancho para incorporar los avances vertiginosos de la cultura occidental. La paz con Israel no era solo una posibilidad, era una necesidad para la convivencia, el desarrollo de la región y la tranquilidad del mundo. El futuro tenía que enterrar al pasado.
Para Khomeini, el enfrentamiento con Israel era un elemento genuino de la identidad del Islam que no podía tolerar un ente extraño en un territorio que había sido conquistado por la fe en Alá. En efecto, la cultura occidental era la mayor amenaza para el renacer del Islam en el escenario mundial. La modernidad era el mayor peligro en el afán de perpetuar la obediencia de la Sharía, la ley del Islam, en las nuevas generaciones la. El pasado tenía que enterrar al futuro.
En la actualidad, el presidente Barak Obama está empeñado en reiniciar el proceso de paz entre Israel y los palestinos. Una tarea ardua debido a las posiciones polarizadas. Mientras que Israel concibe la posibilidad de la creación de un estado palestino ni armado ni beligerante, el mundo árabe sigue sin estar dispuesto a admitir la existencia de un estado soberano judío dentro de sus actuales fronteras.
Ya han pasado varias décadas, y todavía no se ha decidido, ¿cuál de las dos visiones toma mayor fuerza? No hay duda que el Irán de Khomeini, con su actual Ayatola Khomenei que impuso la segunda presidencia de Ahmadenijad después de una internacionalmente cuestionada elección y calificada como fraudulenta, el presidente Ahmadenijad y sus cohortes se han convertido en la mayor amenaza para la integridad física del Estado de Israel, para la tranquilidad del Medio Oriente y la paz del mundo.
Irán continúa aceleradamente con la elaboración de dispositivos nucleares en nuevas instalaciones clandestinas que pueden causar horrores nunca vistos. ¿En qué momento se podrá afirmar que no se podrá tolerar más esta situación? ¿Cuándo será demasiado tarde para prevenir que el fanatismo religioso enrumbe al pueblo iraní en el sendero del asesinato en masa, de posiblemente millones de seres humanos y al mismo tiempo, pueda ser la causa de su propia destrucción?
El presidente Donald Trump considera que el acuerdo firmado por el presidente anterior Barack Obama “is a bad deal”, un acuerdo fallido. El primer ministro de Israel, Binyamin Netanyahu, insiste en destacar el peligro mortal que representa para Israel un Iran agresivo, que en más de una oportunidad ha expresado su deseo de borrar al Estado Judío del mapa de la tierra.
Cuando se habla de millones de muertos, a veces se despoja esa terrible imagen de su esencia humana. ¿Cómo se contabiliza millones de seres humanos? Se ha señalado que no fueron solamente los dos Batei Mikdash que fueron destruidos, porque cada hogar judío es un Mikdash Meat, un pequeño santuario. Millones de tales hogares fueron destruidos por los Cruzados, por la expulsión de España y en diferentes épocas, de los diferentes condados y principados de Europa. Y en la actualidad somos testigos de un renacer del antisemitismo en Europa, en casi la totalidad de los países que integran ese continente.
Se debe recordar que cada hogar es un todo, que cada vida humana es sagrada y la extinción de un solo ser humano equivale espiritualmente a la destrucción total de la humanidad. Por ello, dice la Mishná, Dios creó al principio un solo hombre. Adam representaba a toda la humanidad.
El ex Congresista Americano Eric Cantor citó en una alocución que se había planteado la pregunta a Claude Lanzmann quien produjo el film Shoah, una película de 9 horas de duración. ¿Por qué hizo la película? Recuerdo que en un viaje a Europa tuve la buena fortuna de toparme con Lanzmann, por casualidad, y no desperdicié la ocasión para preguntarle acerca de lo que había aprendido del proceso de la filmación, porque había sido una tarea de años. Lanzmann respondió que su propósito fundamental había sido analizar en qué punto de los sucesos, estos sobrevivientes del Holocausto habían pensado que era demasiado tarde. ¿Cuándo llegaron a reconocer cuál era la verdadera y diabólica intención de los nazis?
¿Acaso llegaron a esa conclusión después de las leyes discriminatorias de Nuerenberg? ¿Después de 1936? Unos años atrás conocí a Ytzhak Unna, ex embajador de Israel en África del Sur. Estábamos en Hamburgo, ciudad natal de mi esposa y de Unna también. El embajador Unna contó que a principios de los años 30 no se permitió más que jóvenes judíos participaran en las actividades deportivas de los liceos, hecho que enfureció a su difunto padre, un distinguido médico. Pero cuando unos meses más tarde, desde el balcón de la casa, escucharon a un grupo nutrido de camisas pardas, marchar por la calle cantando: “Cuán bueno es ver sangre judía correr por las alcántaras”, el doctor Unna decidió que ya era tarde, la familia emigró a la Palestina de aquel entonces, a Medinat Israel de hoy.
Martin Gray escribió el libro “For those I loved”: “Por quienes amé” donde describe su escape de Treblinka. Huyó hacia la frontera Suiza en su afán de escapar a los nazis, sin saber que no era fácil pasar la frontera. Desde la distancia, un día percibió la presencia de un grupo de reos que estaban realizando trabajos forzados supervisados por apenas dos guardias nazis. Cuál no fue su sorpresa cuando los guardias fueron recogidos en un camión para ir a almorzar, mientras que un oficial advertía a los prisioneros que no cesasen en su trabajo porque quería ver el progreso cuando regresara. Gray se acercó al grupo y les contó acerca de la suerte de los prisioneros en Treblinka y en otros campos donde les aguardaba la muerte. Súbitamente, uno del grupo le preguntó cuál era su origen porque su pronunciación del alemán tenía un acento diferente. “Nací en Polonia”, respondió Gray. La reacción del grupo fue que eran diferentes, a ellos no les pasaría nada porque eran alemanes de nacimiento. Obviamente, no comprendían que los nazis no harían diferencia alguna entre judíos. Todos estaban destinados al extereminio.
Cuando le preguntaron a Primo Levy qué había aprendido de la Segunda Guerra Mundial respondió: “cuando alguien con pistola en mano te dice te voy a matar, créele”. Cuando Ahmadinejad anuncia que va a borrar Israel del mapa, ¿se le debe creer?
Cuándo es demasiado tarde para hacer un cambio en la vida personal. Tienes 51 años y nunca fuiste a una universidad. ¿Es demasiado tarde para aprender? No te colocaste los Tefilín ni una sola vez después de tu Bar Mitsvá, y ya eres el padre de dos niños, ¿puedes acaso recuperar el tiempo perdido? Tiene sentido ponerse Tefilín después de años de no hacerlo.
Le preguntaron al Jafets Jayim acerca de un caso particular ? Un grupo de soldados rusos había ingresado a una aldea y una familia ofreció comida kasher a unos soldados judíos. Cuál no fue su sorpresa cuando vieron que después de haber ingerido la comida judía casera kasher se habían sentado alrededor de un tablón con sus compañeros no judíos para comer carne de ternera y jamón. ¿Había obrado bien en ofrecerles comida kasher? Eso era una afrenda, los soldados se estaban burlando de la generosidad del judío. El Jafets Jayim respondió que cada acción es independiente y tiene mérito propio. Ofrecer comida es una mitsvá. Comer comida kasher también es una mitsvá. Comer carne no kasher, constituye para un judío una averá. Cada evento es independiente.
¿Tiene sentido tener una casa kasher cuando mi estómago no lo es fuera del hogar? Si tomamos en cuenta la opinión del Jafets Jayim, cada evento tiene trascendencia por sí mismo. Si he dicho una mentira, ¿puedo continuar haciéndolo o es cada pronunciamiento un evento independiente y diferente? ¿Qué quiere decir libre albedrío sino la oportunidad de cambiar, no obstante cualquier antecedente? No estamos condenados a un comportamiento en particular por el comportamiento anterior. En todo momento podemos alterar nuestro destino.
El ex presidente del Congreso de los Estados Unidos, Newt Gingrich, en una reciente alocución afirmó que la sociedad americana y su vitalidad descansan sobre 3 principios fundamentales: seguridad, prosperidad y libertad.
El Estado de Israel muestra una visible y palpable prosperidad y quienes la hemos visitado recientemente podemos dar testimonio de ello. Carente de recursos naturales en el subsuelo, con escasez de lluvia, Israel enseña que el ser humano es el recurso natural más importante y determinante para la prosperidad y el desarrollo tecnológico, cultural y espiritual. Sus habitantes y visitantes pueden transitar libremente sus calles, protestar y aplaudir, sin interferencia. Se proclama la libertad en su tierra, tal como reza el texto bíblico.
Sin embargo, el factor seguridad no ha sido consolidado. Y por ello está bajo amenaza el progreso y la libertad que se respira en el aire israelí. Israel insiste en este punto, porque en la ausencia de la integridad física, cualquier otro valor carece de significación.
Un tema fundamental para nuestro yishuv es la seguridad. Nuestra integridad física es el tema prioritario. Y dada nuestra cercana identificación con el pueblo y el Estado de Israel, cada manifestación anti israelí debe ser considerada como una expresión anti judía, antisemitismo puro, no obstante pronunciamientos al contrario de quienes falsamente acusan a Israel de genocida. Sostengo firmemente que cada atropello, toda agresión debe ser respondida nacional e internacionalmente. Nunca debemos agacharnos frente al ataque, cualquiera que sea su origen. Porque está claro que las expresiones antisemitas son el resultado de consideraciones políticas que nada tienen que ver con nuestra conducta ciudadana ejemplar.
En esta noche y día sagrado de Yom Kipur debemos recordar que hay un Ser Supremo que guía este mundo. ¿Quién hubiera apostado que surgiría el Estado de Israel después de la catástrofe más horrible de nuestra historia? El Dios que sacó a nuestros antepasados de Egipto seguramente está velando por nosotros y por nuestros hermanos en todas partes del mundo. Tal como Hamán de la narrativa de Purim, los enemigos actuales de nuestro pueblo serán vencidos y son ellos quienes serán borrados de los anales de la Historia. Hemos sobrevivido a Hitler y sobreviviremos a todos quienes nos utilizan para el mal, desean deshonrar nuestro nombre, negar nuestras virtudes y minimizar nuestro aporte al desarrollo de la humanidad. No en vano es el himno de Israel: Hatikvá, porque jamás perderemos la esperanza, jamás miraremos con pesimismo el futuro, porque la justicia y la verdad están de nuestro lados y más temprano que tarde todos los tiranos verán su poderío desaparecer para que reine nuevamente la hermandad y la concordia entre todos.
Jatimá tová, sea nuestro destino de salud, bienestar y paz sellado firmemente en este día.
Los 100 toques del Shofar
Reflexiones para Rosh Hashana y Yom Kipur
El Origen del Shema Israel
Cómo conectamos este rezo con Yom Kipur?
El Segundo Violin
Relato inspirador en visperas de Yom Kipur por el rabino Pynchas Brener
Resuena en la mente la famosa respuesta de Vince Lombardy, el coach de los Red Skins de Washington: “Winning is not the only thing, it is everything”, “ganar no es sólo la única cosa, es el todo”, frase que sirve para recordar la importancia vital de la victoria como la alternativa fundamental en la competencia. ¿Quién recuerda el nombre del atleta que llegó de segundo en el maratón del año pasado? Sólo el ganador tiene la posibilidad de obtener un puesto en los anales de la posteridad.
Durante el transcurso de una entrevista periodística, le preguntaron a Leonard Bernstein cuál era la puesto o el instrumento más difícil de llenar en una orquesta sinfónica.
Se podría especular que no hay suficientes personas que tocan el oboe, por ejemplo, tal vez la trompa francesa o el arpa fuese el instrumento que no se podría cubrir fácilmente.
La respuesta de Bernstein fue que el puesto más difícil de llenar era el del segundo violín. Cada artista quiere ser el primer violín.
Esa fue la tragedia del rey Yerovam ben Nevat, cuando el reino fue dividido en dos partes después de la muerte del rey Shelomó. El profeta Ajiyá le había anunciado que Dios había decidido la separación de la nación debido a la actuación del rey Shelomó, quien importó cultos foráneos como consecuencia de las diferentes mujeres que esposó. Yerovam sería ungido y presidiría el reino de Israel que se constituiría en el Norte, mientras que en el Sur permanecería el reino de Yehudá, que incluiría la ciudad de Yerushaláyim como una deferencia al inmortal rey David. Pero al llegar la festividad de Sucot, cuando la gente quería practicar Aliyá laRéguel, hacer la celebración in situ, en Yerushaláyim, tal como instruye la Torá, Yerovam no quiso que el pueblo tuviera que visitar el reino del Sur e instituyó templos paralelos en el Norte.
De acuerdo con el Midrash, Dios le había prometido a Yerovam que sería el progenitor de una segunda casa real en Israel, aunque el reino de David quedaría siempre en una posición privilegiada. Más aún, de acuerdo con otro Midrash, Dios le dijo a Yerovam que los tres caminarían juntos en el Más Allá: Dios, Yerovam y David. Yerovam cuestionó quién estaría en primer lugar. Dios le respondió que David lo precedería, lo cual fue inaceptable para Yerovam. Él no podía contemplar la idea de ser un segundo violín.
De acuerdo con Leonard Bernstein, y en su respuesta se hace obvio, una orquesta es un todo; por más importante que sea el primer violín, una orquesta puede ser sonora y excepcional como resultado del conjunto total, que necesariamente tiene que sumar todos los instrumentos, incluyendo al segundo violín.
Los pueblos tienen que dimensionarse, encontrar su lugar adecuado en la orquesta de las naciones. No todos pueden ocupar el puesto número uno. Hay naciones que son más populosas que otras, con una larga trayectoria en civismo y cultura, con recursos naturales importantes y, sobre todo, con recursos humanos sobresalientes, gracias —en parte— a su inversión en educación y salud. La idea es ser un fiel y buen segundo violín que no muestre características conflictivas, sino que esté en armonía con la totalidad de la orquesta humana.
Recuerdo que durante su visita, un importante matemático de Harvard, Shlomo Sternberg, quien vino a dictar unas clases y conferencias en la Universidad Simón Bolívar, me dijo que en el ámbito mundial era un matemático de segunda categoría. Sus conocimientos, desde luego, eran muy superiores a los de sus colegas venezolanos. Había escrito un tratado sobre topología que era utilizado en muchísimas universidades. Sin embargo, lo que quedó grabado en mi mente fue su humildad, al afirmar que era de segunda línea, aunque para muchos en Venezuela era seguramente de primera categoría. Cabe mencionar al mismo tiempo que era un gran talmudista, discípulo de mi maestro Soloveitchik.
¿Cuál fue el error de Yerovam? Debido a su inflado ego traicionó la Palabra de Dios, trató de crear una alternativa al Beit HaMikdash, ya que tres veces al año para las festividades de Sucot, Pésaj y Shavuot, todos tenían que subir a Yerushaláyim para celebrar el Jag. Por ello, Yerovam ordenó que Sucot se celebrara un mes más tarde, el 15 de Jeshván, para diferenciarlo de la celebración en Yerushaláyim, que se hace durante Tishrei, unos días después de Yom Kipur.
Al reflexionar sobre ello, estamos claros: el segundo violín también tiene un rol importante que desempeñar y cada individuo debe entregarse a la tarea de indagar acerca de cuál es su rol personal, cuál es la posición que debe asumir en la orquesta de Dios.
Victor Frenkel, fundador de la Logoterapia, cuenta cómo salvó a dos personas del suicidio en el campo de concentración. Uno de ellos era geógrafo y había escrito varios libros sobre este tema. Frenkel lo convenció para que se esforzara en sobrevivir, porque tenía una tarea por cumplir: tenía que continuar con la publicación de libros de geografía.
La segunda persona tenía una pariente cercana que se había salvado y uno de sus deseos más íntimos era poder verla con vida. Ambos encontraron “sentido” para sus vidas, una tarea, un rol que tenían que desempeñar.
Gran parte de la juventud actual no ve con suficiente claridad cuál es la meta, hacia dónde debe dirigir sus esfuerzos en la vida. El uso de la droga y la dolce vita no son sino un síntoma de un vacío espiritual, el resultado de no poder identificar un sentido para sus vidas. Está claro que comer y bailar, beber y tener sexo no es suficiente. Tres cosas hay en la vida, dice la canción: salud, dinero y amor. La formulación puede ser apta para una canción, pero ineluctablemente llega el momento en el que la persona se pregunta si acaso existe algún propósito o ideal por el cual se sienta dispuesto a ofrendarlo todo, incluso la vida. ¿Es acaso la democracia un ideal que merezca la ofrenda de la vida? La Segunda Guerra Mundial aunó a las democracias de Occidente para luchar contra el dominio nazi y la Guerra Fría aunó las voluntades para enfrentar el imperialismo soviético. ¿Existe acaso una disposición similar para enfrentar el peligro contemporáneo representado por el fundamentalismo islámico, que ha desatado una ola de terror en todos los continentes? Aunque nadie puede sentirse a salvo, ¿está la juventud actual dispuesta a arriesgar su vida para salvaguardar las libertades que la Humanidad ha conquistado?
El mundo actual se está dividiendo entre aquellos que ciegamente demuestran su disposición de ofrendar su vida por una idea y aquellos que anhelan pasar los días en los centros comerciales, frecuentar los establecimientos de comida rápida, practicar el sexo irresponsable y gozar, gozar y gozar.
¿Cómo logran obtener adeptos los talibanes? Seducen la mente de los inocentes porque prometen un más allá, un propósito para una vida que carece de sentido. Apelan especialmente a aquellos que se sienten marginados y olvidados por la sociedad; al no poder competir en el mundo de las ideas y el universo empresarial, caen presa de quienes les convencen que sus vidas no son inconsecuentes, les ofrecen la posibilidad de alcanzar la gloria en un segundo, el instante del suicidio.
El mundo material tiene que dejar espacio para el universo de los valores. El sistema educativo no puede limitarse a impartir información y conocimientos. Empezando con el hogar, a través del ejemplo de los padres, el joven debe ser incentivado a buscar su propio lugar en la sociedad, a utilizar sus talentos personales y canalizarlos hacia un bien mayor, que siempre tiene que incluir el beneficio de la sociedad humana. “Kol ejad lefí kevodó umaalató” es una expresión muy utilizada en el mundo sefardí. Cada quien tiene que aportar al desarrollo intelectual y material de la Humanidad, de acuerdo con sus posibilidades y talentos personales.
El sueño de Yaacov es ejemplificante en este sentido, cuando imagina una escalera que une cielo y tierra, mientras que los ángeles suben y bajan por ella. ¿Qué hacían los ángeles? Según el Midrash subían para ver si el Yaacov celestial, el Yaacov posible, el Yaacov en potencia que estaba en el cielo, era parecido al Yaacov terrenal. ¿Acaso Yaacov, cuya cabeza reposaba sobre una piedra, estaba realizando su verdadero potencial?
Estamos reunidos para sentir el calor humano del prójimo, para estar en comunidad y contemplar juntos el significado de este día de Yom Kipur que comienza hoy en la noche con la melodía impactante de Kol Nidrei. ¿Cuál es nuestro propósito en la sinagoga, sino conectarnos, sintonizar el cuerpo y el espíritu con el Creador y de esa manera darle un sentido trascendental a nuestra existencia? De acuerdo con Harav Yosef Dov HaLeví Soloveitchik, hay cuatro senderos para lograr establecer una conexión con Dios.
La vía intelectual es la primera, tal como Rambam lo indica, conocer a Dios, penetrar Su Infinito Intelecto. ¿Cómo puede hacerlo el ser humano? La respuesta es a través del estudio. Dios nos reveló la Torá, allí está plasmada Su voluntad, allí está una parte de Su esencia. El estudio conduce al amor y al respeto, a la admiración por la infinita sabiduría de Dios que está parcialmente contenida en la Torá.
Una segunda vía es a través del sentimiento. Momentos críticos en la vida generan sensaciones extraordinarias. Tanto la alegría como la tragedia pueden producir rayos de luz que permiten un acercamiento al Creador. El nacimiento de una criatura después de largos años de matrimonio, así como, irónicamente, el sufrimiento y la desolación, pueden producir una sensación de cercanía, simultánea al sentimiento de abandono por parte de Dios. Mimaamakim keratija HaShem, “desde las profundidades invoco tu Nombre HaShem”, cuando la soledad impera, en la estrechez, cuando no se percibe ninguna luz al final del túnel existe la posibilidad de sentir la Presencia de Dios.
La tercera ocasión de sentir a Dios, de acuerdo con Soloveitchik es por medio de la mitsvá, el cumplimiento de las ordenanzas de la Torá. La persona que honra sus compromisos, que da testimonio veraz, que observa el Shabat y se coloca los Tefilín, siente la Presencia de Dios a través de estas acciones, porque sabe que su origen es Divino y que cumple con la Voluntad de Dios. La división entre las mitsvot de contenido moral y las mitsvot de carácter ritual se debe a razones didácticas. El judaísmo es un todo que responde a la totalidad del ser humano: a su cuerpo y a su neshamá.
La cuarta vía es la tefilá, la oración. Y no se trata de obtener el favor Divino, sino de entablar una conversación, de verter las angustias personales delante del Padre Celestial. Queremos ser inscritos y sellados, pero, sobre todo, queremos ser reconocidos por Dios, sentir que no estamos solos, que no nos abandonará, que escuchará nuestras necesidades. El sentimiento que producía mayor dolor durante el Holocausto, de acuerdo con Elie Wiesel, era pensar que a nadie importaba su condición, que su sufrimiento no tenía eco en ningún otro corazón humano. La tefilá auténtica es válida y efectiva, incluso cuando no se recibe una respuesta afirmativa. Anhelamos un universo que no sea sordo a nuestras angustias y necesidades. En el momento del dolor más agudo no estamos solos. Acompañar a un moribundo es una gran mitsvá, incluso cuando médicamente ya no se le puede socorrer. El enfermo es reconfortado en sus últimos instantes porque no está solo.
Estas cuatro vías no son propiedad exclusiva de los ganadores, de quienes tienen asegurado el primer puesto en la carrera, o de los que sobresalen por encima de los demás. El más humilde, incluso el ignorante, puede entablar algún tipo de relación con Dios.
Cada persona tiene un rol que desempeñar en este mundo. Quienes intentaron el suicidio en el campo de concentración optaron por escoger la vida porque encontraron sentido para sus propias vidas. Eso debemos buscar e indagar en el fuero interno de nuestro ser, por qué fuimos colocados sobre la faz de la tierra. Seguramente por una razón que va más allá del quehacer diario, que consiste en colmar apetitos que nunca quedan satisfechos.
Contadas personas pueden aspirar ser un Jasha Haifetz, Yehudi Menuhim o Yitzjak Perelman. Las orquestas necesitan un primer violín, pero requieren de muchos segundos violines y otros instrumentos musicales. Es importante no desafinar, estar en sintonía con el resto de la orquesta. Aportarle algo a la sociedad de acuerdo con las posibilidades personales y luego hacer un esfuerzo gigantesco para sobrepasar esos límites.
Dios creó un universo incompleto. Colocó al ser humano sobre la tierra para que pueda compartir la tarea de Tikún Olam, hacer de nuestro planeta un lugar más hospitalario, agradable y lleno de promesa para las generaciones futuras. Con una abundancia de segundos violines, de seres humanos y ciudadanos que construyen patria, que engendran generaciones de gente decente y trabajadora que cumple con la orden que el primer hombre, Adam, recibió en el Gan Eden: leovdó y uleshmró, cuidarlo y trabajarlo para entregar a sus hijos un mundo mejor que el que recibió.
G’mar jatimá tová, habiendo sido inscritos, seamos ahora sellados para un año de salud, de dicha para todos los que nos rodean, un futuro promisorio y paz para nuestros hermanos en Medinat Israel. Una sana y pacífica convivencia con el prójimo, desarrollo y fortalecimiento de las comunidades judías en todas partes.
El poder transformador de Yom Kipur
En varios eventos de la Biblia, ésta utiliza una expresión, Beétsem hayom hazé, “en ese mismo día” ocurrió eso, para destacar ese día, algo especial era ese día. Por ejemplo, el diluvio, el Mabul que ocurrió, la Torá menciona “en ese mismo día” ocurrió el diluvio. Cuando nuestros antepasados salieron de Egipto, la Torá también utiliza la misma expresión, Beétsem hayom hazé, “en ese mismo día” salieron de Egipto.
El día cuando Abraham se circuncidó, también se refiere Beétsem hayom hazé, en ese día Abraham se circuncidó. También circuncidó a su hijo, también circuncidó a todos los varones que estaban junto a Abraham.
Cuando fallece Moisés, a los 120 años la Torá también utiliza Beétsem hayom hazé, “en ese mismo día” ocurrió tal y tal cosa.
Finalmente en el día de Yom Kipur también contiene esa frase, Beétsem hayom hazé, “en ese mismo día”.
¿Por qué utiliza la Torá esa expresión, “en ese mismo día”?
Para destacar la importancia de ese día, es un día excepcional. ¿Porqué esos días son excepcionales?
En realidad son días que transformaron la historia de cierta manera. El diluvio enseñó que no tan solo los seres humanos podemos desviarnos, los animales también. Ocurrió una desviación total que puede ocasionar la destrucción total de la naturaleza. Todos los seres perecieron y había que empezar el mundo de nuevo. Eso nos tiene que concientizar, de que nuestras acciones tienen repercusiones en este mundo.
Es un día especial para nosotros, saber que con nuestras acciones nosotros podemos construir un mundo, pero que también podemos destruir un mundo.
El día del éxodo de Egipto fue también transformativo, porque transformó a un grupo de esclavos y los convirtió en una nación. Produjo un grito de libertad que se escucha hasta el día de hoy en todo el mundo. Fue el ejemplo: naciste esclavo pero no tienes que permanecer esclavo. Naciste dentro de cierta capa social, pero no tienes que permanecer necesariamente allí. Puedes escalar, adquiriste cierto conocimiento pero puedes adquirir mucho más, tienes destreza en el piano, pero puedes tener mucho más.
Lo que enseñó Yetsiat Mitsráyim es que la condición humana no tiene que ser permanente, el ser humano puede crecer, puede transformarse.
Desde luego que la muerte de Moisés fue un día transformativo también, porque la vida de Moisés transformó al mundo. Enseñó a todo el mundo a través de los Diez Mandamientos, la conexión que hay entre Dios y este mundo, que nuestro comportamiento moral, nuestro comportamiento ético, el cumplimiento de las mitsvot, transforma a la persona y transforma a la sociedad también.
¿Por qué es importante el día de Yom Kipur? Porque si es que después de la experiencia de 24 horas de rezo, de ayuno, de acercarse a Dios, de introspección, de escucharte a ti mismo, de descubrir cuáles son tus talentos, cuáles son tus fallas, y de hacer un esfuerzo por mejorar, si es que ese día no es transformativo de tu persona, entonces no se a logrado la misión.
Tiene que ser Beétsem hayom hazé, “en ese mismo día” tiene que ocurrir algo importante en tu vida, tal como el éxodo de Egipto, tal como el diluvio, tal como la muerte de Moisés. La enseñanza de Moisés, incluso el día de la circuncisión de Abraham fue Beétsem hayom hazé, porque demostró que sin sacrificio no se puede vivir en este mundo, tú tienes que ofrecer algo de ti mismo.
Así que espero de que en este día de Yom Kipur, tal como el próximo día de Yom Kipur tienen que ser un día transformativo en tú persona. Que hayas sido una persona antes de Yom Kipur y otra después de Yom Kipur.
Realmente vas a ser otro, en el sentido de que has crecido, que has mejorado, te has superado. Recuerda que todo depende de ti, tú tienes que tomar la iniciativa. Shuva Israel ad HaShem Elokeja, tú tienes que retornar hasta Dios. Moshjeni, ajareja narutsa, Dios te da un jalón, pero luego ajareja narutsa, tú tienes que ir corriendo tras ello.
Estoy seguro que con tus sinceras plegarias, no solo vas a tener la inscripción en Rosh HaShaná, tendrás ahora también el sello de Yom Kipur, para una vida de bienestar, de salud, de amor, de tranquilidad, de entendimiento en el seno de tu familia, en el seno de todo el pueblo judío, en el seno de toda la humanidad.