DEUTRONOMY XI:26-XVI:17

ASSISTANCE TO THE NEEDY

One of the greatest scourges of our day is poverty. The United Nations had designated in the past a period of 20 years to alleviate the terrible consequences of social injustice and soon, in the middle of the established period, an international meeting would be held to evaluate the progress of this “war on poverty”. Our chapters refer to the obligation to assist the poor, the needy.

How is the poor defined? According to the interpretation of  the Talmud and the Midrash, poverty is relative, it is a function of a previous well-being. It is clear that when the majority has a roof over their head, those who do not have one can be described as poor. But the person who previously owned a horse and, for various reasons, lost this horse, also falls under the rubric of poverty, while the individual who never had a horse is not necessarily considered poor.

Every third year of the Shmitah period, which consisted of 7 years, there was a duty of tithing for the poor. The corners of the fields were also reserved for the poor to participate in the harvest. What were the characteristics of the poor? Those who did not have enough resources to satisfy hunger or to buy the essential clothes for their family. This definition must be adapted to the circumstances, in accordance with the changes that occur in society. 

Those who cannot access health care and education must be classified as “poor” today. Because of human weaknesses, there are those who wish to take advantage of the generosity of others, especially organizations that provide aid to those in need. It is worth considering whether the degree of poverty of the applicant can be investigated.

According to Rambam, when the person extends his hand because he is hungry, the honesty of the applicant should not be investigated. It is imperative to respond immediately to this request. On the other hand, when the apparent homeless person requests clothing, it can be found out if the request really deserves an affirmative answer. The different response to these calls for help is because the hungry person may starve, while clothing, with the exception of severe cold, may qualify as a comfort, not a vital emergency.

While still a child, the future Rebbe of Kotzk asked his teacher if our ancestors performed all the Mitsvot in the desert and, if so, how they fulfilled their obligation to assist the needy when Man (manna) from heaven fell daily and no one went hungry. The Rebbe’s incisive question  during his childhood points to the fact that helping the poor also serves to sensitize the giver, because the practice of Tsedakah gives a deeper and more human meaning to existence. 

To avoid abuse, the Chachamim warned that anyone who falsely tried to take advantage of the generosity of others would not end his earthly days without falling into disgrace and without truly requiring the help of others. Jewish communities have traditionally and historically been characterized by their attention to the needs of the poor and the widow, the orphan and the young woman who required the indispensable necessities for marriage. In this way, the biblical instruction of the weekly text acquired a validity that continues to this day.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 17  POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

436. ​Deuteronomy 12:2 Destroy the places of idolatrous service

437. ​Deuteronomy 12:4 Do not erase sacred writings, the Name of God, or destroy places of devotion that bear His Name

438. ​Deuteronomy 12:5-6 Bring all the offerings and freewill offerings promised at the first pilgrimage festival that takes place after the promise is made

439. ​Deuteronomy 12:13 Do not sacrifice outside the Temple

440. ​Deuteronomy 12:13 Sacrifice all offerings in the Temple and nowhere outside it

441. ​Deuteronomy 12:15 Redeem consecrated animals for offerings that have acquired blemishes

442. ​Deuteronomy 12:17 Do not eat the second tithe of grain outside Jerusalem

443. ​Deuteronomy 12:17 Do not consume the second tithe of wine outside Jerusalem

444. ​Deuteronomy 12:17 Do not consume the second tithe of oil outside Jerusalem

445. ​Deuteronomy 12:17 Not to consume a firstborn unblemished animal outside of Jerusalem

446. ​Deuteronomy 12:17 Do not eat the flesh of a sin offering or guilt offering outside the Temple

447. ​Deuteronomy 12:17 Do not eat the flesh of a burnt offering

448. ​Deuteronomy 12:17 Not to eat the flesh of an offering of lesser holiness before its blood is sprinkled on the altar

449. ​Deuteronomy 12:17 Kohanim should not eat the first fruits before they are placed in the Temple Courtyard

450. ​Deuteronomy 12:19 Do not fail to give to the Leviyim their corresponding gifts, especially at the time of the holiday

451. ​Deuteronomy 12:21 Ritually slaughter the animal before eating its flesh

452. ​Deuteronomy 12:23 Do not eat a limb of a live animal

453. ​Deuteronomy 12:26 Bringing the offering of an animal to be offered in the Temple, even from the diaspora

454. ​Deuteronomy 13:1 Do not add to the Mitsvot of the Torah

455. ​Deuteronomy 13:1 Do not subtract from any of the Mitsvot of the Torah

456. ​Deuteronomy 13:4 Do not listen to anyone who prophesies in the name of an idol

457. ​Deuteronomy 13:9 Have no affection for him who incites idolatrous worship

458. ​Deuteronomy 13:9 Do not diminish our hatred for him who incites idolatrous worship

459. ​Deuteronomy 13:10 Do not rescue from death those who incite idolatrous worship

460. ​Deuteronomy 13:9 Whoever has been wrongly influenced should not speak for him who incites idolatrous worship

461. ​Deuteronomy 13:9 Whoever has been wrongly influenced should not fail to criticize those who incite idolatrous worship

462. ​Deuteronomy 13:12 Do not incite a Jew to idolatrous worship

463. ​Deuteronomy 13:15 Thoroughly examine witnesses

464. ​Deuteronomy 13:17 Burn the city that has gone astray and worship idols, together with all that it contains

465. ​Deuteronomy 13:17 Do not rebuild to its former condition the city that has gone astray and worshipped idols

466. ​Deuteronomy 13:17 Derive no profit from the wealth of the city that hath gone astray and worshipped idols

467. ​Deuteronomy 14:1 Do not cut yourself as those who worship idols 

468. ​Deuteronomy 14:1 Do not uproot the hair of the head because of sorrow caused by the death of a human

469. ​Deuteronomy 14:3 Do not eat the offerings of sacred animals that were disqualified

470. ​Deuteronomy 14:11 Examine the signs of the bird to see if it is Kosher

471. ​Deuteronomy 14:19 Do not eat locusts that are not Kosher or insects with wings

472. ​Deuteronomy 14:21 Do not eat the flesh of any domestic animal or wild animal that died on its own

473. ​Deuteronomy 14:22 The Second Tithe

474. ​Deuteronomy 14:28 Tithing for the poor in the third year Instead of the Second Tithe

475. ​Deuteronomy 15:2 Not to demand payment for a debt on which the Sabbath year has passed

476. ​Deuteronomy 15:3 Collect the full payment of a loan from a non-Jew

477. ​Deuteronomy 15:3 Forgive Debts on the Sabbath Year

478. ​Deuteronomy 15:7 Do not stop supporting a poor man and give him what he needs

479. ​Deuteronomy 15:8 Giving charity

480. ​Deuteronomy 15:9 Do not stop lending to the poor because the Sabbath Year will cancel the debt

481. ​Deuteronomy 15:13 Do not allow the Hebrew slave to go free empty-handed

482. ​Deuteronomy 15:13 Give as a gift of indemnity to the Hebrew slave when he is freed

483. ​Deuteronomy 15:19 Do not make the animal that has been consecrated as an offering work

484. ​Deuteronomy 15:19 Do not shave the animal that has been consecrated as an offering

485. ​Deuteronomy 16:3 Do not eat Chamets after noon on the day before Passover

486. ​Deuteronomy 16:4 Leave no meat of the feast offering, sacrificed on the 14th of Nisan until the third day

487. ​Deuteronomy 16:5 Do not offer the sacrifice of Passover on a private altar

488. ​Deuteronomy 16:14 Rejoicing in the Feasts of Pilgrimage

489. ​Deuteronomy 16:16 To appear in the Beit HaMikdash, the Temple, on the Pilgrimage Festivities

490. ​Deuteronomy 16:16 Do not go up to Jerusalem and present yourself in the Beit HaMikdash for a Pilgrimage Festival without an animal offering

DEUTRONOMIO XI:26-XVI:17

LA ASISTENCIA AL NECESITADO

Uno de los mayores azotes de nuestros días es la pobreza. La Organización de Naciones Unidas designó un período de 20 años para aliviar las terribles consecuencias de la injusticia social y próximamente, a mitad del período establecido, se realizará una reunión internacional para evaluar el progreso de esta “guerra contra la pobreza”. Nuestros capítulos hacen referencia a la obligación de asistir al pobre, al necesitado.

¿Cómo se define al pobre? De acuerdo con la interpretación del Talmud y del Midrash, la pobreza es relativa, es una función de un bienestar anterior. Está claro que cuando la mayoría tiene un techo propio, se puede calificar de pobre a quien no lo posee. Pero también entra bajo el rubro de la pobreza la persona que anteriormente tenía un caballo y, por diversas razones, perdió este caballo, mientras que el individuo que nunca tuvo un caballo no es considerado necesariamente como un pobre.

Cada tercer año del período de Shemitá, que consistía en 7 años, existía el deber del diezmo para el pobre. Las esquinas de los campos también estaban reservadas para que los pobres pudieran participar en la cosecha. ¿Cuáles eran las características del pobre? Quien no tenía suficientes recursos para satisfacer el hambre o para la compra de la ropa indispensable para su familia. Esta definición tiene que ser adaptada a las circunstancias, de acuerdo con los cambios que se producen en la sociedad. 

Está claro que quien no puede acceder a la atención médica y a la educación, debe ser catalogado de “pobre” en la actualidad. Debido a las debilidades humanas, hay quienes desean aprovecharse de la generosidad de otros y, en especial, de las organizaciones que dispensan ayuda a los necesitados. Cabe plantear si acaso se puede investigar el grado de pobreza del solicitante. 

Según Rambam, cuando la persona extiende la mano porque tiene hambre, no se debe indagar la honestidad del solicitante: es imperativo responder de inmediato a esta solicitud. En cambio, cuando el aparente indigente solicita ropa se puede averiguar si la solicitud realmente merece una respuesta afirmativa. Se sustenta la respuesta diferente para estos llamados de ayuda en el hecho de que la persona puede morir de hambre, mientras que la ropa, con la excepción del caso del frío intenso, puede calificarse como una comodidad, no como una emergencia vital.

Aun siendo niño, el futuro Rebe de Kotzk le preguntó a su maestro si nuestros antepasados efectuaban todas las Mitsvot en el desierto y, si la respuesta era afirmativa, cómo cumplían con la obligación de asistir al necesitado cuando caía a diario el maná del cielo y nadie pasaba hambre. La incisiva pregunta del Rebe durante su niñez apunta al hecho de que la ayuda al pobre también sirve para sensibilizar al donante, porque la práctica de la Tsedaká le proporciona un sentido más profundo y humano a la existencia. 

Para evitar el abuso, los Jajamim advirtieron que quien falsamente intentara aprovecharse de la generosidad del prójimo, no terminaría sus días terrenales sin caer en desgracia y sin requerir verdaderamente la ayuda ajena. Las comunidades judías se han caracterizado tradicional e históricamente por su atención a las necesidades del pobre y de la viuda, del huérfano y de la joven que requería los enseres indispensables para contraer matrimonio. De esta manera, la instrucción bíblica del texto semanal adquirió una vigencia que continúa hasta nuestros días.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 17 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

436.  ​Deuteronomio 12:2 Destruir los lugares de servicio idólatra

437.  ​Deuteronomio 12:4 No borrar escritos sagrados, le escrito Nombre de Dios, o destruir lugares de devoción que llevan Su Nombre

438.  ​Deuteronomio 12: 5-6 Traer todas las ofrendas y ofrendas voluntarias prometidas en el primer festival de peregrinaje que acontece después de hecha la promesa

439.  ​Deuteronomio 12:13 No sacrificar fuera del Templo

440.  ​Deuteronomio 12:13 Sacrificar todas las ofrendas en el Templo y no en ninguna parte fuera de él

441.  ​Deuteronomio 12:15 Redimir animales consagrados para ofrendas que han adquirido tachas

442.  ​Deuteronomio 12:17 No comer el segundo diezmo de granos fuera de Jerusalem

443.  ​Deuteronomio 12:17 No consumir el segundo diezmo de vino fuera de Jerusalem

444.  ​Deuteronomio 12:17 No consumir el segundo diezmo de aceite fuera de Jerusalem

445.  ​Deuteronomio 12:17 No consumir un primogénito animal sin tacha fuera de Jerusalem

446.  ​Deuteronomio 12:17 No comer la carne de una ofrenda por pecado u ofrenda por culpa fuera del Templo

447.  ​Deuteronomio 12:17 No comer la carne de una ofrenda quemada

448.  ​Deuteronomio 12:17No comer la carne de una ofrenda de menor santidad antes que su sangre sea salpicada sobre el Altar

449.  ​Deuteronomio 12:17 Los Kohanim no deben comer los primeros frutos antes que sean colocados en la Patio del Templo

450.  ​Deuteronomio 12:19 No dejar de dar a los Leviyim sus correspondientes obsequios, especialmente en el momento de la festividad

451.  ​Deuteronomio 12:21 Sacrificar ritualmente al animal antes de comer su carne

452.  ​Deuteronomio 12:23 No comer un miembro de un animal vivo

453.  ​Deuteronomio 12:26 Traer la ofrenda de un animal que se debe ofrendar en el Templo, incluso desde la diáspora

454.  ​Deuteronomio 13:1 No añadir a las Mitsvot de la Torá

455.  ​Deuteronomio 13:1 No sustraer de ninguna de las Mitsvot de la Torá

456.  ​Deuteronomio 13:4 No escuchar a quien profetice en nombre de un ídolo

457.  ​Deuteronomio 13:9 No tener afecto por quien incita al culto idólatra

458.  ​Deuteronomio 13:9 No disminuir nuestro odio por quien incita al culto idólatra

459.  ​Deuteronomio 13:10 No rescatar de la muerte a quien incita al culto idólatra

460.  ​Deuteronomio 13:9 Quien ha sido mal influenciado no debe hablar a favor de quien incita al culto idólatra

461.  ​Deuteronomio 13:9 Quien ha sido mal influenciado no debe dejar de criticar a quien incita al culto idólatra

462.  ​Deuteronomio 13:12 No incitar a un judío al culto idólatra

463.  ​Deuteronomio 13:15 Examinar exhaustivamente a los testigos

464.  ​Deuteronomio 13:17 Quemar la ciudad que se ha desviado y adora ídolos, junto con todo lo que contiene

465.  ​Deuteronomio 13:17 No reconstruir a su condición anterior la ciudad que se ha desviado y adoró ídolos

466.  ​Deuteronomio 13:17 No derivar beneficio alguno de la riqueza de la ciudad que se ha desviado y adoró ídolos

467.  ​Deuteronomio 14:1 No darse tajos como hacen quienes adoran ídolos

468.  ​Deuteronomio 14:1 No desarraigar el pelo de la cabeza por tristeza causada por un muerto

469.  ​Deuteronomio 14:3 No comer las ofrendas de animales sagrados que fueron descalificados

470.  ​Deuteronomio 14:11 Examinar las señales del ave para ver si es Kasher

471.  ​Deuteronomio 14:19 No comer langostas que no son kasher o insectos con alas

472.  ​Deuteronomio 14:21 No comer la carne de cualquier animal doméstico o animal salvaje que murió por sí solo

473.  ​Deuteronomio 14:22 El Segundo Diezmo

474.  ​Deuteronomio 14:28 El Diezmo para el Pobre en el tercer año en lugar del Segundo Diezmo

475.  ​Deuteronomio 15:2 No exigir pago por una deuda sobre la cual pasó el Año Sabático

476.  ​Deuteronomio 15:3 Cobrar el pago total de un préstamo a un no-judío

477.  ​Deuteronomio 15:3 Perdonar deudas en el Año Sabático

478.  ​Deuteronomio 15:7 No dejar de apoyar a un pobre y darle lo que necesita

479.  ​Deuteronomio 15:8 Dar caridad

480.  ​Deuteronomio 15:9 No dejar de prestar al pobre porque el Año Sabático cancelará la deuda

481.  ​Deuteronomio 15:13 No permitir que el esclavo hebreo salga libre con manos vacías

482.  ​Deuteronomio 15:13 Darle en regalo de indemnización al esclavo hebreo cuando sale libre

483.  ​Deuteronomio 15:19 No hacer trabajar al animal que ha sido consagrado como ofrenda

484.  ​Deuteronomio 15:19 No rapar el animal que ha sido consagrado como ofrenda

485.  ​Deuteronomio 16:3 No comer Jaméts después del mediodía en el día anterior a Pésaj

486.  ​Deuteronomio 16:4 No dejar carne de la ofrenda de la festividad, sacrificada el 14 de Nisán hasta el tercer día 

487.  ​Deuteronomio 16:5 No ofrendar el sacrificio de Pésaj en un altar privado

488.  ​Deuteronomio 16:14 Regocijarse en las Festividades de Peregrinaje

489.  ​Deuteronomio 16:16 Presentarse en el Beit HaMikdash, el Templo, en las Festividades de Peregrinaje

490.  ​Deuteronomio 16:16 No subir a Jerusalem y presentarse en el Beit HaMikdash para una Festividad de Peregrinaje sin una ofrenda animal

DEUTRONOMIO VII:12-XI:25

CAMINAR POR LOS SENDEROS DE DIOS

Veatá Israel, ma HaShem Eloheja doresh mimejá: “Y ahora, Israel, ¿qué es lo que HaShem, tu Dios, exige de ti?”, es la introducción de Moshé para aclarar cuáles son las bases fundamentales de la relación entre el judío y Dios, el pueblo hebreo y el Creador. Porque tanto el individuo como el colectivo establecieron un Brit, un pacto con Dios. 

Moshé conoce la sentencia: no entrará en la Tierra Prometida; por lo tanto, utiliza la última etapa de su vida para hacer un recuento de la relación recíproca entre pueblo y Dios: una tensa relación inicial en los primeros años después del éxodo de Egipto, que continuará con características similares en el futuro. La historia del pueblo judío es el relato de la periódica desobediencia de los dictámenes Divinos, indisciplina que está acompañada de una auténtica protesta por una aparente ausencia de la protección Divina ante los embates de los enemigos. 

Si, por un lado, el pueblo es culpable de rebeldía–de acuerdo con la percepción de quienes mostraron heroísmo y altruismo, martirio y entrega por mantener el ideal monoteísta en un entorno idólatra, de satisfacciones carnales, y la exigencia de que las apetencias deben ser atendidas de inmediato– Dios tampoco es totalmente inocente. En muchas ocasiones se siente el héster panim, el ocultamiento temporal de Dios del escenario de la historia. Al menos ésta es la percepción humana. ´

En nuestros capítulos Moshé precisa qué es lo que realmente Dios exige de nosotros: “Caminar solamente por sus senderos, amarlo y servirlo con todo tu corazón y espíritu”. Precisar cuál es el “sendero” que conduce a Dios puede exigir la investigación y el estudio; en cambio, “amar” a Dios“ con todo el corazón y el espíritu” es una condición subjetiva que tiene raíces en la intuición y la cualidad afectiva del individuo. El amor puede tener diversos orígenes: puede ser el resultado de una experiencia personal, un favor recibido.

Aunque la base del “amor” por Dios tiene una raíz difícil ubicar, puede ser cultivado y alimentado mediante la conciencia de la existencia de un Dios único, creador de la energía de la tierra que provee los alimentos, ordenador de las órbitas celestiales, el ser supremo que se preocupa por el destino individual de las personas. “Caminar por sus senderos” requiere una reflexión intelectual. Según Maimónides, la relación entre hombre y Dios debe tener un ingrediente intelectual fundamental. Pueden considerarse dos vertientes: la sabiduría contenida en la Torá, que sirve para definir el “sendero” y, una vía alterna, el estudio de la ciencia. La tradición judía señala que el patriarca Avraham fundamentó su fe en un solo Dios al observar un vasto número de estrellas en el cielo, un firmamento sin fin que testimonia un Creador que no puede estar sujeto alas leyes que describen la existencia terrenal. 

Para el judaísmo, sin embargo, “caminar por sus senderos”, además de una idea y actividad intelectual, implica la implementación de ciertos principios específicos, una conducta diaria guiada por ciertas reglas que conducen a la armonía entre los hombres y posibilitan la convivencia en sociedad. Es el mundo de las Mitsvot, las tareas específicas y concretas que regulan el respeto por el prójimo, por su propiedad y sus derechos. Que cultivan la reverencia por la oración diaria, los lazos inquebrantables con Dios y la Tierra Prometida mediante los tefilín y a los tsitsit, como una especie de bandera que debe recordar el compromiso ineludible con el cumplimiento de la voluntad Divina.

Cabe destacar que el “amor” tiene que ser una relación recíproca. Amamos a Dios y él nos ama a nosotros. Nos abocamos al descubrimiento de cuáles son los elementos estructurales básicos del universo y Dios nos provee del intelecto que es capaz de investigar y descubrir, revelar y entender cada vez con mayor profundidad. Observamos las Mitsvot y con su cumplimiento crecemos espiritualmente, desarrollamos la sensibilidad por los menos favorecidos, preparamos el entorno para una era mesiánica de armonía y entendimiento entre la gente, judíos y gentiles juntos, al encuentro con el Dios único.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

428. Deuteronomio 7:25 No obtener beneficio por los ornamentos de un ídolo

429. Deuteronomio 7:26 No poseer un objeto perteneciente al culto de ídolos ni obtener beneficio alguno de ellos

430. Deuteronomio 8:10 Bendecir a Dios después de comer pan

431. Deuteronomio 10:19 Amar a quienes se convierten al judaísmo

432. Deuteronomio 10:20 Temer a Dios

433. Deuteronomio 10:20 Rezar a Dios

434. Deuteronomio 10:20 Asociarse y adherirse a eruditos de la Torá

435. Deuteronomio 10:20 Jurar por el Nombre de Dios al hacer un voto

DEUTRONOMY VII:12-XI:25

WALK IN GOD’S PATHS

Veatah Israel, ma HaShem Elohecha doresh mimechah: “And now, Israel, what does HaShem, your God, require of you?” is Moshe’s (Moses’)introduction to clarify what are the fundamental bases of the relationship between Jew and God, the Hebrew people and the Creator. Because both the individual and the collective established a Brit, a covenant, with God. 

Moshe knows the sentence: he will not enter the Promised Land; therefore, he uses the last stage of his life to recount the reciprocal relationship between people and God. An initial strained relationship in the first years after the exodus from Egypt, which will continue with similar characteristics in the future. The history of the Jewish people is the story of periodic disobedience of Divine dictates, indiscipline that is accompanied by a genuine protest at an apparent absence of Divine protection against the onslaught of enemies. 

If, on the one hand, the people are guilty of rebellion—according to the perception of those who showed heroism and altruism, martyrdom and dedication for maintaining the monotheistic ideal in an idolatrous environment of carnal satisfactions, and the demand that desires be met immediately—God appears to be not entirely innocent either. On many occasions the Hester panim, the temporary concealment of God from the scene of history, is felt. At least this is the human perception. ́

In our chapters, Moshe specifies what God really requires of us: “Walk only in His paths, love Him, and serve Him with all your heart and spirit.” Specifying which is the “path” that leads to God may require research and study; on the other hand, “loving” God “with all the heart and spirit” is a subjective condition that is rooted in intuition and the affective quality of the individual. Love can have various origins: it can be the result of a personal experience, a favor received.

Although the basis of “love” for God has a difficult root to identify, it can be cultivated and nurtured through the awareness of the existence of a single God, creator of the earth’s energy that provides food, organizer of the celestial orbits. The supreme being who cares about the individual destiny of people. “Walking in His paths” requires intellectual reflection. According to Maimonides, the relationship between man and God must have a fundamental intellectual ingredient. Two aspects can be considered: the wisdom contained in the Torah, which serves to define the “path” and, an alternative way, the study of science. Jewish tradition states that the patriarch Avraham based his faith on a single God by observing a vast number of stars in the sky, an endless firmament that testifies to a Creator who cannot be subject to the laws that describe earthly existence. 

For Judaism, however, “walking in His paths”, in addition to an intellectual idea and activity, implies the implementation of certain specific principles, a daily conduct guided by certain rules that lead to harmony among men and make possible coexistence in society. It is the world of the Mitsvot, the specific and concrete tasks that regulate respect for one’s neighbor, for one’s property and for one’s rights. They cultivate reverence for daily prayer, unbreakable ties with God and the Promised Land through Tefillin (phylacteries) and Tsitsit, (tussles or fringes in the corners of a square garment) as a kind of flag that should remind us of the inescapable commitment to the fulfillment of the Divine Will.

It should be noted that “love” must be a reciprocal relationship. We love God and he loves us. We set out to discover what the basic structural elements of the universe are, and God provides us with the intellect that can investigate and discover, reveal and understand more, and deeply. We observe the Mitsvot and with their fulfillment we grow spiritually, develop sensitivity for the less fortunate, prepare the environment for a messianic era of harmony and understanding between people, Jews and Gentiles together, to the encounter with the one God.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 2 PROHIBITIONS

428. Deuteronomy 7:25 Not to gain profit from the ornaments of an idol

429. Deuteronomy 7:26 Possess no object belonging to the worship of idols, nor derive any benefit from them

430. Deuteronomy 8:10 Bless God after eating bread

431. Deuteronomy 10:19 Love those who convert to Judaism

432. Deuteronomy 10:20 Fear God

433. Deuteronomy 10:20 Pray to God

434. Deuteronomy 10:20 Associating with and adhering to Torah scholars

435. Deuteronomy 10:20 Swearing by the Name of God by making a vow

DEUTRONOMIO III:23-VII:11

LA AFIRMACIÓN BÁSICA DEL JUDAÍSMO

El nombre de estos capítulos refleja el desánimo de Moshécuando Dios le comunicó que no conduciría al pueblo de Israel a la Tierra Prometida. Aunque estaba consciente de que no se podía alterar la voluntad Divina, Moshé oró, porque la oración es un reconocimiento del individuo de que su destino depende de Dios. Incluso cuando se piensa que no existe el mérito para la reconsideración, la persona debe orar, porque el acto de orar en sí mismo, cuando está acompañado de la sinceridad y del arrepentimiento, debe producir una alteración en la personalidad del individuo de tal manera que, después de la oración, debido al cambio que ésta causa, podría ser merecedor de una sentencia diferente.

Otro aspecto básico de la lectura semanal es el texto del Shemá Israel. Cuando le preguntaron a Rabí Akivá cuál era el gran concepto fundamental de la Torá, opinó que la frase Veahavtá lereajá kamoja, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, era la enseñanza cardinal. No hay duda que ésta expresión condensa un principio fundamental del judaísmo, lección que Hillel utilizó en su versión alterna cuando respondió a la persona que quería aprender la base del judaísmo mientras estaba de pie, apoyado en una sola pierna: “No hagas a tu prójimo lo que para ti es odioso”.

No obstante lo antedicho, la frase Shemá Israel encarna el mensaje ideológico y teológico esencial del judaísmo en contraposición a un entorno idólatra. Este principio es la existencia de un solo Dios, afirmación que incluye la hermandad existencial de los seres humanos, porque implica que fuimos creados por el mismo Dios, el Dios único.

El Midrash testimonia que los primeros en enunciar esta frase fundamental de la tradición judía fueron los hijos del tercer patriarca, Yaacov. Cuando Yaacov estaba próximo a morir, no podía descansar porque temía que sus hijos olvidaran después sus enseñanzas. Por ello los interrogó acerca de sus creencias y ante esa pregunta respondieron: Shemá Israel (nombre alterno del patriarca), HaShem es nuestro Dios, HaShem es único. Después de escuchar esta afirmación inequívoca de fe, Yaacovse despidió de este mundo para reunirse con su padre y su abuelo: los patriarcas Avraham y Yitsjak.

En este sentido, Rambam hace una reflexión importante. Mientras las cosas materiales se pueden fraccionar porque siempre existe algo que es más pequeño, hecho que se demostró con la división del átomo que se está compuesto de partes o partículas cada vez más pequeñas y difíciles de medir. En cambio, señala Rambam, la frase HaShem ejad, que afirma que Dios es uno o único, implica que es indivisible. Dios es un todo que no se puede fraccionar ni partir. Si consideramos que la singularidad del ser humano radica en que Dios le insufló su espíritu, siendo este el ingrediente espiritual que lo separa de las otras criaturas que fueron creadas por Dios, se puede asumir que este espíritu o alma es indivisible. Que tanto la inclinación por el mal como la tendencia a hacer el bien forman parte de un todo, son un elemento integral del alma. Tal vez la diferencia entre el bien y el mal –que son una manifestación de la misma fuente, el alma que tiene un origen Divino– es parte de una energía espiritual singular que se manifiesta de manera positiva o negativa solamente por su uso, debido a la conducta ética o inmoral que se escoge.

Así sentenció el rabino jasídico cuando le preguntaron cuál era la distancia entre el Mizraj y Maarav, el Este y el Oeste. El rabino respondió: ninguna. Basta con dar una vuelta de 180 grados sobre el mismo sitio para cambiar diametralmente la dirección de la mirada del individuo.

A fin de cuentas, la escogencia entre una conducta moral que se atiene a los imperativos indispensables para la convivencia en sociedad y un comportamiento que es indiferente al conjunto de leyes contenidas en la Torá, las Mitsvot, depende del individuo. La proximidad de una era en la que la Humanidad reconocerá la existencia del Dios único es una consecuencia de la voluntad de la persona que se debe traducir a una conducta moral y ética, en la que impere el amor por el prójimo, de acuerdo con Rabí Akivá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 8 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

416. Deuteronomio 5:18 No desear lo que pertenece a otro judío

417. Deuteronomio 6:4 Creer en la unidad de Dios

418. Deuteronomio 6:5 Amar a Dios

419. Deuteronomio 6:7 Estudiar la Torá

420. Deuteronomio 6:7 Recitar Shemá Israel cada mañana y cada noche

421. Deuteronomio 6:8 Amarrar los tefilín sobre el brazo

422. Deuteronomio 6:8 Colocar los tefilín sobre la cabeza

423. Deuteronomio 6:9 Apostar una mezuzá sobre la jamba de nuestros hogares

424. Deuteronomio 6:16 No poner a prueba de manera irrazonable a un profeta auténtico

425. Deuteronomio 7:2 Eliminar las 7 naciones que ocuparon la Tierra de Israel

426. Deuteronomio 7:2 No tener sentimientos positivos por idólatras

427. Deuteronomio 7:3 No casarse con los idólatras

DEUTRONOMY III:23-VII:11

THE BASIC AFFIRMATION OF JUDAISM

The name of these chapters reflects Moshe’s (Moses’)disappointment when God told him that he would not lead the people of Israel into the Promised Land. Although he was aware that the Divine will could not be altered, Moshe prayed, because prayer is an individual’s acknowledgment that his destiny depends on God. Even when it is thought that there is no merit for reconsideration, the person should pray, because the act of praying, when accompanied by sincerity and repentance, should produce an alteration in the personality of the individual in such a way that, after prayer, because of the change it causes, he could be deserving of a different sentence.

Another basic aspect of the weekly reading is the text of the Shema Israel. When Rabbi Akiva was asked  what the great fundamental concept of the Torah was, he opined that the phrase Veahavta lereacha kamocha, “And you shall love your neighbor as yourself,” was the cardinal teaching. There is no doubt that this expression encapsulates a fundamental tenet of Judaism, a lesson that Hillel used in its alternate version when he responded to the person who wanted to learn the basics of Judaism while standing on one leg: “Do not do to your neighbor what is hateful to you.”

Notwithstanding the above, the phrase Shema Israel embodies the essential ideological and theological message of Judaism as opposed to an idolatrous environment. This principle is the existence of only one God, a statement that includes the existential brotherhood of human beings, because it implies that we were created by the same God, the one God.

The Midrash testifies that the first to enunciate this fundamental phrase of Jewish tradition were the sons of the third patriarch, Yaakov (Jcob). When Yaakov was about to die, he could not rest because he feared that his sons would later forget his teachings. So he questioned them about their beliefs and to that question they answered: Shema Israel (alternate name of the patriarch), HaShem is our God, HaShem is unique. After hearing this unequivocal affirmation of faith, Yaakov took leave of this world to be reunited with his father and grandfather – the patriarchs Avraham (Abraham) and Yitschak (Isaac).

In this sense, Rambam makes an important reflection. While material things can be fractioned because there is always something that is smaller, a fact that was demonstrated with the division of the atom that is composed of parts or particles that are increasingly smaller and more difficult to measure. Instead, Rambam points out, the phrase HaShem echad, which states that God is one, and unique, implies that He is indivisible. God is a whole that cannot be broken up or split. If we consider that the uniqueness of the human being lies in the fact that God breathed his spirit into him, this being the spiritual ingredient that separates him from the other creatures that were created by God, it can be assumed that this spirit or soul is indivisible. That both the evil inclination and the tendency to do good are part of a whole, they are an integral element of the soul. Perhaps the difference between good and evil—which are a manifestation of the same source, the soul that has a Divine origin—is part of a unique spiritual energy that manifests positively or negatively only by its use, because of the ethical or immoral behavior that is chosen.

This is how the Hasidic rabbi said when asked what the distance was between Mizrach and Maarav, East and West. The rabbi replied: none. It is enough to make a 180-degree turn over the same place to diametrically change the direction of the individual’s gaze.

In the end, the choice between moral conduct that abides by the norms indispensable for coexistence in society and behavior that is indifferent to the set of regulations contained in the Torah, the Mitsvot, depends on the individual. The approach of an era in which humanity will recognize the existence of the one God is a consequence of the will of the person that must be translated into moral and ethical conduct, in which love for one’s neighbor prevails, according to Rabbi Akiva.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 8  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

416. Deuteronomy 5:18 Do not desire what belongs to another Jew

417. Deuteronomy 6:4 Believe in the unity of God

418. Deuteronomy 6:5 Love God

419. Deuteronomy 6:7 Study the Torah

420. Deuteronomy 6:7 Recite Shema Israel every morning and every night

421. Deuteronomy 6:8 Tie the tefillin on the arm

422. Deuteronomy 6:8 Placing tefillin on one’s head

423. Deuteronomy 6:9 To place a mezuzah on the doorbell of our homes

424. Deuteronomy 6:16 Do not unreasonably test an authentic prophet

425. Deuteronomy 7:2 Wipe out the 7 nations that occupied the Land of Israel

426. Deuteronomy 7:2 Not having positive feelings because of idolaters

427. Deuteronomy 7:3 Do not marry idolaters

DEUTERONOMY I:1-III:22

TOWARDS THE PROMISED LAND

The fifth book of the Pentateuch, the Chumash, collects Moshe’s (Moses’) speeches and admonitions  to the collective. God had ruled that this leader would not lead the people in the conquest of the Promised Land and Moshe knew that his days were numbered. A sober evaluation of their performance and a sincere examination of the behavior of the Hebrew people during the years of their journey through the desert was imperative. A period that highlights the difficulties of our ancestors to accept the yoke of the Law, because they did not have to govern their actions in Egypt by any moral imperative. They would have to recognize that only with the fulfillment of a set of rules, the Mitsvot, could they live together in harmony, form a society that would eventually become a sovereign people on a land of their own.

The spies who were sent to examine whether the Promised Land was suitable for the development of the people and to assess the possibility of its conquest returned with a discouraging report, for they observed that its inhabitants were gigantic, and its cities were fortified. Why didn’t they trust in the God who had redeemed them from Egyptian slavery, who parted the waters of the sea so that they could be saved from the Egyptian chariots that pursued them?

The explorers who reported negatively on the Promised Land did not deny the feats God had performed in the past. But they were aware that the conquest would have to be carried out by the efforts of the people, who would have to demonstrate that they would know how to administer the sovereignty that they would assume with the establishment of an independent State. God would be an observer at this stage. While in the Egyptian story the Bible reads HaShem yilachem lachem veatemtacharishun, “God will battle for you and you must remain silent,” this time the people would have to fight the battles while God observed and evaluated Israel’s behavior.

We make a parenthesis to point out that these chapters of Devarim (Deuteronomy) are generally read on the Shabbat that precedes Tisha B’Av, the commemorative date of the destruction of the 2 Temples of Jerusalem. Several commentators ask the question of whether during the existence of the second BeitHaMikdash there was fasting on Tisha B’Av. The question is pertinent, because if the date recalls the destruction, the rebuilding of the Temple should have been a sufficient cause for rejoicing. On the contrary, Tisha B’Av should have become a holiday, because the tragedy perpetrated by the Babylonians who destroyed the first Beit HaMikdash had been corrected. 

Perhaps there were reasons to continue the fast, because the second Beit HaMikdash never equaled the glory of the first Temple. The Tablets of the Law had disappeared as well as some other items of religious worship. But there is an additional reason of greater significance. The destruction of the first BeitHaMikdash was a demonstration that the House of God did not offer permanent protection: it was not indestructible. Apparently, the decisive factor was human behavior, the fulfillment of the Mitsvot, and not a building. 

“What is the use of his offerings when human conduct is not governed by the instructions contained in the Torah?” is the divine reflection according to the words of the prophet. The destruction of the first Beit HaMikdash occurred due to the presence of idolatry within the people. The second BeitHaMikdash was destroyed by the gratuitous enmity that existed in Jewish society. The Tisha B’Av fast is reminiscent of the physical destruction of the House of God, but more than that, it testifies to the failure to follow ordinances, disloyalty to God, and insincerity to one’s neighbor.

The reconstruction of the third Beit HaMikdash can only take place by means of an exceptional act that depends on Divine intervention. But for the miracle to take place, it is necessary for man to correct his behavior, to reconcile himself with Mitzvah, love for one’s neighbor that excludes enmity and hatred, inviting mutual respect and harmonious coexistence.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2 PROHIBITIONS

414. Deuteronomy 1:17 Do not appoint a judge who is not a Torah scholar, even if he is a scholar in other matters

415. Deuteronomy 1:17 The judge should not fear a wicked man during a trial

DEUTERONOMIO I:1-III:22

HACIA LA TIERRA PROMETIDA

El quinto libro del Pentateuco, el Jumash, recoge los discursos y admoniciones de Moshé al colectivo. Dios había dictaminado que este líder no conduciría al pueblo en la conquista de la Tierra Prometida y Moshé sabía que sus días estaban contados. Era impostergable una evaluación sobria de su actuación y un examen sincero del comportamiento del pueblo hebreo durante los años de su travesía por el desierto. Un período que destaca las dificultades de nuestros antepasados para aceptar el yugo de la ley, porque no habían tenido que regir su actuación en Egipto por ningún imperativo moral. Tendrían que reconocer que sólo con el cumplimiento de un conjunto de reglas, las Mitsvot, podrían convivir en armonía, formar una sociedad que eventualmente se convirtiera en un pueblo soberano en una tierra propia.

Los espías que fueron enviados a examinar si la Tierra Prometida era apropiada para el desarrollo del pueblo y evaluarla posibilidad de su conquista regresaron con un informe desalentador, porque observaron que sus habitantes eran gigantescos y sus ciudades estaban fortificadas. ¿Porqué no confiaron en el Dios que los había redimido de la esclavitud egipcia, que partió las aguas del mar para que pudieran salvarse de las carrozas egipcias que los perseguían? 

En realidad, los exploradores que informaron negativamente sobre la Tierra Prometida no negaron las proezas que Dios había realizado en el pasado. Pero estaban conscientes de que la conquista tendría que ser efectuada por el esfuerzo del pueblo, que debería demostrar que sabría administrar la soberanía que asumiría con el establecimiento de un Estado independiente. Dios sería un observador en esta etapa. Mientras que en la zaga egipcia la Biblia reza HaShem yilajem lajem veatem tajarishún, “Dios batallará por ustedes y ustedes deben permanecer en silencio”, esta vez el pueblo tendría que librar las batallas mientras Dios observaba y evaluaba el comportamiento de Israel.

Hacemos un paréntesis para señalar que estos capítulos de Devarim se leen generalmente en el Shabat que precede a Tishá BeAv, fecha conmemorativa de la destrucción de los 2 Templos de Jerusalén. Varios comentaristas formulan la interrogante de si durante la existencia del segundo Beit HaMikdash se ayunaba en Tishá BeAv. La pregunta es pertinente, porque si la fecha recuerda la destrucción, la reconstrucción del Templo debía haber sido un motivo suficiente para el regocijo. Al contrario, Tishá BeAv debía haberse convertido en una fecha festiva, porque se había corregido la tragedia perpetrada por los babilonios que destruyeron el primer Beit HaMikdash. 

Tal vez había razones para continuar con el ayuno, porque el segundo Beit HaMikdash nunca igualó la gloria del primer Templo. La Tablas de la Ley habían desaparecido al igual que algunos otros enseres del culto religioso. Pero hay una razón adicional de mayor significación. La destrucción del primer Beit HaMikdash fue una demostración de que la Casa de Dios no ofrecía protección permanente: no era indestructible. Aparentemente, el factor decisivo era el comportamiento humano, el cumplimiento de las Mitsvot, y no una edificación. 

“¿De qué sirven sus ofrendas cuando la conducta humana no se rige por los instructivos contenidos en la Torá?”, es la reflexión divina de acuerdo con las palabras del profeta. La destrucción del primer Beit HaMikdash se produjo debido a la presencia de la idolatría en el seno del pueblo. El segundo Beit HaMikdashfue destruido por la enemistad gratuita que existió en la sociedad judía. El ayuno de Tishá BeAv recuerda la destrucción física de la Casa de Dios pero, más que ello, testimonia el incumplimiento de las ordenanzas, la deslealtad con Dios y la insinceridad con el prójimo.

La reconstrucción del tercer Beit HaMikdash sólo puede producirse por medio de un acto excepcional que depende de la intervención Divina. Pero para que se realice el milagro, es menester que el hombre corrija su comportamiento, que se reconcilie con la Mitsvá, el amor por el prójimo que excluye la enemistad y el odio, invitando al respeto mutuo ya la convivencia armónica.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 PROHIBICIONES

414. Deuteronomio 1:17 No designar un juez que no es estudioso de la Torá, aunque sea un erudito en otras materias

415. Deuteronomio 1:17 El juez no debe temer a un malvado durante un juicio

NUMBERS XXXIII:1-XXXVI:13

POSSIBILITY OF AMENDMENT

With these chapters concludes Bemidbar, the fourth book of the Torah. The long journey through the desert underscored the dependence of the Hebrew people on God. The desert is a hostile environment and survival would have been impossible without Divine providence. But Divine help will also be needed in the process of conquering the Promised Land that will begin after the death of Moshe (Moses), who led the people to the border.

The possibility of annulling a promise, the establishment of cities of refuge and the verdict in the case of the daughters of Tselofchad are the main themes of the sacred text. In some way, each of these issues and situations reflects the need to have confidence in Divine Providence. The Torah takes into consideration a person’s weaknesses and points out how he or she acts with a lack of responsibility on various occasions. 

A basic teaching is the existence of Teshuvah, the possibility of making amendments to modify a person’s character. According to Jewish tradition, Adam is the father of Teshuvah, he repented after eating the fruit of the forbidden tree.’

This weekly reading considers the case of the person who kills another person without intending to do so. In this case, the crime was caused by the metal part of the axe. While a person was chopping wood, the metal part of his axe came off, causing the death of another person who was in the area. It is clear that there was no intention to kill, however, the person is not free of responsibility. When using a tool that can potentially cause death, special care must be taken in its handling and ensure the physical functionality of the instrument.

The Torah commands the construction of Are’i Miklat, cities of refuge for the person who killed without intending to do so. In this way, the person is out of reach of the Go’el Hadam, the relative of the dead who could take revenge. The refugee in anIr Miklat must remain there until the death of the Kohen Gadol(High Priest, a fact that according to Harav Soloveitchik causes the trepidation of the population due to the death of the great spiritual leader of the Jewish people, a fact that in turn leads to introspection and Teshuvah.

In the case of the Neder, the promise, the Torah allows the father to annul the promise of his young daughter and empowers the spouse to render invalid the promise of his spouse. Many times, in a state of euphoria or anger, of excessive joy or resentment, the person makes a resolution through a promise that later turns out to be inappropriate, but that he made due to the exaltation of the moment. The Torahmakes it possible to cancel any such promise made in a moment of euphoria, which is then unacceptable to the person.

The third case, which concerns the Benot Tselofchad, also highlights the way to remedy a situation so that the paternal inheritance does not leave the environment of the tribe, in this case that of Menashe. It is explained first that daughters are also heirs, but that it is essential that they later marry members of their tribe, in order that the estate would remain in it. A common denominator of the cases referred to, is the possible solution to remedy a situation. 

The Torah strives to resolve every problem. Sometimes the person is part of the problem, because of an improper action, and in other cases, the difficulty is the consequence of an event in which the person has no role, as in the case of the death of the father of the Benot Tselofchad. 

When the infraction is the result of a deliberate transgression, the consequence is punishment; but when the person acts out of carelessness or the fervor of the moment without affecting the well-being of others, the Torah offers a path to redemption which, in the case of the death of another person, results in “symbolic imprisonment” in one of the Are’i Miklat.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

408. Numbers 35:2 To provide cities for the Levites who also served as Cities of Refuge

409. Numbers 35:12 Failure to execute a person found guilty before trial

410. Numbers 35:25 Forcing the person who unintentionally killed to go to a City of Refuge

411. Numbers 35:30 The witness in a capital case cannot judge the event

412. Numbers 35:31 Not accepting a redemption payment to save a murderer from the death penalty

413. Numbers 35:32 Not accepting a redemption payment to free a person from having to go to a City of Refuge

NÚMEROS XXXIII:1-XXXVI:13

POSIBILIDAD DE LA ENMIENDA

Con estos capítulos concluye Bemidbar, el cuarto libro de la Torá. La larga travesía por el desierto subrayó la dependencia del pueblo hebreo de Dios. El desierto es un ambiente hostil y la supervivencia hubiera sido imposible sin la providencia Divina. Pero también será necesaria la ayuda Divina en el proceso de conquista de la Tierra Prometida que se iniciará después de la muerte de Moshé, quien conduce al pueblo hasta la frontera.

La posibilidad de anular una promesa, el establecimiento de ciudades de refugio y el fallo en el caso de las hijas de Tselofjadson los temas principales del texto sagrado. De alguna manera, cada uno de estos temas y situaciones refleja la necesidad de tener confianza en la Providencia Divina. La Torá toma en consideración las debilidades de la persona y señala cómo en diversas oportunidades actúa con falta de responsabilidad. 

Una enseñanza básica es la existencia de la Teshuvá, la posibilidad de hacer enmiendas para modificar el carácter de la persona. De acuerdo con la tradición judía, Adam es el padre de la Teshuvá, se arrepintió después de comer del fruto del árbol prohibido.’

Esta lectura semanal considera el caso de la persona que mata a otra sin intención de hacerlo. En este caso, el crimen fue causado por la parte metálica del hacha. Mientras una persona estaba cortando leña, se desprendió la parte metálica de su hacha, causando la muerte de otra persona que se encontraba en el área. Está claro que no había intención alguna de matar, sin embargo, la persona no está libre de responsabilidad. Cuando se utiliza una herramienta que potencialmente puede causar la muerte, se debe tener cuidado especial en su manejo y asegurar la integridad física del instrumento.

La Torá ordena la construcción de Arei Miklat, ciudades de refugio para la persona que mató sin intención de hacerlo. De esta manera, la persona queda fuera del alcance del Goel Hadam, el pariente del muerto que podría tomar venganza. El refugiado en el Ir Miklat debe permanecer allí hasta la muerte del Kohén Gadol, hecho que según Harav Soloveitchik causa el recogimiento de la población por la muerte del gran líder espiritual del pueblo judío, hecho que a su vez conduce a la introspección y a la Teshuvá.

En el caso del Néder, la promesa, la Torá l permite al padre anular la promesa de su hija joven y faculta al esposo para dejar sin validez la promesa de su esposa. Muchas veces, en un estado de euforia o de ira, de excesiva alegría o rencor, la persona toma una resolución a través de una promesa que luego resulta ser inapropiada, pero que hizo debido a la exaltación del momento. La Torá facilita la posibilidad de anular cualquier tal promesa hecha en un momento de euforia, que luego resulta inaceptable para la persona.

El tercer caso que se refiere a las Benot Tselofjad también destaca la manera de remediar una situación para que la herencia paterna no salga del entorno de la tribu de Menashé. Se explica primero que las hijas también son herederas, pero que es indispensable que luego se casaran con miembros de su tribu, a fin de que el patrimonio permaneciera en la misma. Un denominador común de los casos referidos es el posible tratamiento para remediar una situación. 

La Torá se esmera por encontrar una solución para todo problema. A veces la persona forma parte del problema, por causa de una actuación indebida, y en otros casos, la dificultad es el producto de un evento en el cual la persona no tiene injerencia, como en el caso de la muerte del padre de las Benot Tselofjad. 

Cuando la infracción es el resultado de una trasgresión deliberada, la consecuencia es el castigo; pero cuando la persona actúa por descuido o el fervor del momento sin afectar el bienestar del prójimo, la Torá ofrece una vía para la redención que, en el caso de la muerte de otra persona, resulta en “cárcel simbólica” en la una de las Arei Miklat.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

408. Números 35:2 Proveer ciudades para los Levitas que también servían como Ciudades de Refugio

409. Números 35:12 No ejecutar una persona considerada culpable antes del juicio

410. Números 35:25 Obligar a la persona que mató sin intención a ir a una Ciudad de Refugio

411. Números 35:30 El testigo en un caso capital no puede juzgar el evento

412. Números 35:31 No aceptar un pago de redención para salvar a un asesino de la pena de muerte

413. Números 35:32 No aceptar un pago de redención para liberar a una persona de tener que ir a una Ciudad de Refugio