BO_ÉXODO X:1-XIII:16

Dios le asegura a Moshé que el faraón tiene un corazón “endurecido” y, por lo tanto, no permitirá el éxodo de los hebreos del país. Este hecho a su vez permitirá que se azotea Egipto con las plagas en una clara demostración de la superioridad del Dios de los hebreos por encima de las deidades egipcias. Además, la extraordinaria demostración del poderío de Dios servirá para asegurar a los hebreos que no deben temer a sus capataces, porque no obstante el desarrollo de la cultura egipcia, Dios es realmente quien guía el destino de la Humanidad y con el éxodo instruirá, incluso a las generaciones futuras, acerca de la perversidad de la esclavitud, del yugo que un pueblo impone sobre otro.

Los patriarcas fueron los antepasados del pueblo hebreo, pero quien asumió la responsabilidad mayor de formar la nación y dejó estampada por siempre su personalidad sobre este pueblo fue Moshé, el célebre legislador y libertador. Los hechos históricos más contundentes fueron el éxodo de Egipto, la entrega de la Torá en el monte Sinaí y la conquista de la Tierra Prometida. 

Moshé protagonizó los primeros dos episodios y sentó las bases para el tercero de ellos. ¿Cuáles fueron las características de la personalidad de Moshé? La Torá sólo relata un par de episodios de sus años formativos. Resalta el denominador común de su preocupación por la suerte del prójimo, especialmente por el débil, y una reacción visceral frente a la injusticia. 

Estas características se manifiestan cuando mata al capataz egipcio que golpeaba despiadadamente al esclavo hebreo, sin tomar en cuenta las posibles consecuencias sobre su persona. Defiende a unas jóvenes pastoras que desean conseguir agua para sus rebaños. ¿Dónde aprendió estas cualidades: la solidaridad con el perseguido y el compromiso ineludible con la justicia? Aunque Moshé fue amamantado por su madre (gracias a la intervención de su hermana Miryam), la hija del faraón lo crio, fue su madre adoptiva. 

En el palacio del faraón aprendió a actuar y, tal vez, a pensar desde un prisma real, porque recibió la educación de un príncipe. Sin embargo, cuando salió del palacio para indagar la suerte de los hebreos, no privó en él la tipología de la nobleza real que suele permanecer imperturbable frente al sufrimiento ajeno; al contrario, la nobleza de su carácter lo condujo a arriesgar su seguridad personal en el palacio cuando sintió que era menester rescatar a una víctima hebrea.

Moshé demostró que se requiere de al menos 3 elementos para el liderazgo: visión, pasión y compasión. El compromiso del líder con los valores no puede ser tibio, demedias tintas. Su actuación debe estar acompañada por la firmeza de su decisión. El líder debe actuar con entrega total, con pasión.

En el episodio del S’né, la zarza ardiente del desierto que no se consumía, Moshé se negó en un principio a cumplir la tarea que Dios le quiso imponer, porque no creía estar preparado para la misión, consideró que no poseía las cualidades indispensables para el liderazgo. Cuán diferente es el ambiente actual, donde se enseña a tener excesiva confianza en las habilidades personales. Moshé demuestra modestia, porque sabe que el liderazgo es el resultado de la confianza que otros deben depositar sobre la persona. Los Jasidim son quienes convierten al letrado en su Rebe.

Incluso en los momentos de mayor dificultad, frente ala negativa del faraón, quien impuso mayores limitaciones sobre los esclavos hebreos, al exigirles el mismo número de ladrillos sin ofrecer los insumos que anteriormente otorgaba, no obstante, las diferentes rebeliones por el descontento del pueblo hebreo durante la larga travesía por el desierto, Moshé siempre vio con claridad cuál era la misión del pueblo, su visión nunca quedó nublada.

De acuerdo con la visión de Moshé, el objetivo se centró en el bienestar del sufrido pueblo hebreo. Probablemente desatendió su propia familia porque sus hijos no figuran luego en el desarrollo de los eventos. Todo su desempeño se dirigió a resolver los problemas del colectivo, su pueblo. La visión para actuar estaba enmarcada en la pasión, que a su vez estuvo acompañada por la compasión y la solidaridad con el prójimo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

1. Éxodo I2:2 Consagrar los meses (incluye llevar el cálculo de los años y calcular el calendario hebreo)
2. Éxodo I2:6 Sacrificio ritual de la ofrenda Pascual
3. Éxodo I2:8 Comer la carne de la ofrenda Pascual (en la noche del 15 de Nisán, primer Séder de Pésaj)
4. Éxodo I2:9 No comer la ofrenda Pascual cuando es cocinada o insuficientemente asada
5. Éxodo I2:10 No permitir que sobre carne de la ofrenda Pascual hasta el mañana
6. Éxodo I2:15 Remover de la casa todo jaméts (alimento leudado) 
7. Éxodo I2:18 Comer matsá (pan sin leudar) la primera noche de Pésaj
8. Éxodo I2:19 No se debe poseer jaméts durante Pésaj
9. Éxodo I2:20 No comer alimentos que contienen jaméts durante Pésaj 
10. Éxodo I2:43 No compartir la ofrenda de Pésaj con un judío apóstata
11. Éxodo I2:45 No compartir la ofrenda de Pésaj con converso parcial o un residente gentil, aunque haya cesado de adorar ídolos
12. Éxodo I2:46 No se debe llevar carne de la ofrenda de Pésaj fuera de la casa
13. Éxodo I2:46 No se debe romper un hueso de la ofrenda de Pésaj
14. Éxodo I2:48 Quien no está circuncidado no puede comer de la ofrenda de Pésaj
15. Éxodo I3:2 Santificar al primogénito en la Tierra de Israel
16. Éxodo I3:3 No se debe comer jaméts en Pésaj
17. Éxodo I3:7 No se debe ver jaméts dentro de propiedad judía durante Pésaj
18. Éxodo I3:8 Narrar los sucesos del éxodo de Egipto
19. Éxodo I3:13 Redimir el primerizo de un asno
20. Éxodo I3:13 Desnucar al asno primerizo si no fue redimido

BO_EXODUS X:1-XIII:16

God assures Moshe that Pharaoh has a “hardened” heart and therefore will not allow the exodus of the Hebrews from the country. This fact in turn will make Egypt suffer many plagues in a clear demonstration of the superiority of the God of the Hebrews over the Egyptian deities. Moreover, the extraordinary demonstration of God’s power will serve to assure the Hebrews that they need not fear their foremen, because notwithstanding the development of Egyptian culture, God is really the one who guides the destiny of humanity and with the exodus will teach future generations, about the perversity of slavery, the evil of imposing a yoke on another people.

The patriarchs were the ancestors of the Hebrew people, but the one who assumed the greatest responsibility for fashioning the nation and left his personality forever stamped on this people was Moshe, their celebrated legislator and liberator. The most striking historical events were the exodus from Egypt, the giving of the Tora at Mount Sinai, and the conquest of the Promised Land. 

Moshe starred in the first two episodes and laid the groundwork for the third episode.  What were the characteristics of Moshe’s personality? The Tora only recounts a couple of episodes from his formative years. It highlights the common denominator of his concern for the fate of others, especially the weak, and a visceral reaction to injustice. 

These characteristics are manifest when he kills the Egyptian foreman who ruthlessly beat the Hebrew slave, without taking into consideration the possible consequences to himself. He defends young shepherds who want to get water for their flocks. Where did he learn these qualities: solidarity with the persecuted and an inescapable commitment to justice? Although Moshe was breastfed by his mother (thanks to the intervention of his sister Miryam), Pharaoh’s daughter raised him and was his adoptive mother. 

In Pharaoh’s palace he learned to act and, perhaps, to think from a royal perspective, because he received the education of a prince. However, when he left the palace to inquire about the fate of the Hebrews, he did not show a characteristic of royal nobility who many a time remain unperturbed by the suffering of others. On the contrary, the nobility of his character led him to risk his personal safety in the palace when he felt it necessary to rescue a Hebrew victim.

Moshe demonstrated that at least 3 elements are required for leadership: vision, passion and compassion. The leader’s commitment to values cannot be lukewarm, half measures. Their action must be accompanied by firmness and decision. The leader must act with total dedication and passion.

In the episode of the Sne, the burning bush of the desert that was not consumed, Moshe refused at first to fulfill the task that God wanted to impose on him, because he did not believe he was prepared for the mission, he considered that he did not possess the indispensable qualities for leadership. How different is our current environment, where excessive confidence in personal skills is taught. Moshe shows modesty, because he knows that leadership is the result of the trust that others must place in the person. The Chassidim are the ones who make the leader their Rebbe.

Even in the moments of greatest difficulty, faced with the refusal of Pharaoh, who imposed greater limitations on the Hebrew slaves, by demanding from them the same number of bricks without offering the elements previously granted. Notwithstanding the different rebellions due to the discontent of the Hebrew people during the long journey through the desert, Moshe always saw clearly what the mission of the people was. His vision was never clouded.

According to Moshe’s vision, the goal was focused on the welfare of the long-suffering Hebrew people. He probably neglected his own family because his children do not figure later in any events. His actions were directed to solve the problems of the collective, his people. His vision to act was framed with passion, which in turn was accompanied by compassion and solidarity with others.

MITSVA: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 9 POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

1. Exodus I2:2 Consecrate the months (includes keeping the calculation of the years and calculating the Hebrew calendar)
2. Exodus I2:6 Ritual sacrifice of the Paschal offering
3. Exodus I2:8 Eat the meat of the Passover offering (on the night of Nisan 15, first Passover Seder)
4. Exodus I2:9 Do not eat the Passover offering when cooked or insufficiently roasted
5. Exodus I2:10 Do not allow the flesh of the Passover offering until tomorrow
6. Exodus I2:15 Remove all Chamets (leavened food) from the house
7. Exodus I2:18 Eat Matsa (bread without leavening) on the first night of Passover
8. Exodus I2:19 Do not possess Chamets during Passover
9. Exodus I2:20 Do not eat foods containing Chamets during Passover
10. Exodus I2:43 Do not share the Passover offering with an apostate Jew
11. Exodus I2:45 Do not share the Passover offering with a partial convert or a Gentile resident, even if he has ceased to worship idols
12. Exodus I2:46 Passover Offering Meat should not be taken outside the house
13. Exodus I2:46 No bone may be broken from the Passover offering
14. Exodus I2:48 He who is not circumcised cannot eat of the Passover offering
15. Exodus I3:2 Sanctify the firstborn in the Land of Israel
16. Exodus I3:3 Do not eat Chamets on Passover
17. Exodus I3:7 No Chamets should be seen inside Jewish property during Passover
18. Exodus I3:8 Narrate the events of the exodus from Egypt
19. Exodus I3:13 Redeem the first-born of an donkey
20. Exodus I3:13 Strip the first-time donkey naked if it was not redeemed

VA’ERA_EXODUS VI:2-IX:35

These chapters relate what happened after Pharaoh enslaved the Hebrews and God instructed Moshe to return to Egypt to gain their freedom. The biblical text explains the development of the events that eventually led to Yetsi’at Mitsrayim, including the plagues that the Egyptians suffered before acceding to the exodus.  Va’era, “and I presented myself, or appeared,” is the first word of this Parsha and refers to the fact that God manifested Himself to the patriarchs under the Name of El Shadai because He had concealed the nomenclature of HaShem (Jehovah).

This statement led some Bible critics to think that, since God had originally used the Name of El Shadai, it can be concluded that the Tora is a composite of two texts. One that identifies God as El Shadai and a second source that calls Him HaShem. Echoing this difficulty, Rashi, in his indispensable commentary on the Tora, opines that the second name was not used because HaShem means “the  God who keeps His word” and since the promises that the Creator had made to the patriarchs had not yet materialized, they only recognized the Divine characteristic implied by the designation El Shadai.

What does El Shadai mean?  It is the God who said “dai“, and “it is enough”, the same word used in the famous chant of Dayeinu, repeated in the Passover Haggada. Perhaps, El Shadai refers to the God who demands that a limit be placed on human desire, one of the foundations of Judaism. Many explain that Judaism teaches the control that a person must exercise over himself. From a certain perspective, almost everything is allowed; what is forbidden is abuse. It’s like that with regard to food and sex, for example. 

Judaism places a framework and describes the boundaries within which the person must act. Judaism does not exalt abstention from food or sex. It regulates the activity: it punishes the glutton in accordance with the law of “Ben sorer umoré” and with the commandment of “Lo tachmod” which forbids cohabitation with the wife of the neighbor. In a world that differentiated only between good and evil, Judaism taught that one of the fundamental problems is excess. 

The Name of HaShem refers to the “essence” of God, to the fact that His word is unchallengeable and always fulfills the commitment He assumes. God had promised the patriarchs that their offspring would inhabit the land of Canaan, and now they were in bondage in Egypt, a strange land with no visible possibility of breaking the chains of slavery. Therefore, Moshe’s task was tortuous. He had to prove that God would fulfill the promise, despite the intolerable slavery imposed by the Egyptians. 

Although the formal instruction Moshe had to fulfill was to get Pharaoh to allow the Hebrews to leave, at the same time, he had to convince enslaved people that salvation was a real possibility.  Moshe had to sow faith in the people, the one God of the patriarchs who would fulfill the promise, as His Name, HaShem, testifies. Because faith is not a blind belief, nor the hope of the realization of an event in the face of the impossibility of its occurrence, faith can become a horizon when a person concludes that there is light at the end of the tunnel. 

Moshe had to restore the people’s self-confidence. He needed to demonstrate the fallibility and fragility of the Egyptian gods. That is why the biblical text will affirm in later chapters “Vayar Israel et hayad hagedola…, vaya’aminu baShem uveMoshe avdo“, “And the people saw the ‘great hand of God’…’ and the people believed in HaShem’ and in His servant Moshe “. 

A theologian of another religious confession exalts: “because it is absurd, I believe”. The people “saw” the “strong hand and outstretched arm of God” because they defeated the Egyptian gods, broke Pharaoh’s will with the 10 plagues, and He parted the waters of the Red Sea. Faith is born and strengthened when the individual concludes that the event in question is a possibility, however distant and difficult its realization may seem.

VAERÁ_ÉXODO VI:2-IX:35

Estos capítulos relatan lo que sucedió después que el faraón esclavizara a los hebreos y Dios instruyese a Moshé que retorne a Egipto para conseguir su libertad. El texto bíblico explicará el desarrollo de los sucesos que condujeron finalmente a Yetsiat Mitsráyim, incluyendo las plagas que sufrieron los egipcios ante de acceder al éxodo. Vaerá, “y Me presenté, o aparecí”, es la primera palabra de esta Parashá, y se refiere al hecho de que Dios se manifestó a los patriarcas bajo el Nombre de El Shadai, porque había ocultado la nomenclatura de HaShem (Jehová).

Esta afirmación condujo a algunos críticos de la Biblia a pensar que, dado que originalmente Dios había utilizado el Nombre de El Shadai, se puede concluir que la Torá es un compuesto de dos textos. Uno que identifica a Dios como El Shadai y una segunda fuente que lo denomina HaShem. Haciéndose eco de esta dificultad, Rashí, en su indispensable comentario sobre la Torá, opina que el segundo Nombre no fue utilizado, porque HaShem quiere decir “el Dios que cumple con su palabra” y, dado que las promesas que el Creador había hecho a los patriarcas todavía no se habían concretado, ellos sólo reconocieron la característica Divina que implica la designación El Shadai.

¿Qué quiere decir El Shadai? Es el Dios que dijo “dai”, “es suficiente”, el mismo vocablo utilizado en el célebre canto de Dayeinu, repetido en la Hagadá de Pésaj. Tal vez, El Shadai se refiere al Dios que exige que se ponga un límite al deseo humano, una de las bases del judaísmo. Muchos explican que el judaísmo enseña el control que la persona debe ejercer sobre sí misma. Desde cierta perspectiva, casi todo está permitido, lo que está prohibido es el abuso. Es así con respecto a la comida y al sexo, por ejemplo. 

El judaísmo coloca un marco, describe los límites dentro de los cuales la persona debe actuar. El judaísmo no exalta la abstención en la comida ni en el sexo. Regula la actividad: castiga al glotón de acuerdo con la ley del “Ben sorer umoré” y con el mandamiento de “Lo tajmod” prohíbe cohabitar con la mujer del prójimo. En un mundo que diferenciaba solamente entre lo bueno y lo malo, el judaísmo enseñó que uno de los problemas fundamentales es el exceso. 

El Nombre de HaShem hace referencia a la “esencia” de Dios, al hecho de que su palabra es inviolable, siempre cumple con el compromiso que asume. Dios había prometido a los patriarcas que su descendencia habitaría la tierra de Canaán y ahora se encontraban en la servidumbre en Egipto, una tierra extraña, sin posibilidad visible de romper las cadenas de la esclavitud. Por ello, la tarea de Moshé era tortuosa. Tenía que demostrar que Dios sí cumpliría con la promesa, no obstante, la intolerable esclavitud impuesta por los egipcios. 

Aunque la instrucción formal que Moshé tenía que cumplir era conseguir que el faraón permitiera la salida delos hebreos, al mismo tiempo tenía que convencer a un pueblo esclavizado de que la salvación era una posibilidad real. Moshé tenía que sembrar la fe en el pueblo, fe en el Dios único de los patriarcas que cumpliría con la promesa, tal como lo testimonia su Nombre, HaShem. Porque la fe no es una creencia ciega, ni la esperanza de la realización de un hecho frente a la imposibilidad de que ocurra. La fe puede convertirse en un horizonte cuando la persona llega a la conclusión que sí existe una luz al final del túnel. 

Moshé tenía que devolverle al pueblo la confianza en sí mismo. Era imprescindible que demostrase la falibilidad y fragilidad de los dioses egipcios. Por ello el texto bíblico afirmará en capítulos posteriores “Vayar Israel et hayad haguedolá…, vayaaminu baShem uveMoshé avdó”, “Y el pueblo vio la ‘gran mano de Dios’…’y el pueblo creyó en HaShem’ y en su siervo Moshé”. 

No se trata del dicho que otra confesión religiosa enaltece: “porque es absurdo, creo”. El pueblo “vio” la “mano fuerte y el brazo extendido de Dios”, porque derrotó a los dioses egipcios, doblegó la voluntad del faraón con las 10 plagas y partió las aguas del Mar Rojo. La fe nace y se fortalece cuando el individuo concluye que el evento en cuestión es una posibilidad, por más lejana y dificultosa que pareciera su realización.

SHEMOT_ÉXODO I:1-VI:1

Shemot quiere decir nombres, nomenclatura que destaca la importancia que la Torá otorga al nombre de la persona o del lugar, porque generalmente revela alguna característica fundamental. Por ejemplo, el primer hombre es designado como Adam porque proviene de la tierra, que en hebreo es adamá. La designación Shemot es la primera palabra significativa del texto que empieza con la frase Veele Shemot….

Sin embargo, en el relato del nacimiento de Moshé, la Torá narra que un hombre de la tribu de Leví tomó a una mujer de la misma tribu y describe cómo escondieron durante 3 meses a su recién nacido varón, sin mencionar los nombres de estos tres personajes. Tal vez la intención fue poner la lupa sobre los sucesos, el hecho de que los padres llegaran al extremo de colocar a su bebé en una cesta para que navegara el río y encontrara un destino diferente. 

Aparentemente, el riesgo que revestían las aguas del río era preferible a la sentencia mortal ordenada por el faraón contra los recién nacidos varones. Se desconoce cuál había sido el nombre que los padres dieron a este bebé, porque el nombre Moshé le fue dado por la hija del faraón, cuyo nombre tampoco es mencionado. Varios exégetas suponen que el nombre Moshé es de origen egipcio, porque si se hubiera utilizado el idioma hebreo su nombre debería haber sido Mashui, que quiere decir “sacado” de las aguas. Tal vez el nombre Moshé no se refiere a su rescate de las aguas, sino a su futura trayectoria, que será la de extraer al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia.

La suerte de Moshé fue una consecuencia de las normas que los egipcios impusieron para frenar el crecimiento de la población hebrea, porque temían que, en el momento de una incursión enemiga proveniente del exterior, los hebreos se convirtieran en aliados de los invasores. En este sentido, el faraón esclavizó a los hebreos, pensando que el trabajo forzado también frenaría la procreación, ya que los hombres estarían secuestrados la mayor parte del tiempo en los terrenos donde se erigían las construcciones faraónicas. 

No obstante, los hebreos continuaron multiplicándose de manera exponencial. Según el Midrash, eran muy comunes los nacimientos múltiples. Si el único objetivo hubiese sido frenar el crecimiento poblacional hebreo, habría sido más eficiente eliminar a las mujeres. Pero en la mente de la gente de la época, incluso la del faraón, los hombres representaban la fuerza, los integrantes de un ejército que podría unirse a los posibles invasores.

Frente al continuo incremento del número de hebreos, el faraón exigió que las comadronas que atendían a las mujeres hebreas asesinasen a los varones recién nacidos inmediatamente después del parto. Pero la Torá relata que las comadronas desobedecieron el instructivo y, de esa manera, se convirtieron en las pioneras en desacatar una orden real. Alegaron que las mujeres hebreas daban a luz por sí solas, porque eran muy fuertes. En realidad, mintieron, hecho que merece ser evaluado: ¿acaso la mentira es admisible cuando la supervivencia del colectivo está en peligro? De todas maneras, su valentía fue recompensada, porque de acuerdo con el texto bíblico tuvieron descendencia que formaría parte liderazgo futuro del pueblo. 

El faraón no descansó en su intento de mermar el crecimiento de los hebreos; además, había sido advertido por sus astrólogos de que el “salvador” de los hebreos estaba por nacer. Debido al desacato de las comadronas o su complicidad con las parturientas, el faraón ordenó que los varones fueran arrojados al río inmediatamente después de su nacimiento. Los padres de Moshé pudieron esconder al recién nacido, porque de acuerdo con una antigua tradición, el bebé había nacido unos meses antes de que se completase el período de gestación. Al no poder ocultar más el evento, los padres optaron por colocar al recién nacido en una cesta sobre las aguas del río Nilo.

El relato bíblico demuestra la interacción entre Dios y el hombre. El pueblo hebreo percibe que Etsba Elohim, el “dedo de Dios” está presente en los acontecimientos, pero al mismo tiempo leeremos una instrucción Divina, cuando se advierte el peligro de las hordas egipcias que les persiguieron después del éxodo. Dios instruye: Daber el Benei Israel Veyisáu,“dile al pueblo que emprenda la travesía”. El pueblo no podía apoyarse únicamente en eventos milagrosos, tenía que tomar iniciativas, hecho que sale a relucir en el sobresaliente liderazgo de Moshé.

SHEMOT_EXODUS I:1-VI:1

Shemot means names, a nomenclature that emphasizes the importance the Tora attaches to the name of the person or place because it usually reveals some fundamental characteristic. For example, the first man is designated as Adam because he comes from the earth, which in Hebrew is adama. Shemot is the first significant word in the text that begins with the phrase Ve’ele Shemot…

However, in the account of Moshe’s birth, the Tora narrates that a man from the tribe of Levi took a woman from the same tribe and describes how they hid their newborn son for 3 months without mentioning the names of these three characters. Perhaps the intention was to put the magnifying glass on the events, namely that the parents went so far as to place their baby in a basket to navigate the river and find a different destination. 

Apparently, the risk posed by the river waters was preferable to the death sentence ordered by the pharaoh against the male newborns. It is unknown what name the parents gave to this baby because the name Moshe was given to him by Pharaoh’s daughter, whose name is also not mentioned. Several exegetes suppose that the name Moshe is of Egyptian origin because if the Hebrew language had been used, his name should have been Mashui, which means “taken” from the waters. Perhaps the name Moshe does not refer to his rescue from the waters but to his future trajectory, which will be to extract the Hebrew people from Egyptian slavery.

Moshe’s fate was a consequence of the rules the Egyptians imposed to curb the growth of the Hebrew population because they feared that, at the time of an enemy incursion from abroad, the Hebrews would become allies of the invaders. In this sense, Pharaoh enslaved the Hebrews, thinking that forced labor would also slow down procreation since men would be kidnapped most of the time on the grounds where pharaonic constructions were erected. 

Nevertheless, the Hebrews continued to multiply exponentially. According to the Midrash, multiple births were very common. If the only goal had been to slow down Hebrew population growth, eliminating women would have been more efficient. But in the minds of the people of the time, including that of the pharaoh, men represented strength, the members of an army that could join potential invaders.

With the continuous increase in the number of Hebrews, Pharaoh demanded that midwives who cared for Hebrew women kill newborn males immediately after childbirth. But the Tora relates that midwives disobeyed the instruction and thus became the pioneers in flouting a royal command. They claimed that Hebrew women gave birth on their own because they were powerful. Actually, they lied, a fact that deserves to be evaluated: is lying permissible when the survival of the collective is in danger? In any case, their courage was rewarded because, according to the biblical text, they had offspring that would be part of the future leadership of the people. 

Pharaoh did not rest in his attempt to slow the growth of the Hebrews; Moreover, he had been warned by his astrologers that the “savior” of the Hebrews was about to be born. Because of the contempt of midwives or their complicity with the pregnant women, Pharaoh ordered that males be thrown into the river immediately after birth. Moshe’s parents were able to hide the newborn because, according to an ancient tradition, the baby had been born a few months before the gestation period was completed. Unable to hide the baby’s birth anymore, the parents placed the newborn in a basket on the waters of the Nile River.

The biblical account demonstrates the interaction between God and man. The Hebrew people perceived that Etsba Elohim, the “finger of God,” was present in the events. Still, at the same time, we will read a Divine instruction when the danger of the Egyptian hordes that persecuted them after the exodus is warned. God instructs Daber el Benei Yisrael Yeyisa’u, “tell the people to go on the journey.” The people could not rely solely on miraculous events, they had to take the initiative, and they had to go and walk, a fact that comes to light in Moshe’s outstanding leadership.