TAZRÍA_LEVÍTICO XII:1-XIII:59 – METSORÁ_LEVÍTICO XIV:1-XV:33_

En los capítulos de Sheminí, al describir algunos de los animales que no se deben comer, el texto menciona: “De su carne no comeréis y no tocaréis sus cadáveres, son impuros para ustedes”. La prohibición incluye el contacto con el animal muerto porque produce la tum’á, la impureza ritual. El Talmud cuestiona si esta regla es aplicable a todo el pueblo y responde que solamente los Kohanim deben abstenerse de entrar en contacto con el cadáver y, más aún, con un difunto humano. El Kohén no debe tocar el cuerpo de un difunto, ni siquiera estar bajo el mismo techo con el cadáver. Por ello, el Kohén no debe entrar en una casa o una funeraria donde se guarda el cuerpo del difunto antes del entierro.

Aunque no existe una prohibición para que un miembro del pueblo adquiera la contaminación ritual, el estado de Tamé era limitante. La persona que entraba en contacto con un cadáver se convertía en Tamé hasta que no saliera de este estado a través de la Tahará, que exige la inmersión en un Mikvé. 

Durante el estado de Tamé, el Kohén no podía ingresar al Beit HaMikdash ni compartir la carne de los Kodashim, los sacrificios. Tampoco podía comer Maaser shení, ni Terumá. Además, la condición de Tamé tiene relevancia en las relaciones matrimoniales, el período después del alumbramiento y situaciones adicionales. 

Los Jajamim ampliaron la noción de Tum’á y Tahará para incluir la prohibición de comer en la mesa de un Am Haarets, persona no letrada, porque se sospecha que en ese hogar no se cumple con las leyes de Maaser. Se debe destacar que, durante el período de la existencia del Beit HaMikdash, el concepto de Tum’á era equivalente en relevancia diaria al concepto de Kashrut que se practica en la actualidad. Ello no quiere decir que el Kashrut no fuera una parte fundamental de la observancia religiosa de aquellos tiempos, solamente que el énfasis estaba sobre las leyes de Tum’á y Tahará.

Según Rambán, el precepto de Kedoshim tihyú, “Sean consagrados”, o tal vez, como interpreta Rashí, “manténganse aparte”, quiere decir también observar las leyes aludidas de Tum’á y Tahará, que apuntan hacia la limpieza física y la pureza ritual. Cuestiona y responde Rabí Meir, ¿quién es un ignorante? La persona que consume sus comidas diarias en un estado de impureza ritual.

Los esenios destacaron estas leyes y regían sus vidas por estos principios. Según Flavio Josefo, los esenios estaban divididos en 4 castas y los más jóvenes pertenecían al rango menor. De tal manera que, si un joven tocaba a un miembro de una casta superior, éste tenía que hacer una inmersión. 

De acuerdo con el Talmud, “las vestimentas de un ‘ignorante’ no se consideran aptas para un fariseo, las de un fariseo no son aptas para las personas que tienen permiso para comer Terumá, y la de quienes pueden comer Terumá no son idóneas para quienes pueden comer Kódesh, que son las comidas que provienen del Korbán, el sacrificio”. 

Como consecuencia de esta regla se fueron creando las diferencias sociales que, dicho sea de paso, no tenían que ver con la situación económica de la persona. Las diferencias de opinión entre las escuelas de Hilel y Shamai también se referían a las leyes de Tum’á y Tahará. Lo que los unos decían que era Tahor, puro, era declarado Tamé, impuro, por los otros. Sin embargo, nunca dejaron de utilizar los utensilios de comida del otro o de comer en las respectivas casas de sus opositores intelectuales.

Raphael Yankelevitz apunta que Ezrá HaSofer amplió el alcance de las leyes acerca la pureza ritual, pero los Jajamim insistieron en que el estudio de la Torá no requiere del estado de pureza. De manera que, en el caso del estudio, se pueden juntar personas de diferentes grados de pureza. Así se expresó Rabí Yehudá ben Beterá: “Las palabras de tu boca no tienen que ver con impureza, y cuando un estudiante lo cuestionó, le dijo: abre tu boca para que las palabras que salen de ella sean claras, porque las palabras de la Torá no adquieren impureza, tal como dice el profeta, ‘acaso no son Mis Palabras como el fuego, dice el Señor’. Tal como el fuego no es susceptible a la impureza, así también lo son las palabras de la Torá”.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

1. Levítico 12:2,5 La impureza ritual de la mujer después de dar a luz
2. Levítico 12:4 La persona ritualmente impura no de ingerir Sacrificios Sagrados
3. Levítico 12:6 La ofrenda que trae la mujer después de dar a luz
4. Levítico 13:2 La impureza ritual de la persona que tiene tsaráat (se manifiesta con una erupción en la piel)
5. Levítico 13:33 No cortar el pelo de una lesión nétek (tipo de tsaráat)
6. Levítico 13:45 La persona que tiene tsaráat o cualquiera que puede transmitir impureza ritual a otros, no debería cortar su pelo y dejar sus prendas de vestir rasgadas
7. Levítico 13:47 Leyes pertinentes a tsaráat de prendas de vestir

METSORÁ

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

EL MALESTAR DEL ALMA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, el rabino Samson Raphael Hirsch de Alemania, insistió en que no se debe confundir Tsaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tsaráat, la persona indicada es el Kohén, quien examina la herida y dispone cuál debe ser el remedio para su curación. Porque Tsaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno.

Los Jajamim parten de la premisa de que la Torá no es un conjunto de normas cuyo propósito es cuidar la salud física de la persona, aunque ésta sea una consecuencia de observar sus leyes. La tarea fundamental de la Torá es velar por la salud espiritual del individuo y del colectivo, trazar el sendero por el cual la persona puede acercarse a la Divinidad, en particular, a través de la Mitsvá. Por ello, los intérpretes del texto bíblico, empezando por el Talmud, apuntaron que las erupciones cutáneas de Tsaráat eran manifestaciones de una dolencia espiritual. 

Sugieren que Metsorá es una alusión a Motsí shem ra, la calumnia perniciosa contra el prójimo. El rubro de Tsaráat también abarca otras cosas, porque una casa también puede padecer de este mal, o sea que las paredes pueden estar contagiadas. En este caso, la explicación anterior deja de ser adecuada. Además, de acuerdo con muchos expositores, las normas sobre “paredes infectadas” sólo rigen en Erets Israel, la Tierra Prometida. 

De acuerdo con Rashí, cuando el Kohén ordenaba que las paredes de una casa fueran destruidas por estar irremediablemente contagiadas con Tsaráat, esta acción traía un beneficio a la persona, porque los Amoritas que habían habitado esas tierras durante los 40 años que los hebreos pasaron por el desierto, escondieron oro y joyas en sus paredes, tesoros que fueron recuperados por los hebreos cuando derribaron las paredes de estas casas.

Shimon Golan trae a colación la opinión del Zóhar, que sostiene que la razón del Tsaráat en las paredes se debe a quelas casas fueron construidas bajo el signo de la idolatría; en tanto que la Tierra Prometida exige que todas las construcciones sean realizadas bajo un patrón de Tahará, pureza espiritual. Por ello, la Torá ordenó que las casas fueran inspeccionadas y, ante cualquier sospecha de impureza, el Kohén podía dictaminar su destrucción para ser luego reconstruida bajo un signo de pureza. 

Dado que la Divina Presencia toma residencia en la Tierra Prometida, toda edificación debe ser apta para albergar Su Presencia. Por ello, quien construye una casa debe manifestar verbalmente que lo está haciendo para la Gloria de Dios y como una consecuencia de esta acción Dios se hará presente en ese hogar.

Según Rambam, Tsaráat ocurre en un hogar porque albergó Lashón Hará, o sea porque allí se calumnió a las personas, señal de que la mala lengua puede contagiar incluso a las paredes. 

Tsaráat podría desaparecer a través de la abstención de Lashón Hará. En cambio, si la persona no hace Teshuvá y no desiste del mal uso de la lengua, incluso los artículos de cuero y su ropa podían contagiarse con Tsaráat. Efectivamente, eso es lo que pasó con Miryam, quien se atrevió a calumniar a su hermano Moshé. 

La aflicción Tsaráat es una advertencia Divina que se presenta primero en las casas, pero si la persona no cambia su conducta, Tsaráat va avanzando hacia sus enseres y ropa y, finalmente, ataca su cuerpo. 

El Midrash sostiene que Tsaráat es el resultado de varias transgresiones: “Maldecir a Dios”, relaciones sexuales ilícitas, derrame de sangre humana, arrogancia, la penetración a un recinto ajeno, el robo, el juramento falso, la profanación del Nombre de Dios y la idolatría. Está claro que la Torá señala que existe una relación directa entre la salud física y la salud espiritual. Por ello, frente a una enfermedad, la persona debe cuestionar su comportamiento ético y moral, ya que la dolencia es muchas veces una manifestación de un malestar del alma.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 11 MITSVOT POSITIVAS

1. Levítico 14:2 Ritual de purificación por tsaráat
2. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por tsaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)
3. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvé para su purificación ritual
4. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con tsaráat cuando es curado de su aflicción
5. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con tsaráat
6. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 
7. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones
8. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual
9. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual
10. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual
11. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

TAZRIA_LEVITICUS XII:1-XIII:59 – METSORA_LEVITICUS XIV:1-XV:33

In the chapters of Shemini, in describing some of the animals that should not be eaten, the text mentions: “Of their flesh, you shall not eat, and you shall not touch their corpses; they are unclean to you.” The prohibition includes contact with the dead animal because it produces tum’á, a ritual impurity. The Talmud questions whether this rule applies to everyone and replies that only Kohanim should avoid coming into contact with the corpse and, even more so, with a deceased human. The Kohen should not touch the body of a deceased or even be under the same roof as the corpse. Therefore, the Kohen should not enter a house or funeral home where the deceased’s body is kept before burial.

Although there is no prohibition for a village member to acquire ritual contamination, the status of Tame had a limiting effect. The person who came into contact with a corpse became Tame until he did not leave this state through Tahara, which requires immersion in a Mikve. 

During the state of Tame, the Kohen could not enter the Beit HaMikdash or share the Kodashim’s meat, the sacrifices. Neither could he partake of Ma’aser Sheni or Teruma. In addition, Tame condition has relevance in marital relations, the period after childbirth, and additional situations. 

The Chachamim expanded the notion of Tum’a and Tahara to include the prohibition of eating at the table of an Am Ha’arets, an unliterate person, because of the suspicion that the laws of Ma’aser are not being complied with in that home. It should be noted that, during the period of the Beit HaMikdash, the concept of Tum’a was considered equivalent in rigor to the concept of Kashrut practiced today. This is not to say that Kashrut was not a fundamental part of the religious observance of those times, only that the emphasis was on the Laws of Tum’á and Tahara.

According to Ramban, the precept of Kedoshim tihyu, “Be consecrated,” or perhaps, as Rashi interprets, “stand apart,” also means observing the alluded Laws of Tum’a and Tahara, which point toward physical cleanliness and ritual purity. Question and answer of Rabbi Meir, Who is ignorant? The person who consumes his daily meals in a state of ritual impurity.

The Essenes emphasized these laws and governed their lives by these principles. According to Flavius Josephus, the Essenes were divided into four castes, and the younger ones belonged to the lower rank. So, if a young man touched a higher caste member, he had to undergo an immersion. 

According to the Talmud, “the garments of an ‘ignoramus’ are not considered fit for a Pharisee, those of a Pharisee is not suitable for people who are allowed to eat Tsara’at, and those who can eat Teruma are not suitable for those who can eat Kodesh, which are the foods that come from Korban, the sacrifice.

Because of this rule created social differences that, by the way, had nothing to do with the person’s economic situation. The differences of opinion between the schools of Hillel and Shamai also concerned the laws of Tum’a and Tahara. What some said was Tahor, pure, was declared Tame, impure, by others. However, they never stopped using each other’s food utensils or eating in the respective homes of their intellectual opponents.

Raphael Yankelevitz points out that Ezra HaSofer expanded the scope of the laws about ritual purity. Still, the Chachamim insisted that the Tora study does not require the state of purity. So, in the case of the study, people of different degrees of purity can be brought together. This is how Rabbi Yehuda ben Betera expressed himself: “The words of your mouth have nothing to do with impurity, and when a student questioned him, he said to him: open your mouth so that the words that come out of it are clear because  the words of the Tora do not acquire impurity, as the prophet says, ‘are not My words like fire, saith the Lord.’ Just as fire is not susceptible to impurity, so are the words of the Tora.”

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORA IN THIS PARSHA

CONTAINS 5 POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

1. Leviticus 12:2,5 The ritual impurity of women after giving birth.
2. Leviticus 12:4 The ritually unclean person should not ingest Holy Sacrifices.
3. Leviticus 12:6 The offering that the woman brings after giving birth.
4. Leviticus 13:2 The ritual impurity of the person who has (manifests itself with a rash on the skin) Tsara’at.
5. Leviticus 13:33 Do not cut the hair of a Netek lesion (type of Tsara’at).
6. Leviticus 13:45 The person with Tsara’at or anyone who can transmit ritual impurity to others should not cut his hair and leave his clothes torn.
7. Leviticus 13:47 Laws about Tsara’at of garments.

METSORA

LEVITICUS XIV:1-XV:33

THE MALAISE OF THE SOUL

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, Rabbi Samson Raphael Hirsch of Germany, insisted that Tsara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should go to the doctor; on the other hand, for the cure of the Tsara’at, the indicated person is the Kohen, who examines the wound and determines what should be the remedy for its healing. Because Tsara’at is an outward manifestation of inner spiritual evil.

The Chachamim start from the premise that the Tora is not a set of rules whose purpose is to take care of the person’s physical health, even if this is a consequence of observing its laws. The fundamental task of the Tora is to look out for the spiritual health of the individual and the collective, to trace the path by which the individual can approach the Divinity, particularly through the Mitzva. Therefore, the interpreters of the biblical text, beginning with the Talmud, pointed out that the rashes of Tsara’at were manifestations of a spiritual ailment. 

They suggest that Metsora is an allusion to Motsi shem ra, the pernicious slander against one’s neighbor. The category of Tsara’at also covers other things because a house can also suffer from this evil; that is, the walls can be infected. In this case, the above explanation is no longer adequate. In addition, according to many speakers, the rules on “infected walls” only apply in Erets Israel, the Promised Land. 

According to Rashi, when the Kohen ordered that the walls of a house be destroyed because they were irretrievably infected with Tsara’at, this decision brought benefit to the person because the Amorites who had inhabited those lands during the 40 years that the Hebrews passed through the desert, hid gold and jewels in their walls. Treasures that were recovered by the Hebrews when they tore down the walls of these houses.

Shimon Golan records the opinion of the Zohar, which maintains that the reason for Tsara’at on the walls is that the houses were built under the sign of idolatry. In contrast, the Promised Land demands that all constructions be carried out under a pattern of Tahara, spiritual purity. Therefore, the Tora ordered that the houses be inspected and, in case of any suspicion of impurity, the Kohen could order their destruction to be afterward rebuilt under a sign of purity. 

Since the Divine Presence takes up residence in the Promised Land, every building must be fit to house His Presence. Therefore, whoever builds a house must verbally manifest that he is doing it for the Glory of God, and because of this action, God will be present in that home.

According to Rambam, Tsara’at occurs in a home because it housed Lashon Hara, that is, because people were slandered there, a sign that bad tongue can spread even to walls.  

Tsara’at could disappear by the abstention of Lashon Hara. On the other hand, if a person does not do Teshuva and does not desist from the misuse of the tongue, even leather goods and clothing could be infected with Tsara’at. Indeed, that is what happened to Miryam, who dared slander her brother Moshe. 

Tsara’at affliction is a Divine warning that first appears in the houses. Still, if the person does not change his behavior, Tsara’at advances toward his belongings and clothes and attacks his body. 

The Midrash holds that Tsara’at results from various transgressions: “Cursing God,” illicit sexual intercourse, shedding human blood, arrogance, penetration into another’s compound, theft, false oath, desecration of God’s Name, and idolatry. The Tora points out that there is a direct relationship between physical health and spiritual health. Therefore, faced with an illness, the person must question his ethical and moral behavior since the ailment is often a manifestation of a malaise of the soul.

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORA IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITSVOT

1. Leviticus 14:2 Ritual of purification by tsara’at.
2. Leviticus 14:9 Shaving the person affected by tsara’at on the seventh day (part of the purification ritual).
3. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a mikve for ritual purification.
4. Leviticus 14:10 The offering of the individual with tsara’at when he is healed of his affliction.
5. Leviticus 14:35 Laws of ritual impurity of a house contaminated with tsara’at.
6. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual impurity of the person who has emissions, Zav, who is the object and reason for his ritual impurity.
7. Leviticus 15:13,14 Offering of the Zav when healed of affliction.
8. Leviticus 15:16 Laws concerning the ritual impurity of semen, which is ritually impure and causes ritual impurity.
9. Leviticus 15:19 Laws of ritual impurity of the menstruating person who acquires ritual impurity and causes ritual impurity.
10. Leviticus 15:25 Laws of ritual impurity of the person who is menstruating abnormally that acquires ritual impurity and causes ritual impurity.
11. Leviticus 15:28,29 Offering of the Zava woman, who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified.

SHEMINÍ_LEVÍTICO IX:1-XI:47

El Mishkán debía servir como “la casa de Dios”, el lugar sagrado desde el cual Moshé tendrá comunicación directa con el Creador, aunque, tal como lo advierte la Torá, Dios reside betojam, en el seno del pueblo hebreo. Al mismo tiempo, el Mishkán era el sitio para las ofrendas y estos capítulos relatan la ceremonia que se realizó en el octavo día, después de que Aharón y sus hijos fuesen apartados por un período de siete días de purificación antes de emprender el servicio de los sacrificios. 

En efecto, el primer Korbán fue un becerro, un sacrificio Jatat de expiación, y este becerro tenía como propósito solicitar el perdón por el pecado del “becerro de oro”, ídolo que confeccionaron cuando Moshé tardó en descender el monte Sinaí. No obstante que Aharón participó en la elaboración del “becerro de oro”, la Torá testimonia que su arrepentimiento por ese pecado permitió que dirigiera junto con sus hijos el servicio de las ofrendas en el momento de la inauguración.

El Talmud especula que Aharón nunca habría cometido este error de no haber sido porque Jur, hijo de su hermana Miryam, fue ultimado por las hordas cuando trató de impedir la elaboración del ídolo. Aharón pensó que correría la misma suerte que Jur y temía por la reacción Divina contra el pueblo frente a ese hecho. No temía por su vida, porque estaba dispuesto a ofrendarla, su recelo se centró en las consecuencias que el magnicidio podría acarrearle al pueblo.

Aharón posiblemente pensó que, si Moshé no retornaba, el pueblo sería castigado por la idolatría, pero si en su furia lo hubieran asesinado, el castigo sería mayor. Porque el Creador puede perdonar una falta contra Él, pero es implacable frente al asesinato de un ser humano. No obstante, el comportamiento de Aharón no fue el adecuado, especialmente cuando es contrastado con la acción decisiva de Moshé, quien al descender del monte Sinaí y observar el fervor de la danza idólatra, convocó: Mi LaShem elai, “quien esté con Dios, que venga a mi lado”. 

La tribu de Leví respondió al llamado. Moshé percibió que quedaba un grupo fiel a las enseñanzas de los patriarcas, para quienes la revelación en el Sinaí había sido una experiencia inolvidable, significativa y duradera. En cambio, Aharón se apoyo sólo en su persona y sintió que no podía enfrentar una muchedumbre que clamaba por un nuevo líder debido a la ausencia de Moshé.

En efecto, Moshé tuvo que repetir la orden Divina para que Aharón se acercara al Mizbéaj, el altar sobre el cual se realizaría la ofrenda. Aharón no estaba seguro de haber obtenido el perdón de Dios después del episodio del “becerro de oro”. Sentía un enorme amor y empatía por el pueblo, pero también se sentía inseguro sobre si merecía ser el representante del pueblo en el momento de la ofrenda.

La Torá enseña que el ser humano más humilde era Moshé, pero esto no quiere decir que no pudiera enfrentar una situación de emergencia, que no reaccionaría con energía frente a la injusticia. A diferencia del padre, los hijos de Aharón, Nadav y Avihú, quienes padecían de una dosis excesiva de orgullo y según el Talmud su error fue anticipar la muerte de Moshé y Aharón para heredar el mando. Se sentían demasiado seguros de sí mismos.

Aharón utilizó las vestimentas que fueron adquiridas por el donativo, la participación de todo el pueblo, Nadav y Avihú trajeron sus utensilios personales al Mishkán, tal como si fuera un servicio individual y no representativo del colectivo.

Tal vez la Torá desea destacar que tanto la inseguridad de Aharón por un lado, y la excesiva confianza de sus hijos en sí mismos, por otro lado, no los hacía aptos para el liderazgo. El líder religioso debe representar una síntesis de estos sentimientos: humildad frente al prójimo a quien debe servir y, al mismo tiempo, confianza en la certeza y justicia de su cometido espiritual.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

1. Levítico 10:6 Los Kohanim no deben entrar al Templo con pelo largo
2. Levítico 10:6, 21:10 Los Kohanim no deben entrar al Templo con ropa rasgada
3. Levítico 10:7 Los Kohanim no deben salir del Templo durante el Sagrado Servicio
4. Levítico 10:9 Los Kohanim no deben entrar al Templo después de beber vino, ni deben pronunciar juicio cuando embriagados
5. Levítico 11:2,3 Obligación de examinar las señales de los animales domésticos y salvajes (para determinar si son kasher)
6. Levítico 11:4-7 No comer animales domésticos o salvajes que son no-kasher
7. Levítico 11:9 Obligación de examinar las señales de los peces (para determinar si son kasher)
8. Levítico 11:11 No comer peces que son no-kasher
9. Levítico 11:13 No comer aves no-kasher
10. Levítico 11:21 Obligación de examinar las señales de insectos (para determinar si son kasher)
11. Levítico 11:29,30 Leyes que rigen la impureza ritual de los 8 animales que andan sobre tierra
12. Levítico 11:34 Leyes acerca de la impureza ritual de alimentos
13. Levítico 11:39 Leyes acerca de la impureza ritual de cadáveres de animales
14. Levítico 11:41 No comer animales que se arrastran sobre tierra
15. Levítico 11:42 No comer insectos diminutivos que acompañan granos y frutas
16. Levítico 11:43 No comer criaturas pequeñas que habitan las aguas
17. Levítico 11:44 No ingerir los insectos que se forman de la materia en descomposición

SHEMINI_LEVITICUS IX:1-XI:47

The Mishkan was to serve as “the House of God,” the holy place from which Moshe will have direct communication with the Creator, although, as the Tora warns, God resides betocham, in the bosom of the Hebrew people. At the same time, the Mishkan was the site for offerings. These chapters recount the ceremony on the eighth day after Aharon and his sons were set apart for seven days of purification before undertaking the service of sacrifices. 

Indeed, the first Korban was a calf, a Chatat sacrifice of atonement, and this calf was intended to request forgiveness for the sin of the “golden calf,” an idol they made when Moshe was slow to descend Mount Sinai. Although Aharon participated in the making of the “golden calf,”  the Tora testifies that his repentance for this sin allowed him to lead the offering service with his sons at the time of the inauguration.

The Talmud speculates that Aharon would never have made this mistake had it not been because the hordes killed Chur, son of his sister Miryam when he tried to prevent the making of the idol.  Aharon thought he would suffer the same fate as Chur and feared the Divine reaction against the people afterward. He did not fear for his life because he was willing to offer it; his suspicion focused on the consequences that the assassination could bring to the people.

Aharon possibly thought that if Moshe did not return, the people would be punished for idolatry, but if, in their fury, they had killed him, the punishment would be greater. Because the Creator can forgive a fault against Him, He is stricter in the face of the murder of a human being. However, Aharon’s behavior is improper, especially when contrasted with the decisive action of Moshe, who descended from Mount Sinai and observed the fervor of the idolatrous dance, summoned: My LaShem elai, “whoever is with God, let him come to my side.” 

The tribe of Levi answered the call. Moshe perceived that there was a group faithful to the teachings of the patriarchs, for whom the revelation at Sinai had been an unforgettable, meaningful, and lasting experience. Instead, Aharon leaned only on his person and felt he could not face a crowd clamoring for a new leader because of Moshe’s absence.

In effect, Moshe had to repeat the Divine command for Aharon to approach the Mizbeach, the altar on which the offering would be made. Aharon was unsure he had obtained God’s forgiveness after the “golden calf” episode. He felt enormous love and empathy for the people, but he also felt uncertain whether he deserved to be the people’s representative at the time of the offering.

The Tora teaches that the humblest human being was Moshe, but this does not mean he could not face an emergency and would not react energetically in the face of injustice. Unlike the father, the sons of Aharon, Nadav, and Avihu suffered from an excessive dose of pride. According to the Talmud, their mistake was to anticipate the death of Moshe and Aharon to inherit the command. They felt too sure of themselves.

Aharon used the clothes acquired by the donation, and the participation of the entire people, Nadav and Avihu brought their personal utensils to the Mishkan as if it were an individual service and not representative of them the collective. 

Perhaps Tora wishes to emphasize that both Aharon’s insecurity, on the one hand, and his children’s overconfidence in themselves, on the other, did not make them fit for leadership. The religious leader must represent a synthesis of these feelings: humility towards the neighbor whom he must serve and, at the same time, confidence in the certainty and justice of his spiritual mission.

MITSVA: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITZVOT AND 11 PROHIBITIONS

1. Leviticus 10:6 Kohanim should not enter the Temple with long hair.
2. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim should not enter the Temple with torn clothes.
3. Leviticus 10:7 Kohanim should not leave the Temple during Holy Service.
4. Leviticus 10:9 Kohanim should not enter the Temple after drinking wine, nor should they pronounce judgment when drunk.
5. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher).
6. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher.
7. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine if they are kosher).
8. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher.
9. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds.
10. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher).
11. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual impurity of the eight animals that walk on land.
12. Leviticus 11:34 Laws about the ritual impurity of food.
13. Leviticus 11:39 Laws about the ritual impurity of animal carcasses.
14. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on land.
15. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits.
16. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters.
17. Leviticus 11:44 Do not ingest insects that form from decaying matter.

PASSOVER

In the case of Passover, the number four appears several times. Ma Nishtana, the four questions that children pose on the night of the Seder, and according to some commentators, should also be recited by adults because they are part of the text of the Haggada. The typology of the four possible young people may be present: Chacham, the intelligent one; Rasha, the wicked; Tam, the simple and She’eno yode’a lish’ol, the one who does not know how to pose a question. All this is clear from the four expressions the Tora testifies were used by God to assure the Hebrews that He would take them out of Egyptian bondage.

Even the instruction Vehigadta, “and you shall relate to him” – which gives the Haggada its name – is repeated four times in the Tora. Why are there four expressions? Wasn’t one of them enough? Haniel Farber argues that one must read the biblical text carefully to discover that it is an evolution of freedom and salvation, a fact that, in turn, is reflected in the individual character of the different young people present around the Seder table. Even the word Passover can be read as Pe Sach. This mouth speaks, and in this way, the difference between this holiday and those of Shavu’ot and Sukkot, which also commemorate the exodus from Egypt without the support of a Haggada, is highlighted.

Why is so much importance given to children that night? Perhaps because Egyptian slavery also had the characteristic of a “war on children.” Pharaoh’s edicts were directed against them. Since, according to the Midrash, his astrologers predicted that the savior of the Hebrews was about to be born, he ordered that all males be killed immediately after birth. But the Hebrew midwives, who, according to the Midrash, were really Moshe’s mother and sister, disobeyed Pharaoh’s edict. It should be noted that those who disobeyed the royal edict were women who, on many subsequent occasions in history, showed more courage over men.

When Pharaoh realized that his edict was not obeyed, he ordered that all males be thrown into the river to suffer certain death there. The main target of the pharaoh was the new generation. Perhaps for this reason, when Moshe appeared before the monarch, he informed him that his intention to travel to the desert to serve God included children because Judaism demands, above all, continuity. 

The validity of the present is conditioned by the promise of tomorrow. The first expression, Vehotseti, “and I will bring them out” of the Egyptian yoke, is the fundamental promise because any advance and evolution in the religious field demands, above all, the physical breaking of slavery, escape from the environment of servitude. 

The Chacham understands that, for emotional and spiritual growth, it is necessary to get out of the environment of slavery. The Rasha may also be intelligent but misuses his intellectual gifts. The answer of physical freedom is insufficient for him, so the second expression, Vehitsalti, speaks of the salvation of the spirit, the possibility of regeneration, of a new prism, is his appreciation of the environment. 

For the Tam, who is not contaminated with alien ideals, the promise of Vega’alti points to the redemption of the soul, which rises above the idolatry in which Egypt was immersed. 

Finally, She’eno Yode’a Lish’ol, who does not know how to ask a question, must feel that it is important to God. Therefore, Velakachti li, God tells him, “I will bring you closer to Me, for Me you have value as a human being whose soul also has an ingredient that comes directly from Me.”

It is necessary to emphasize that two characters appear momentarily and do not stay for the Seder, but that are fundamental.  They do not stay for the full Seder dinner that is being celebrated on that night and yet have a determining role in the history of the Hebrew people.

The first is Moshe, whose name appears only in a biblical quotation because the author of the Haggada ignores his participation in the Exodus account. The reason for this may be so that the facts are not confused. Moshe was God’s emissary to confront Pharaoh and convince the Hebrews of the goodness of freedom. But the one who produced the plagues that resulted in the Exodus was God. But, on the other hand, we must not forget the leadership of Moshe, who consecrated his life and even neglected his immediate family to devote all his efforts to the benefit of the people.

The second character who appears momentarily on the night of the Seder is the prophet Eliyahu who will also announce the final coming of the savior, Moshiach.

The Seder, therefore, speaks of the past through the figure of Moshe and a future redemption through the prophet Eliyahu.

Passover has four names: Chag Ha’Aviv, the spring holiday; Chag HaCherut, the holiday of freedom; Pesach, the name of the sacrifice, Korban, and in remembrance of God passing over the Hebrew homes when the firstborn were killed; and Chag HaMatsot, which is the usual name in the Tora. For the Matza, the bread of poverty, which the Hebrews ate in Egypt in their haste to escape slavery without waiting for the dough to leaven. 

Although the number 4 is a pivot around which many things revolve, like the four glasses of wine, the Seder was implanted as the most celebrated date in the Jewish world because its center is the family: the father who leads it. This mother makes all the necessary preparations, assisted by the rest of the family. 

Suppose you want to know the vital energy that allowed the survival of the Jewish people, despite the vicissitudes of History. In that case, look carefully at who is around your table on the night of the Seder: the well-defined and conformed family is Judaism’s greatest social and spiritual force.

PÉSAJ

En el caso de Pésaj, el número cuatro aparece en varias oportunidades. Ma Nishtaná, las cuatro preguntas que los niños plantean la noche del Séder, que según algunos comentaristas deben ser recitadas también por los adultos porque forman parte del texto de la Hagadá. La tipología de los cuatro posibles jóvenes que pueden estar presentes: Jajam, el inteligente; Rashá, el malvado; Tam, el simple y Sheenó yodea lish’ol, quien no sabe plantear una pregunta. Todo ello y algunas cosas más, se desprende de las cuatro expresiones que la Torá testimonia que fueron utilizadas por Dios para asegurar a los hebreos que los sacaría de la servidumbre egipcia.

Incluso el instructivo Vehigadetá, “y le relatarás”–que da nombre a la Hagadá– también está repetido 4 veces en la Torá. ¿Por qué hay cuatro expresiones? ¿Acaso una de ellas no era suficiente? Haniel Farber argumenta que se debe leer detenidamente el texto bíblico para descubrir que se trata de una evolución de la libertad y la salvación, hecho que a su vez es reflejado en el carácter individual de los diferentes jóvenes presentes alrededor de la mesa del Séder. Incluso la palabra Pésaj se puede leer como Pe Saj, boca que habla, y de esta manera se destaca la diferencia de esta festividad y las de Shavuot y Sucot que también conmemoran el éxodo de Egipto, sin el soporte de una Hagadá.

¿Por qué se da tanta importancia a los niños esa noche? Tal vez porque la esclavitud egipcia también tuvo la característica de una “guerra contra los niños”. Los edictos del faraón estaban dirigidos contra ellos. Dado que, según el Midrash, sus astrólogos vaticinaron que el salvador de los hebreos estaba por nacer, ordenó que todos los varones fuesen muertos de inmediato después de nacer. Pero las comadronas hebreas, que según el Midrash eran realmente la madre y hermana de Moshé, desobedecieron el edicto del faraón. Cabe destacar que quienes desobedecieron el edicto real fueron las mujeres, quienes en muchas oportunidades posteriores de la historia mostraron más valentía por encima de los varones.

Cuando el faraón se percató que su edicto no era obedecido ordenó que todos los varones fuesen arrojados al río para sufrir allí una muerte segura. Es obvio que el blanco principal del faraón fueron las nuevas generaciones y, tal vez por ello, cuando Moshé se presentó ante el monarca le informó que su intención de viajar al desierto para servir a Dios incluía a los niños, porque el judaísmo exige, ante todo, la continuidad. 

La validez del presente está condicionada por la promesa del mañana. La primera expresión, Vehotsetí, “y los sacaré” del yugo egipcio es la promesa fundamental, porque cualquier avance y evolución en el campo religioso exige ante todo la rotura física de la esclavitud, escapar del entorno de la servidumbre. 

El Jajam entiende que, para el crecimiento emocional y espiritual, es necesario salir del entorno de la esclavitud. El Rashá también puede ser inteligente, pero utiliza sus dotes intelectuales erróneamente. La respuesta de la libertad física es insuficiente para él, por ello la segunda expresión, Vehitsaltí, habla de la salvación del espíritu, la posibilidad de la regeneración, de un nuevo prisma es su apreciación del entorno. 

Para el Tam, que no está contaminado con ideales ajenos, la promesa de Vegaaltí apunta hacia la redención del alma, que se eleva por encima de la idolatría en la cual Egipto estaba inmerso. 

Finalmente, el Sheenó Yodea Lish’ol, quien no sabe formular una pregunta, debe sentir que para Dios es importante. Por ello, Velakajtí li, Dios le dice “te acercaré a Mí, para Mí tú tienes valor como un ser humano cuya alma también tiene un ingrediente que proviene directamente de Mí”.

Falta destacar que existen dos personajes que aparecen momentáneamente, no se quedan para el Séder, pero que son fundamentales. No se quedan para la cena completa del Séder que se está celebrando en esa noche y sin embargo, tienen un rol determinante en la historia del pueblo hebreo.

El primero es Moshé cuyo nombre solo aparece en una cita bíblica, porque el autor de la Hagadá simplemente ignora su determinante participación en el relato del Éxodo. La razón de este hecho puede ser para que no se confundan los hechos. Moshé era el emisario de Dios para enfrentar al Faraón y convencer a los hebreos acerca de las bondades de la libertad. Pero quien produjo las plagas que resultaron en el Éxodo, ese fue Dios. Pero, por otro lado, tampoco se debe olvidar el liderazgo de Moshé quien consagró su vida, e incluso desatendió a su familia inmediata, para dedicar todos sus esfuerzos en beneficio del pueblo.

El segundo personaje que aparece momentáneamente en la noche del Séder es el profeta Eliyahu quien también anunciará la venida final del salvador, el Mashíaj.

El Séder por lo tanto habla del pasado a través de la figura de Moshé, y de un futuro redentor a través del profeta Eliyahu.

Pésaj tiene 4 nombres: Jag HaAviv, la festividad de la primavera; Jag HaJerut, la festividad de la libertad; Pésaj, el nombre del Korbán y en recuerdo de que Dios pasó por valto los hogares hebreos cuando fueron muertos los primogénitos, y Jag HaMatsot, que es el nombre usual en la Torá. Por la Matsá, el pan de la pobreza, que los hebreos comieron en Egipto y en su prisa por salir de la esclavitud, sin esperar que la masa leudara. 

Aunque el número 4 es un pivote alrededor del cual giran muchas cosas como las cuatro copas de vino, el Séder se implantó como la fecha más celebrada en el mundo judío porque su centro es la familia: el padre que lo conduce, la madre que hace todos los preparativos necesarios asistida por el resto de la familia, la participación de todos los comensales. 

Si quieren saber cuál es la energía vital que permitió la supervivencia del pueblo judío no obstante los avatares de la historia fíjense bien quien se encuentra alrededor de su mesa la noche del Séder: la familia bien definida y conformada es la mayor fuerza social y espiritual del judaísmo.