La Torá narra la vida de sus protagonistas. Su estudio y aprendizaje siempre nos deja enseñanzas de gran valor moral y ético.
Batia la hija del Faraón de Egipto en los tiempos de Moisés es protagonizó uno de los actos mas heroicos en nuestra historia.
Su vida es ejemplo aún hoy en día y le debemos mucho! Escuchen y compartan este video!
¿Cual es el origen bíblico de la noción de matrimonio? Dice la Torá “Ki yikaj ish ishá”, cuando un hombre adquiere una mujer, esa es la palabra que utiliza la Torá. “Ki yikaj ish”, dice el Talmud, ¿Cómo se obtiene eso? ¿Qué se hace para adquirir una esposa?, El ejemplo que trae es sumamente raro. Dice que cuando Abraham tenía que adquirir un terreno para enterrar a su esposa Sará, fue donde Efrón y allí también se menciona la palabra, “lakájat”, tomar, adquirir. Y tal como en ese caso, tuvo que darle unas monedas para adquirir el terreno, así también cuando un hombre se casa, le da un objeto de cierto valor a la mujer. Puede ser una moneda o puede ser algo que equivale al valor de esa moneda. Hoy en día, y ya por muchos siglos se consagra el matrimonio con un anillo que el hombre le da a la mujer. y esa es una manera de adquirir una esposa, de conformar un hogar. Claro quisiera pensar un momento, qué raro, se aprende como se produce el matrimonio con el anillo, con el objeto que se le da a una mujer, eso se deduce de un entierro, de la sepultura.
Interesante también, que antes de la muerte de Sará, no hay mención de entierro en la Torá. Cuando fallece Abel por ejemplo, Hével, el hijo de la primera pareja, no se habla de enterrarlo ni nada por el estilo. De acuerdo al Midrash, Adán y Eva si lo enterraron. ¿Cómo aprendieron qué es lo que se debe hacer? Observaron como un pajarito estaba enterrando a otro pajarito que había muerto, y así aprendieron qué se debe hacer con un difunto.
A lo mejor lo que se nos quiere enseñar es que al enterrar una persona cuando fallece, lo que estás haciendo realmente es devolviendo a la persona al elemento del cual proviene: la tierra. Porque Dios creó al primer hombre de la tierra, del polvo, vemos entonces que el polvo regresa nuevamente al polvo. Al mismo tiempo nos está diciendo, de que esto es algo duradero, permanente.
La idea de devolver también se hace presente cuando una pareja se casa. Porque de cierta manera se está devolviendo. ¿Devolviendo qué? Según la Torá, la primera mujer fue creada de “Tsela”, que muchos dicen es una vértebra, pero de acuerdo al comentarista Rashí no es una vértebra. “Tsela” se refiere a una sección del primer hombre, quien fue dividido en dos. Una mitad fue hombre y la otra mitad fue mujer.
Al casarse entonces, lo que se está haciendo es uniendo, devolviendo. Uniendo nuevamente las dos mitades en una sola. El matrimonio por lo tanto no debe ser un evento secuencial: primer matrimonio, segundo matrimonio, como suele ser en nuestros días cuando la mitad de las personas en los países de avanzada se divorcian. ¿Quién sabe cuál es la tasa actual de divorcios en este momento.
En la Torá el matrimonio es en realidad la devolución al origen anterior, primario, y por lo tanto debe ser permanente, ¿Por qué se entierra a la persona? Puede ser porque se piensa que con la muerte no termina todo. Guardas los restos del fallecido porque piensas que hay una vida en el más allá, hay una vida espiritual posterior. O sea que el matrimonio no termina con la muerte de uno de los conyugues según esa concepción, sino que continua el recuerdo de la vida matrimonial mientras una de las partes de la pareja continua, los hijos continúan recordando el matrimonio de sus padres.
O sea que el matrimonio no es algo pasajero, como lamentablemente se ha convertido en nuestra sociedad. Más bien es algo que debe tener fortaleza, debe durar, es algo que debe tener permanencia en nuestra sociedad, ¿Cuáles son las sociedades que progresan mejor? Las que saben lo que es la familia, lo que es la unidad matrimonial, donde hay padres, hijos, donde hay una relación muy bien definida. Las sociedades donde hay relaciones secuenciales, son las sociedades que menos progresan en este mundo. Asegúrate entonces de que tu matrimonio, el matrimonio de tus padres y el de tus hijos sea duradero, porque el progreso de la sociedad es una consecuencia de la salud y bienestar de ese matrimonio.
De acuerdo al Talmud, hay tres características que definen al pueblo judío: los judíos tienen Rajmanut, tienen compasión. Cuando ven a alguien desposeído se sienten obligados a ayudar. Vaya usted a la ciudad de Nueva York, fíjese en los grandes hospitales, cuantas alas tienen nombres judíos para señalar que han donado sumas importantes de dinero para ayudar a personas.
Según el Talmud una segunda característica del pueblo judío es Baishanim, son modestos, tienen pudor, eso viene del primer hombre, Adán, después de que comiera del fruto del árbol prohibido. Se cubre, se viste,se da cuenta que está desnudo y se cubre con hojas de una higuera. Dice la tradición, la tercera característica es que son Gomlei Jasadim, comparten lo que tienen con otros, saben que lo que uno tiene de alguna manera proviene de Dios. Uno ayuda, pero sin Dios uno no puede obtener lo que tiene en este mundo y, por lo tanto, tiene que compartirlo con otra persona.
La Biblia dice de que hay que dar un diezmo, una décima parte de lo que uno obtiene en el campo o de cualquier actividad económica. Había que dar un diezmo para los pobres, un diezmo tenía que ser consumido en la ciudad de Jerusalén, en las tres festividades, hay muchas personas que hasta el día de hoy practican eso. De sus ingresos anuales, dedican un diezmo, una decima parte a personas necesitadas.
Cuenta el mundo Jasidico que el Rebe de Kotzk, que había sido una persona sobresaliente desde su niñez, cuando su profesor o su maestro le enseñó que cuando los judíos salieron de Egipto en el desierto no murieron de hambre ¿De dónde sacaron comida? Caía maná del cielo todas las mañanas. Se levantaban y recogían ese maná. El joven escucho atentamente lo que el maestro le dijo, pero luego cuestionó, si eso fue así, entonces no había pobres, ¿Cómo se practicó entonces Tsedaká? Tsedaká es la palabra hebrea por caridad, cómo se practicó en aquel entonces.
Estaba consciente desde joven, que Tsedaká, cuando uno hace un acto de caridad, quien recibe más es quien da, y no quien realmente obtiene la ayuda. Te convierte en otra persona, te vuelve más generosa, te sientes mucho mejor contigo mismo. Pero hay que ver que la palabra Tsedaká en hebreo no quiere decir caridad realmente, viene de una raíz que es Tsédek. Tsédek quiere decir justicia, lo que es correcto. Cuando tú das Tsedaká, no es que tu corazón es tan bondadoso y estás compartiendo. En realidad es lo correcto, lo justo, lo que toda persona debería de hacer, porque tiene que tomar conciencia de que lo que tiene en este mundo, no es tan solo el resultado de su trabajo, es también la participación de Dios.
Por lo tanto, tiene la obligación de compartir con personas que tienen menos en este mundo. Hay una frase en la Biblia que dice: Venatnú Ish kófer nafshó, uno tiene que dar para redimir su espíritu, porque el dar le da a uno, lo eleva a uno. Redime uno entonces su espíritu, no es un acto solamente físico, social, es también un acto espiritual. Interesante, la palabra venatnú es una de esas palabras que se puede leer de izquierda a derecha o de derecha a izquierda, es lo mismo. Tal vez el mensaje es el siguiente: cuando das, recibes. Si quieres estar en el lado de recibir, asegúrate que estés dando también y dale gracias a Dios de que no necesitas que te ayuden, si no al contrario, puedes ayudar a otros. Recuerda, que mayor beneficio tiene quien da, no el quien recibe. Te convierte en un ser humano mejor, mejor padre, mejor hijo, mejor miembro de la raza humana.
Unas de las aspectos básicas que caracteriza al judío es el estudio de la Torah. Hay quienes creen que bienes materiales son los que más nos interesan, y no los desperdiciamos, apreciamos eso también. Pero lo más importante es el estudio. Las experiencias en la vida son lo más importante y no las cosas materiales, eso nos caracteriza desde el momento en que Dios reveló Su Voluntad en el monte Sinaí a Moisés y luego trasmitido al pueblo judío. Todo lo escrito en la Torah, dictado directamente por Dios a Moisés. Estudiamos la Torá todos los días, día y noche, hay una obligación de estudiar la Torah. En realidad en la misma Torá encontramos algo diferente “Veshinantam levaneja” “Y enseñaras a tus hijos”, claro está, si tú quieres enseñarle algo a alguien tienes que saberlo primero.
Sin embargo, hay un versículo que se cita muchas veces sobre el estudio de la Torá que reza así “Vehaguita bo yomam valaila”, “Te concentrarás, pensarás, estarás consciente a todo momento de la palabra de Dios día y noche”.
¿Dónde está escrito ese versículo? No está en la Torá, está en el libro de Josué que sigue a la Torá. Mi maestro, el Gaón Harav Josef Soloveitchik en una oportunidad dijo lo siguiente: ¿Saben por qué no está en la Torá? Porque mientras Moisés vivía, cualquier persona que tenía un problema o no entendía algo, siempre podía acudir a Moisés y él le diría cuál es la solución al enigma. Pero una vez que Moisés falleció, nos dimos cuenta de que ya no teníamos más ese marco de referencia, cada uno de nosotros tenía que estudiar.
Cada generación está más conscientes de la obligación de estudiar. Debemos pensar acerca del hecho que el estudio transforma a la persona.
Uno es diferente antes del estudio y después del estudio. Se lee la Torá en la sinagoga anualmente, se termina el ciclo empezando en Simjat Torá y se termina en Simjat Torá del año siguiente, desde Bereshit (Génesis) hasta el final.
¿Qué sentido tiene leer el mismo libro año tras año. Bueno, si se considera que la Torá contiene sabiduría infinita, la sabiduría de Dios, uno nunca termina de entenderla y cada vez que uno la lee, uno la estudia, uno entiende algo nuevo. Pero algo también muy importante, es que cualquier lectura, cualquier estudio, es el intercambio entre dos, la fuente y la persona que está estudiando. La Torá no cambia pero la persona va cambiando y cada año adquirimos nuevas experiencias y cuando leemos los mismos capítulos de la Torá al año siguiente, estamos leyendo como un ser diferente debido a las experiencias que tuvimos ese año. A fin de cuenta creo que más que una obligación, el estudio de la Torá es más bien un privilegio porque con el estudio tú creces como ser humano, como judío, como padre, como hermano, como ser humano para el resto de tu vida.
En los albores de la historia, la Biblia cuenta, Dios se dio cuenta, de que la gente no se estaba comportando como era debido, muchas desviaciones, imprudencias, inmoralidades se estaban cometiendo. Pero no había ley en aquel entonces, entonces cuáles podían ser los pecados que se estaban cometiendo?
De acuerdo con nuestros sabios, el primer hombre, Adán, ya había recibido 6 leyes: Creer en un solo Dios, No matar y así sucesivamente, de tal manera de que si había un código para aquel entonces también, pero la gente, incluso el mundo animal empezó a desobedecerlo.
¿Qué hacían los animales?, se mesclaban unas especies con otras sexualmente y en caso del genero humano había todo tipo de desviaciones. ¿Saben cuándo realmente se destruyó el mundo?, cuando empezaron a practicar lo que se llama en hebreo Jamás, ¿Qué quiere decir Jamás en hebreo?, quiere decir asalto. El hebreo divide dos conceptos: uno es Gueneivá, que quiere decir robo, otro es Guezeilá que quiere decir asalto.
¿Cuál es la diferencia? En el caso del robo, uno lo hace para que nadie lo vea, lo hace de noche para ser detectado, a escondidas, mientras que Guezeilá es un asalto a la luz del día. Estoy sobre una moto y te apunto con una pistola, con todo el trafico presente. Dame tu reloj o te mato, cuando hay ese tipo de inmoralidad, quiere decir que hay un irrespeto total por lo que alguien pueda hacer en tu contra, sabes que nadie te va a defender. Porque el asalto también asume de que nadie va a salir a protegerte y te sientes indefenso.
Cuando eso existe en el mundo, el mundo a lo mejor está por acabarse y tal como sucedió en los tiempos de Noé, el mundo realmente se acabó. Noé se salvó, ¿Cómo se salvó Noé de ese diluvio?, porque toda la tierra fue cubierta por agua, incluso las cimas de las montañas más altas estaban cubiertas con agua, ¿cómo se salvó Noé?, dice la Torá de que Dios le instruyó a Noé que construya un arca, una embarcación donde él iba a estar con su familia e iba a incluir también ejemplares de los animales para que se salven.
¿Cuánto tiempo le demoró construir el arca, dicen nuestros sabios 120 años, ¿Por qué tanto tiempo?, era una embarcación grande, no habían las herramientas que tenemos hoy en día, pero había una lección importante que dar al mundo. Cuando la gente pasaba delante de la casa de Noé y veían lo que Noé estaba construyendo decían, ¿Noé que estás haciendo?, él respondía, viene un diluvio, viene la destrucción del mundo y si ustedes no cambian van a perecer. Todavía estamos a tiempo para cambiar, pero la gente no lo escuchó, la especie humana fue destruida, incluso los animales también. Solo Noé con su familia y los animales que introdujo al arca se salvaron y empezó una nueva etapa de la humanidad. Me he preguntado en muchas ocasiones, ¿es posible que Noé haya sido el único justo en aquel entonces? porque no me parece. Era Noé el único que no asesinaba, que no robaba mientras que el resto hacía las fechorías más grandes. No creo que haya sido así, puede ser de que Noé sobresalió entre los justos, pero tenían que haber otras personas también. En toda sociedad hay malandros, hay todo tipo, pero también hay grupos de personas que son decentes, ¿entonces qué pasó con ellos? Hay un comentario de Rashí que siempre me hizo reflexionar, dice lo siguiente: en los momentos cruciales, cuando viene la destrucción total, los justos sufren igual que los injustos.
Cuando cae una bomba de un avión, ¿acaso solo perecen los soldados?, hay gente inocente que también muere. Cuando hay una peste, cuando hay una enfermedad, en la sociedad, no solo los débiles, hay fuertes también sucumben a esta enfermedad.
Así que piensa, no vayas a creer que porque no cometes ningún delito, no habrá ninguna consecuencia al final, que a ti no te va a pasar nada. No señor, tu eres co-responsable, recuerda que si viene destrucción a la sociedad, tu vas a sufrir igual que los malhechores. Entonces asegura de que tus derechos ciudadanos, tu fortaleza moral, tu fortaleza espiritual siempre estén contigo, tienes que luchar porque la sociedad sea una sociedad más hospitalaria, sea una sociedad donde todos podamos compartir paz y tranquilidad.
