El héroe de estos capítulos es el patriarca Avraham, que atiende la exhortación de Dios de abandonar la seguridad de su ciudad natal y el calor del hogar de sus padres para dirigirse a una nueva tierra la cual, en un principio, no había sido identificada. La familia se dirige inicialmente a la ciudad de Jarán y solamente Avraham, su sobrino Lot y sus respectivas familias continúan el viaje hacia la Tierra Prometida, conocida en aquellos tiempos como Canaán.

En realidad, Avraham no es el único héroe. Igualmente merecen mención de honor su esposa Sarai y su sobrino Lot, quienes también tomaron la decisión de dejar el confort de un entorno conocido para dirigirse a una tierra extraña y posiblemente hostil. Esta experiencia mancomunada debía haber acercado más al tío y al sobrino, tanto de manera espiritual como afectiva. Por ello resulta extraño cuando se presenta una riña entre sus respectivos pastores por las tierras de pasto y deciden separarse. Avraham insta a Lot a escoger el camino primero y él tomará la senda opuesta. En un principio, el ideal monoteísta los había unido y, ahora, la abundancia del ganado produce la separación.

Tal vez sea necesario entender mejor el primer versículo de nuestros capítulos: Lej lejá, “¡vete!”. ¿Acaso Avraham tenía que romper todos los lazos con sus familiares, incluyendo a Lot? ¿Cuál había sido la intención fundamental de la orden Divina, cuando Dios ordena a Avraham que abandone el hogar de sus padres, porque aparentemente allí no podrá consolidar su ideal? La existencia de un solo Dios. No se debe olvidar que su sobrino había perdido a su padre y ahora su tío Avraham lucía como el sustituto padre; por lo tanto, estaba dispuesto a seguirlo en una intrigante aventura.

¿Cuál era el motivo fundamental de Lot? ¿La fe en el Dios único o el lazo familiar y la seguridad que ofrecía la presencia de Avraham? El Midrash interpreta la riña entre los pastores de Avraham y Lot como una disputa moral. Los pastores de Lot estaban dispuestos a apoderarse de las tierras de los cananitas argumentado que Dios le había cedido estas tierras a Avraham, y como Lot era el heredero legítimo del patriarca, sus pastores podían aprovechar esas tierras de inmediato. El argumento de los pastores de Avraham era que mientras los cananitas habitaban el lugar no era legítimo utilizar lo que legítimamente les pertenecía.

Dios le había prometido a Avraham que sería el padre de una gran nación, pero su esposa Sarai –nombre que luego sería cambiado por Sara– no concebía un descendiente.

Avraham pensó que tal vez su descendencia se produciría a través de su sobrino Lot y por ello consideró que sólo debía separarse de su padre Téraj y del resto de la familia; en cambio, Lot sería la excepción.

Mientras que Lot aparece como una parte integral del entorno íntimo del patriarca, la abundancia de posesiones ocasiona un cambio. Los bienes ya no son mancomunados, Lot tiene pastores y ganado y Avraham tiene los suyos. Es posible que el caudal de los bienes tuviera un efecto espiritual y emocional. Mientras compartían los bienes también compartían las ideas, una vez que Lot adquiere independencia económica, posiblemente desea afirmar su independencia intelectual y espiritual.

En el caso de Avraham, los bienes materiales juegan un papel secundario. El móvil fundamental de su vida es el ideal monoteísta, por el cual se mostró dispuesto a sacrificar a su hijo único, tal como nos enteraremos en capítulos próximos.

La espiritualidad no podía ser comprometida. En cambio, Lot –al separarse de Avraham– escoge los valles fértiles para su ganado, no obstante que los habitantes de esos lugares estaban inmersos en la idolatría y en todo tipo de desviaciones sexuales. Está claro que el bienestar y el desarrollo de los bienes materiales es básico para Lot y está dispuesto a correr cualquier riesgo espiritual en el afán de convertirse en un potentado de la ganadería.

El futuro del monoteísmo no podía depender de la actitud de Lot. Era necesario hacer un corte y diferenciar a los futuros herederos que engendraría Sarai, de la filosofía de la vida representada por el materialismo que propugnaba Lot.

Antes de cruzar la frontera de la Tierra Prometida, se decide enviar una misión representativa de las tribus para indagar las características del lugar, la cualidad de sus habitantes y el producto de sus tierras. Después de una estadía de cuarenta días que permitió visitar diferentes localidades, los espías regresan cargando un enorme racimo de uvas como muestra de la fertilidad de la tierra. Sin embargo, el informe de la mayoría es que no se podrá conquistar la tierra porque sus ciudades están bien fortificadas y sus habitantes son gigantes, o al menos hijos de gigantes. A pesar del informe minoritario de Kalev y Yehoshua, el pueblo se siente defraudado por Dios y Moshé, y manifiesta su nostalgia por la esclavitud egipcia como alternativa preferible a una muerte segura en eldesierto o a manos de los invencibles habitantes de Kenaán.

No obstante la falta de confianza en Dios del informe de los espías, el Creador castiga pero no destruye. La sentencia es que no entrarán a la Tierra Prometida aquellos que hubiesen cumplido los veinte años en Egipto. Será necesaria una nueva generación que desconozca la esclavitud y que se comprometa únicamente con la libertad. A tal efecto, el pueblo hebreo tendrá que pasar cuarenta años en el desierto, tiempo suficiente para que surja un nuevo modelo de hombrecon arrojo y osadía, seguro de la protección Divina.

Tal vez como una respuesta a la cobardía de la mayoría y a la severa sentencia de Dios, los Maapilim, un grupo de hebreos temerarios, decidió intentar la conquista de la tierra.

Los Maapilim ascendieron al campo del enemigo, pero tropezaron con una fuerza superior y fueron derrotados.

Algunos exégetas expresan simpatía por la valentía de los Maapilim, contrastada con la actitud de desconfianza de los hebreos. Pero dado que la sentencia Divina ya había sido manifestada, Dios no les ayudó y sin su intervención la conquista estaba destinada al fracaso. El pecado de los Maapilim, de acuerdo con otra interpretación, fue forzar el destino del pueblo hebreo, que sólo debe atender a la Voluntad de Dios. La conquista de la Tierra sólo podía ser lograda con la participación Divina.

Tal vez el problema fundamental con los Maapilim fue que no corrigieron la falta de confianza en la Palabra de Dios, la cual fue empeñada por los Patriarcas con la promesa de que su simiente heredaría la tierra. Los espías dudaron de la Promesa Divina y los Maapilim querían demostrar quese podía lograr la conquista, incluso sin la ayuda de Dios.

Ambas actitudes son contrarias a las enseñanzas de la tradición judía.

Al concluir el período de los cuarenta años, será uno de los espías –que había dado un informe positivo y alentador– el líder de la conquista. Su nombre original, Hoshea (que quiere decir “salvador”), fue cambiado por Moshé a Yehoshua, que significa claramente que “Yah”, Dios es el salvador.

A diferencia de los Maapilim, Yehoshua emprende la conquista consciente que su tarea se verá coronada por el éxito únicamente si Dios acompaña la tarea. A diferencia de lo que ocurrió durante el éxodo de Egipto, esta vez no se repetirá. HaShem yilajem lajem veatem tajarishún, “Dios luchará por ustedes y ustedes permanecerán en silencio”. En esta oportunidad y en épocas futuras, el pueblo tendrá que empuñar las armas para la conquista y la defensa. Ya no podrán más apoyarse exclusivamente en la salvación Divina, tal como ocurrió en Yetsiat Mitsráyim. Pero, por otro lado, sin la intervención Divina no hay posibilidad de victoria.

La actitud de la “derecha” religiosa –que quiere desconocer la legitimidad del Estado de Israel porque no fue creado directamente por Dios– es un eco de HaShem yilajem lajem…. Pero esa actitud era válida únicamente en el momento del éxodo, cuando el pueblo esclavizado no entendía aún cómo apreciar el gran obsequio de Dios: la libertad. Desde ese momento, el pueblo tiene que tomar iniciativas propias, actitudes y acciones acordes con la tradición, con la Voluntad de Dios.

La Torá omite los detalles del desarrollo espiritual del primer patriarca Avraham. Capítulos atrás se nos informó que había recibido el mandato Divino de Lej Lejá: el instructivo de abandonar el hogar de sus padres para fundar una nueva nación en una Tierra Prometida que le sería mostrada. Hay quienes dicen que Lej Lejá era un imperativo para que el patriarca se conociera a sí mismo y la dirección del viaje era Lejá: “a tí mismo”.

¿Cuál sería la misión de esta naciente nación? La respuesta inmediata es que tendrá que ser Or LaGoyim, una luz para las naciones. ¿Cómo logrará este cometido? La respuesta será dada a través de las narrativas de Bereshit, la revelación en el Sinai y la conquista de la Tierra Prometida después del Éxodo de Egipto.

A mediados del siglo XIX, Rabí Israel Salanter creó el movimiento Musar, cuyo propósito era la búsqueda de la perfección ética del individuo. Uno de sus muy citados dichos es: “En el comienzo quise perfeccionar el mundo y, como la tarea era muy difícil, decidí ocuparme de mí mismo”. Meses atrás, Rabí Yehudá Amital, de la afamada Yeshivá Har Etzion de Israel, utilizó esta cita para proponer lo contrario, una tergiversación utilizada por muchos: “En un principio decidí perfeccionarme y como era una tarea muy difícil, decidí emprender el mejoramiento del mundo”. No hay duda de que existen ejemplos de individuos y sociedades que siguen el dictamen atrevido de Amital, quieren cambiar el mundo y las credenciales que muestran se resumen en la incapacidad de producir un cambio sustantivo en su sociedad.

En el caso del patriarca se planteaba la doble tarea: el cambio individual –o sea, su transición de la idolatría que había observado en el hogar paterno al monoteísmo–, y la misión de propagar este mensaje al resto de la Humanidad.

El Talmud recoge el testimonio de Rabí Akivá cuando se le cuestiona acerca de por qué Dios no había creado al hombre ya circunciso, si su deseo era la práctica de la circuncisión.

De acuerdo con Rabí Akivá, el mundo que Dios creó no es perfecto, ni tampoco lo es el ser humano. La tarea del hombre es mejorar el mundo y perfeccionarse a sí mismo.

Por lo tanto, la práctica del Berit Milá sirve para recordar que la persona tiene esta tarea por delante, debe trabajar sobre sus emociones e intelecto, y doblegar sus pasiones para tonificar su alma y espíritu.

El nombre del patriarca, que en un principio se llamó Avram, sufre una transformación con la adición de la letra “he” y se convierte en Avraham: Av hamón goyim, el padre de multitudes. Ahora su nombre señala el norte de una misión de carácter global; su interés será la Humanidad, a la cual tiene que llevar el mensaje de la existencia de un solo Dios.

El caso de la primera matriarca es similar. En un principio, su nombre era Sarai. La terminación con la letra “yod” –que en hebreo significa posesión– alude tal vez a su tarea de purificar su propio ser, centrarse en el desarrollo espiritual de su persona. Cuando un sustantivo es transformado con la letra “yod” al final, quiere decir “mío”, tal como en el caso de la palabra “shulján” y “shuljaní” (“mesa”, y “mi mesa”, respectivamente).

El nombre de Sarai también cambia: se suprime la “yod” al final, y se sustituye por la “he”. De esta manera, su nombre se transforma en Sará, para convertirse simbólicamente en Em hamón goyim, la madre de multitudes.

La tarea de los patriarcas tenía la doble vertiente: el ingrediente personal y la misión universal. Está claro que para ser “Or LaGoyim”, una luz para las naciones, se requiere primero el mejoramiento personal, el crecimiento espiritual del individuo para que, a través de su comportamiento y enseñanzas, pueda ser un factor transformador de la sociedad.

En lo personal, creo que la renombrada obra Legends of the Jews de Luis Ginsburg fue una especie de continuación de Los héroes de la Biblia de Erna Schlesinger, una de las obras que dejó muy gratos recuerdos en mis primeros años de inmersión en el mundo de los libros. Está claro que la obra de Ginsburg es de factura diferente, porque es el resultado de una larga investigación de un célebre erudito del Talmud y el Midrash. Su obra llena el vacío que se observa en la Torá en muchas oportunidades, cuando ésta omite episodios relevantes acerca de la vida de los héroes de la Biblia. ¿A qué se debe la omisión de datos pertinentes? La respuesta está más allá de nuestras posibilidades intelectuales, cuando postulamos que la Torá es de origen divino. Así, simplemente fue la voluntad de Dios.

La fuente primordial de Ginsburg es el Midrash Rabá, que abunda en los detalles minuciosos acerca de los años formativos de los caracteres que imprimieron su sello personal sobre el destino del pueblo judío y, por ende, del mundo occidental. Por ejemplo: la Torá afirma que Moshé era kevad pe, tenía dificultades con las palabras. El Midrash explica: Moshé fue sometido a una decisiva prueba durante su niñez en el palacio del faraón. Los astrólogos le habían anunciado al monarca que había nacido el salvador del pueblo hebreo, señalando al joven Moshé como el futuro redentor.

Moshé fue puesto a una prueba: le presentaron dos bandejas, una con el metal precioso oro y la otra con carbones ardientes. Los astrólogos habrían demostrado el acierto de su sospecha si Moshé hubiera orientado sus manos para posesionarse del oro. Efectivamente, Moshé encauzó sus manos hacia el oro, pero en el último momento, un ángel desvió sus manos hacia los carbones y al sentir el dolor que produjo el contacto con el calor extremo, el niño introdujo sus dedos a la boca para apaciguar el dolor, hecho que le produjo una quemadura en la lengua, causa de sus dificultades con el habla. Este Midrash recoge unas antiguas tradiciones orales que fueron enseñadas de manera paralela al texto escrito de la Torá. Empero, hay una distinción importante. El texto escrito de la Torá proviene directamente de Dios a través de su profeta principal: Moshé.

Sin embargo, la Torá describe ciertos detalles de la juventud de Moshé, su defensa del esclavo hebreo maltratado y su compromiso ineluctable con la justicia. Aunque existen lagunas, la Torá provee algunos detalles que permiten entender el desarrollo futuro del personaje. Así es el caso de Nóaj, Yitsjak, Yaacov y otros personajes bíblicos fundamentales.

El caso de Avraham, el primero de los patriarcas, es diferente. La Torá lo introduce con el instructivo divino: Lej Lejá, abandona el hogar de tus padres y luego te convertiré en el padre de una nueva nación. El Midrash, en cambio, describe los antecedentes del patriarca. Enseña que Avraham había nacido en un hogar donde se producían ídolos y que el joven sabía que un tótem era totalmente incapaz de decidir el destino del género humano, por lo que daba rienda suelta a su inquietud espiritual. De alguna manera concluyó que el universo tenía que ser la obra de un Ser Supremo, un Dios único.

El silencio de la Torá con relación a los antecedentes de Avraham enseña tal vez que la única preparación necesaria es la audacia para el cuestionamiento de lo que es aceptado como una norma incontrovertible y estar sintonizado para escuchar la palabra de Dios. Dios se comunicó con Avraham porque éste decidió escucharlo. Dios seguramente hizo algún contacto con otras personas que desatendieron el llamado divino.

El llamado para Avraham fue Lej Lejá, para otros puede ser un instructivo diferente. Hay personas de gran sensibilidad espiritual que incluso en el presente reciben una comunicación privilegiada de Dios. El asunto es estar preparado emocional y espiritualmente para escuchar y asimilar el mandato divino y luego ser consecuente con su implementación.

No cabe duda que uno de los problemas actuales se sitúa en la falta de moralidad y atención a los valores fundamentales representados por los Diez Mandamientos para la persona religiosa, y, tal vez, por un código moral que no está escrito pero sí suscrito por la mayoría del género humano.

El llamado hacia una vida ética se hace a diario: lo que falta es que se escuche. El destino de la Humanidad globalizada está ligado al acatamiento de este imperativo.

Según nuestra tradición, hay diez generaciones entre Adam y Nóaj, y otras diez generaciones entre este último y Avraham. En las últimas líneas de la lectura anterior se nos informa que Téraj, el padre de Avraham, abandona la ciudad de Ur y se dirige a Canaán. En el camino se detienen por un tiempo en Jarán donde fallece Téraj. Es entonces cuando Avraham escucha la orden Divina Lej lejá…, “vete del hogar de tus padres a la tierra que te mostraré”. Es oportuno, en este momento, recordar la primera anotación de Rashí en Bereshit que anticipa la respuesta a una posible pregunta. ¿Por qué empieza la Torá con Bereshit? Para hacernos saber que fue Dios quien creó este mundo y por lo tanto El, y únicamente El, tiene el derecho de otorgar cualquier parte de la geografía terrestre a un pueblo. Y es Dios quien ahora le ordena a Avraham emprender una travesía hacia Canaán, asegurándole luego que esas tierras serán legadas para siempre a sus descendientes, porque Dios, el Creador, puede disponer de cualquier parte de su creación.

         Avraham es seleccionado por Dios como progenitor de un pueblo que va a romper con la normas y con la idolatría que imperan en el mundo en ese momento y que revolucionará el mundo de las ideas. Esa ruptura con el pasado tiene que ser completa. La enseñanza del Midrash de que Avraham destruye los ídolos en el hogar de su padre Téraj es muy aleccionadora. Para poder concebir la existencia de un solo Dios, Avraham tiene que ser, primero, iconoclasta. Tiene que cuestionar y separarse de lo que, con el tiempo, sería una proposición fracasada, para poder recomenzar con una visión nueva y revolucionaria del ser humano y de su lugar en el cosmos. El rompimiento tiene que ser con la familia, la sociedad y la geografía. Avraham acata, por lo tanto, su primera instrucción Lej lejá, porque para poder sembrar ideas nuevas tiene que ir al exilio, hacia una tierra desértica no contaminada por la multiplicidad de dioses y el culto corrupto que los acompaña. Con el desplazamiento de Avraham de su tierra ancestral, empieza la historia del pueblo judío. Es la historia de continuos traslados de lugar a lugar. Es la reseña del descubrimiento de un solo Dios y de los subsiguientes encuentros con El. Es el énfasis en los sentimientos de responsabilidad por familia y pueblo pasiones que con el tiempo abarcarán a toda la humanidad.

         Maasé avot simán labanim, “lo que ocurre con los patriarcas señala pauta para sus descendientes”, y efectivamente, la historia del pueblo judío puede estudiarse también desde la perspectiva de sus viajes periódicos, de las expulsiones y de los afincamientos. De su echar raíces en tierras que luego se ve obligado a desalojar. No cabe duda de que las fuentes del cosmopolitismo y del enfoque universal del pensamiento judío se consolidaron, en parte, como resultado de haberse visto obligado a adaptarse a entornos diferentes y a sociedades diversas. En múltiples ocasiones, el judío le dio una definición diferente al concepto de bienes inmuebles. Para el mundo gentil un bien inmueble está relacionado con la tierra, con algo que tiene una ubicación específica, ligado a la geografía y a todas las bienhechurías realizadas. Para el judío el único inmueble, en el sentido de las cosas que no pueden ser movidas o cambiadas, era el contenido de su intelecto. Permanencia era un calificativo para lo que había aprendido y no para lo que tenía, para lo que había llegado a ser y no para lo que había logrado poseer. Los muebles y los inmuebles le podían ser arrebatados, pero nadie podía despojar al judío de los bienes que su intelecto había acumulado, de lo que había estudiado y de lo que había aprendido.

Al llegar a Canaán, Dios le dice a Avraham que le va a entregar esas tierras a sus hijos y en agradecimiento, Avraham construye un altar al Eterno. Esta promesa se repite en estos capítulos, y la misma es ampliada para asegurarle que sus descendientes serán numerosos como el polvo de la tierra. Y cuando en una oportunidad, Avraham se queja por no tener hijos todavía, Dios le sugiere que cuente el número de estrellas en el cielo, porque sus descendientes serán tan numerosos como ellas. Esta vez, la promesa incluye un berit, que es un pacto con un ceremonial y además Avraham es informado del exilio futuro y de la esclavitud de sus descendientes en una tierra ajena (Egipto). Finalmente, este berit entre Avraham y Dios es formalizado exigiéndosele la circuncisión (berit milá) para él y para sus descendientes.

El berit milá se ha convertido en una de las ceremonias más importantes y más respetadas en la tradición judía. Se considera que el berit es el momento de la iniciación del recién nacido en el seno de su pueblo. En realidad, la falta del berit impide únicamente la participación en el consumo del Korbán Pésaj que es el cordero pascual de la noche del Séder de Pésaj. Sin embargo, en el folklore de nuestro pueblo, el berit es, sin duda, el rito indispensable para pertenecer a la comunidad judía. Para Rambam, el berit constituye una enseñanza muy importante, porque a través de esta ceremonia se enseña que el sacrificio personal, el dar de uno mismo, es indispensable en la relación hombre-hombre y en la relación hombre-Dios.

Uno de los párrafos de esta lectura semanal cuenta que Avraham tiene que “bajar” a Egipto. (En el lenguaje de la Biblia, a Israel se sube, y a Egipto se baja debido a la diferencia de altitud sobre el nivel del mar. De allí el concepto de aliyá, que es subida, porque el inmigrar a Israel es un ascenso, una subida). Avraham se dirige a Egipto con su esposa Sarai, porque hay una hambruna en Canaán. Avraham se percata de que por ser Sarai muy bella, ello puede resultar en que los egipcios, al saber que Sarai es su esposa lo asesinen para apoderarse de ella. Para evitar esta posibilidad, Avraham le pide a Sarai que oculte su relación matrimonial con él y que afirme que son hermanos. Según nuestros jajamim, Avraham no miente al decir que Sarai es su hermana, porque pertenecen a la misma familia. Sarai, además de ser la esposa de Avraham, era también su sobrina. Cabe destacar que era costumbre de aquellos tiempos apoderarse de toda bella mujer para disfrute del monarca, eliminando al esposo, si fuera necesario. Tradicionalmente, nos preocupamos por justificar el comportamiento de los patriarcas y muchas veces no tomamos en cuenta la cruel realidad del ambiente donde predicaban su mensaje. La costumbre generalizada de los egipcios de secuestrar a toda mujer hermosa para abusar sexualmente de ella, pasa casi inadvertida.

La enseñanza de Avraham no es únicamente de orden intelectual y teológico. La gran revolución de los patriarcas es que el monoteísmo supone y obliga a un comportamiento humano práctico y muy definido. El entorno de aquel entonces era un mundo de robos y de secuestros, de ofrendas humanas para aplacar a los poderes sobrenaturales. Los primeros capítulos de la Torá hacen especial énfasis en lo cotidiano de la vida familiar, en episodios hogareños que enseñan que la creencia en un solo Dios tiene que tener eco en nuestra moral y en nuestro diario comportamiento. Dios está en los cielos, pero el hombre tiene que incorporarlo y darle entrada efectiva a su quehacer cotidiano en la tierra. Así enseña nuestra tradición, Dios creó el universo, pero fue Avraham quien introdujo a Dios en la tierra de los hombres. De otra manera, Dios hubiera permanecido sólo como motivo de especulación teológica para algunas mentes privilegiadas. Esta constante relación directa entre el Creador y el ser humano, de causa y efecto, es la enseñanza primordial de los patriarcas. Con el tiempo, Dios revelará al hombre, con todo detalle, cuáles son las implicaciones prácticas de esta relación. Esto se dará en el segundo libro Shemot, Éxodo, en el episodio de la revelación Divina de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí.