LEVÍTICO VI:1-VIII:36

EL DERRAME DE LA SANGRE

La Torá advierte que no se debe ingerir o beber la sangre del animal, pese a que su carne esté permitida. De acuerdo con la explicación de los jajamim, la prohibición se refiere a dam shebeén, la sangre que está a la vista, que se encuentra de manera fluida en la superficie de la carne. Por ello, antes de cocinarla, se debe remojar primero la carne para ablandarla y cubrirla totalmente con sal, para succionar la sangre que se encuentra en la superficie. Está claro que con este proceso no se elimina la sangre que por dentro está mezclada con la carne del animal. Podríamos concluir, sin embargo, que no existe una prohibición intrínseca en contra de ingerir la sangre: el problema reside en la sangre que está a la vista. Porque la Torá identifica la sangre con el elan vital del ser y probablemente considera que al beber la sangre se estaría ingiriendo la sustancia esencial que otorga el ánimo, la vida propiamente dicha.

De acuerdo con el Gran Rabino de Israel, Avraham Yizhak HaKohen Kook, el alimento permitido para el hombre está en el reino vegetal. El hombre se convirtió en carnívoro después del episodio del Diluvio. El “permiso” para consumir la carne fue una especie de concesión que Dios le otorgó al hombre pecador, cuya actuación inmoral mereció la destrucción del planeta. Incluso Nóaj y su familia, a quienes Dios salvó del Diluvio, reciben un calificativo comedido y limitado por parte de los jajamim, que consideran a Nóaj una persona justa únicamente cuando es comparado con otras personas de su generación. Se estima que, de haber vivido en la época de Avraham, Nóaj no hubiera alcanzado el nivel espiritual del patriarca. 

Si asumimos con Harav Kook que el permiso para comer carne ocurrió como una concesión a la fragilidad del hombre, se puede concluir que el destino de la Humanidad es retornar al vegetarianismo.

El Talmud sugiere que la persona que actúa como Shojet nutre instintos destructivos. No se puede minimizar la influencia sobre el carácter de la persona que ha de matar un animal; especialmente, si tomamos en cuenta que hay personas que se desmayan en la presencia del Brit de una criatura, ¿cuál podría ser su reacción ante el acto de la Shejitá?

Cabe destacar que una gran parte de las leyes del kashrut se refiere a las carnes permitidas y a la prohibición de mezclar la leche o sus derivados con la carne. Si nos apoyamos en la opinión de Harav Kook, un judaísmo de signo vegetariano eliminaría totalmente este conjunto de leyes que sirve de sostén fundamental para la práctica actual.

Está claro que los seres vivos matan a otros animales para sobrevivir o al menos consumen el producto vivo de la tierra en su manifestación vegetal. Al tratar de diferenciar entre los animales y el reino vegetal, aludiendo que los primeros manifiestan dolor y tal vez tristeza –como un perro que no se mueve del lecho de su amo enfermo–, también se puede aludir que las plantas reaccionan a la música utilizada para hacerlas florecer.

Según el prisma del judaísmo, el reino animal puede servir de alimento para la Humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, el principio de Tsáar baalei jayimimplica que no se debe infligir dolor a un animal. Esta percepción contradictoria, que permite la Shejitá pero que prohíbe hacer sufrir al animal, tiene como objetivo la educación moral de la persona. 

Se puede sacrificar al animal únicamente para sobrevivir, pero no se puede matar por diversión: la caza del zorro con perros adiestrados para perseguirlo, deporte tan apreciado por los lores ingleses, es simplemente una abominación según la óptica judía.

La Biblia instruye que no se debe permanecer indiferente ante “el derrame de sangre”, eufemismo que denota el asesinato de una persona, y por ello, cualquier evento o situación que se refiere a la sangre es tratado con especial esmero. Cuando se sacrifica un ave y ciertos animales, la sangre que se derrama en este acto debe ser cubierta con tierra, una especie de entierro simbólico del elemento identificado como la fuente de la vida. Pese a que para sobrevivir el hombre tiene que matar, el judaísmo se empeña en minimizar el daño emocional y espiritual que ello puede provocar sobre el individuo.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 9 MITZVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

131. Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)

132. Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar

133. Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar

134. Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 

135. Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá

136. Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol (Sumo Sacerdote)

137. Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida

138. Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat(por pecado)

139. Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatatcuya sangre es salpicada dentro (del Santuario

140. Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)

141. Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim (por la paz)

142. Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá (agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 

143. Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas

144. Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, ofrenda con intenciones incorrectas

145. Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas convertidas impuras

146. Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada convertida impura

147. Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)

148. Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave

LEVITICUS VI:1-VIII:36

THE SHEDDING OF BLOOD

The Torah warns against eating or drinking the animal’s blood, even though its flesh is permitted. According to the explanation of the Ḥakhamim, the prohibition refers to dam shebe’en, the blood that is in sight, which is found fluidly on the surface of the flesh. Therefore, before cooking it, the meat should first be soaked to soften it and cover it completely with salt, to suck the blood that is on the surface. It is clear that this process does not remove the blood that is mixed with the animal’s flesh inside. We might conclude, however, that there is no intrinsic prohibition against ingesting blood: the problem lies in the blood that is in plain sight. Because the Torah identifies blood with the vital elan of being and probably considers that by drinking blood one would be ingesting the essential substance that gives encouragement, life itself.

According to the Chief Rabbi of Israel, Avraham Yizḥak HaKohen Kook, the permissible food for man is in the vegetable kingdom. Man became a carnivore after the episode of the Flood. The “permission” to consume meat was a kind of concession that God granted to sinful man, whose immoral actions deserved the destruction of the planet. Even Noaḥ and his family, whom God saved from the Flood, are given a restrained and limited label by the Ḥakhamim, who consider Noaḥ a righteous person only when compared to others of his generation. It is estimated that, had he lived in the time of Avraham, Noaḥ would not have reached the spiritual level of the patriarch. 

If we assume with Harav Kook that the permission to eat meat occurred as a concession to man’s frailty, we can conclude that the destiny of humanity is to return to vegetarianism.

The Talmud suggests that the person who acts as Shoḥet nurtures destructive instincts. The influence on the character of the person who is to kill an animal cannot be minimized; especially, if we consider that there are people who faint in the presence  of a creature’s Brit, what might be their reaction to the act of Sheḥita?

It should be noted that a large part of the kashrut laws refer to the permitted meats and the prohibition of mixing milk or its derivatives with meat. If we rely on the opinion of Harav Kook, a vegetarian Judaism willtotally eliminate this set of laws that serves as the fundamental support for current practice.

Living beings kill other animals in order to survive or at least consume the living product of the earth in its plant manifestation. When trying to differentiate between animals and the plant kingdom, alluding to the fact that the former manifest pain and perhaps sadness – like a dog that does not move from its sick master’s bed – it can also be alluded to that plants react to the music used to make them bloom.

According to the prism of Judaism, the animal kingdom can serve as food for humanity. At the same time, however, the principle of Tza’ar balei ḥayimimplies that pain should not be inflicted on an animal. This contradictory perception, which the Sheḥitahpermits but forbids making the animal suffer, is aimed at the moral education of the person. 

The animal can be slaughtered solely to survive, but it cannot be killed for fun: fox hunting with dogs trained to chase it, a sport so dear to English lords, is simply an abomination according to the Jewish view.

The Bible instructs that one should not remain indifferent to “the shedding of blood,” a euphemism that denotes the murder of a person, and therefore, any event or situation that refers to blood is treated with special care. When a bird and certain animals are sacrificed, the blood that is shed in this act must be covered with earth, a kind of symbolic burial of the element identified as the source of life. Although tosurvive man has to kill, Judaism strives to minimize the emotional and spiritual damage that this can cause to the individual.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITZVOT AND 9 PROHIBITIONS

131. Leviticus 6:3 Raise the ashes (from the Altar)

132. Leviticus 6:6 To light a fire daily upon the altar

133. Leviticus 6:6 Do not quench the fire of the Altar

134.    Leviticus 6:9 Eat the remainder of the Minḥa offering

134. Leviticus 6:10 Do not leaven the remainder of the Minḥa  offering

135. Leviticus 6:13 The  Daily Mincha Offering  of Kohen Gadol (High Priest)

136. Leviticus 6:16 The Minḥa  offering  of a Kohen is not consumed

Leviticus 6:18 The Procedure with the Ḥatat Offering (for Sin)

137. Leviticus 6:23 Do not eat the flesh of the Ḥatatoffering whose blood is splattered inside (the sanctuary)

138. Leviticus 7:1 The Asham Offering Procedure  (for Guilt)

139. Leviticus 7:11 The Shelamim (for Peace) Offering Procedure

140. Leviticus 7:15 Do not leave any meat of the Todah(thanksgiving) offering after the time allotted for its consumption 

141. Leviticus 7:17 The Obligation to Burn the Remnants of the Sacred Offerings

142. Leviticus 7:18 Do not eat of the Pigul offering, an offering with wrong intentions

143. Leviticus 7:19 Do not eat the flesh of unclean sacred offerings

144. Leviticus 7:19 The Obligation to Burn Unclean Sacred Flesh

145. Leviticus 7:23 Do not eat Ḥelev (forbidden fat of the offering)

146. Leviticus 7:26 Do not ingest the blood of any animal or bird

LEVÍTICO I-V

BESHOGUEG, SIN INTENCIÓN DE PECAR

El tema principal del tercer libro del Pentateuco son los korbanot, los sacrificios que los kohanim ofrendarán en el Beit HaMikdash. Cada festividad, por ejemplo, se caracterizaba

también por los sacrificios que se ofrecían: incluso había sacrificios diarios y, de acuerdo con el horario de estas ofrendas, se fijaron los rezos diarios: Shajarit, Minjá y Arvit.

También había sacrificios por el incumplimiento de las mitszvot, por haber violado alguna ley referente al Shabat, por ejemplo. Los jajamim señalan que las ofrendas no pueden expiar un pecado que se comete a sabiendas, a propósito. El sacrificio es efectivo únicamente para expiar la falta que se comete beshogueg, sin intención: la persona que enciende fuego en Shabat porque ha confundido los días y olvida momentáneamente que es el día sagrado. Incluso los jajamimexigieron que la ofrenda estuviera acompañada de la Teshuvá. Es insuficiente ofrendar a Dios y pensar que con ese acto la falta ha sido compensada: tiene que existir la introspección y el arrepentimiento por el yerro.

Cabe cuestionar: si el error fue cometido sin intención alguna, ¿por qué es necesario traer una ofrenda? ¿Dónde está la culpabilidad de la persona? Según Rambán, cada pecado produce una merma, una mancha sobre el alma de la persona. De tal manera que el Korbán, la ofrenda, es un acto que sirve para borrar la mancha que ha sufrido el alma. Tal vez podríamos interpretar las palabras de Rambán en el sentido de que incluso los actos involuntarios que son de un carácter negativo dejan una huella sobre la psique de la persona que requiere una corrección. Porque se debe considerar que una acción pecaminosa probablemente invitará a otros actos de carácter similar a menos que se tome alguna medida para evitarlo.

Otros expositores señalan que una acción incorrecta no premeditada también refleja un estado de ánimo de despreocupación: una falta de atención y responsabilidad por los hechos. El alegato “se me fueron los frenos”, por ejemplo, también expone la irresponsabilidad de la persona que no prueba sus frenos antes de dirigir un automóvil, que puede convertirse en un instrumento letal al atropellar a otro individuo. 

Quien peca beshogueg demuestra una falta de interés por el cumplimiento de la mitsvá y, por ende, el korbán es un llamado para una toma de conciencia, para un comportamiento de seriedad ante la tradición. Beshogueg es el pecado de la negligencia.

Nuestros capítulos también consideran la posibilidad del Kohéno del Kohén Gadol que peca. La Torá insiste que nadie puede permanecer fuera de la ley; incluso el gran líder religioso o el monarca, ambos deben reconocer sus errores. Más aún, la responsabilidad del líder es directamente proporcional a los privilegios y derechos de su cargo, porque debe servir como un ejemplo de conducta para la comunidad. 

En muchas sociedades, en cambio, se castiga cuando el mendigo roba un pan, pero los crímenes comerciales o gerenciales que involucran grandes sumas de dinero quedan impunes. Especialmente, los profetas de Israel se rebelaron por las injusticias y las dobles reglas de juego. Los profetas estuvieron inspirados en la Torá y aplicaron sus principios a la contemporaneidad de su época. Las admoniciones de los profetas continúan siendo vigentes, tal como testimonian algunas aberraciones de nuestros tiempos.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 11 MITzVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

115. Levítico 1:3 El sacrificio Olá (ofrenda ígnea)

116. Levítico 2:1,5,7 La ofrenda Minjá (ofrenda vegetal)

117. Levítico 2:11 No ofrendar levadura o miel sobre el Altar

118. Levítico 2:13 No ofrendar sacrificio sin sal

119. Levítico 2:13 Obligación de salar la ofrenda

120. Levítico 4:14 Ofrenda del Sanhedrín (corte integrada por 71) si erran en un juicio

121. Levítico 4:27 Ofrenda Jatat (pecado) del individuo que sin intención violó una prohibición que si fuera cometida con intención sería castigado con Karet

122. Levítico 5:1 Obligación de dar testimonio

123. Levítico 5:1,6 Ofrenda variable por cometer un pecado

124. Levítico 5:8 No separar la cabeza del ave ofrendada Jatat

125. Levítico 5:11 No derramar aceite de oliva sobre la Minjá de un pecador sin intención de errar

126. Levítico 5:11 No poner incienso en la Minjá de un pecador sin intención de errar

127. Levítico 5:15,16 La obligación de añadir una quinta parte del valor de lo ingerido de la comida sagrado o al haber obtenido algún beneficio de su uso

128. Levítico 5:17,18 El sacrificio Asham talui, ofrenda de culpa dudosa

129. Levítico 5:21 El sacrificio Asham vadai, ofrenda de culpa certera

130. Levítico 5:23 Restituir los bienes robados

LEVITICUS I-V

BESHOGGEG, WITH NO INTENTION OF SINNING

The main theme of the third book of the Pentateuch is the korbanot, the sacrifices that the kohanim will offer in the BeitHaMikdash. Each festival, for example, was characterized by

the sacrifices that were offered. There were even daily sacrifices and, according to the schedule of these offerings, the daily prayers were fixed: Shaḥarit, Minḥa and Arvit.

There were also sacrifices for breaking the mitszvot, for having violated some law concerning Shabbat, for example. The Ḥakhamim point out that offerings cannot atone for a sin that is committed knowingly, on purpose. The sacrifice is effective only to atone for the sin that is committed beshoggeg, without intention: the person who lights a fire on Shabbat because he has confused the days and momentarily forgets that it is the holy day. Even the Ḥakhamim demanded that the offering be accompanied by teshuvah. It is insufficient to offer to God and think that with this act the fault has been compensated: there must be introspection and repentance for the error.

It is worth asking: if the mistake was made without any intention, why is it necessary to bring an offering? Where is the person’s guilt? According to Ramban, each sin produces a loss, a stain on the soul of the person. In such a way that the Korban, the offering, is an act that serves to erase the stain that the soul has suffered. Perhaps we could interpret Ramban‘s words  to mean that even involuntary acts that are of a negative character leave an imprint on the person’s psyche that requires correction. For it must be considered that one sinful action will probably invite other acts of a similar character unless some measure is taken to prevent it.

Other speakers point out that an unpremeditated wrong action also reflects a state of mind of carelessness: a lack of attention and responsibility for the facts. The allegation “my brakes went off”, for example, also exposes the irresponsibility of the person who does not test his brakes before driving a car, which can become a lethal instrument when he runs over another individual.

Whoever sins beshoggeg shows a lack of interest in the observance of mitzvah , and therefore the korban is a call for awareness, for serious behavior towards tradition. Beshoggeg is the sin of negligence.

Our chapters also consider the possibility of the Kohen or the Kohen Gadol who sins. The Torah insists that no one can remain outside the law; even the great religious leader or the monarch must both acknowledge their mistakes. Moreover, the leader’s responsibility is directly proportional to the privileges and rights of his or her position, because he or she must serve as an example of conduct for the community. 

In many societies, however, it is punishable when the beggar steals a loaf of bread, but commercial or managerial crimes involving large sums of money go unpunished. Especially, the prophets of Israel rebelled against injustices and double standards. The prophets were inspired by the Torah and applied its principles to the contemporaneity of their time. The admonitions of the prophets continue to be valid, as some aberrations of our times testify.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11  POSITIVE MITZVOT AND 5 PROHIBITIONS

115. Leviticus 1:3 The Olah Sacrifice  (Fire Offering)

Leviticus 2:1,5,7 The Minḥah Offering (Vegetable Offering)

Leviticus 2:11 Do not offer leaven or honey on the altar

116. Leviticus 2:13 Do not offer sacrifice without salt

117. Leviticus 2:13 Obligation to salt the offering

118. Leviticus 4:14 Offering of the Sanhedrin (court composed of 71) if they err in a judgment

119. Leviticus 4:27 Offering Chatat (sin) of the individual who unintentionally violated a prohibition that if committed with intent would be punished with Karet

120. Leviticus 5:1 Obligation to Bear Witness

121. Leviticus 5:1,6 Variable Offering for Committing a Sin

Leviticus 5:8 Do not separate the head from the bird offering ḥatat

122. Leviticus 5:11 Do not pour olive oil on  a sinner’s Minḥahwithout intent to err

123. Leviticus 5:11 Do not put incense on a  sinner’s Minḥahwithout intent to err

124. Leviticus 5:15,16 The obligation to add one-fifth of the value of the food eaten or to have derived some benefit from its use

125. Leviticus 5:17,18 The Asham Talui sacrifice, A Doubtful Guilt Offering

126. Leviticus 5:21 The Asham Vadai Sacrifice, Certain Guilt Offering

127. Leviticus 5:23 Restitution of stolen goods

ÉXODO XXXV:1-XXXVIII:20

SHABAT Y EL MISHKÁN

Paralelamente a las instrucciones relativas a la construcción del Mishkán en el desierto, edificación que servirá de modelo para el Beit HaMikdash, la Torá menciona la obligación

de observar el Shabat.

Rambán señala que en muchas ocasiones la Torá advierte acerca de los peligros de la idolatría y la necesidad de cumplir con las leyes del Shabat, y de esta manera otorga una importancia especial al cumplimiento de estas dos mitzvot. Los jajamim sostuvieron que su cumplimiento equivale al cumplimiento de todas las otras mitzvot. 

Dado que el Mishkán estaba dedicado al Dios único, representaba simultáneamente la negación de la idolatría y, por ello, es apropiado que la ordenanza acerca del Shabat sea recordada en el texto que especifica las leyes del Mishkán.

Otra razón para la inclusión del Shabat en los asuntos del Mishkán destaca que en el proceso de la edificación del Mishkán no se debe violar las leyes del Shabat: enseñanza que apunta al principio de que el fin no justifica los medios.

Mi colega, el rabino Shubert Spero, sugiere que se puede encontrar una enseñanza diferente en la inclusión de las leyes del Shabat en las leyes del Mishkán. El hecho es que la Torádesea establecer un equilibrio entre ciertos tipos de mitzvotempezando con los Diez Mandamientos, que contienen ordenanzas que deben regir la relación del hombre con Dios y aquellas que se refieren a las relaciones del hombre con su prójimo. 

La Torá señala que ambas relaciones son importantes y, por lo tanto, quien se esmera por observar las leyes del Shabat al pie de la letra, pero es omiso en cuanto a la honra del padre y la madre, está claramente incumpliendo una mitzvá que no puede ser compensada con un celo mayor acerca de otra mitzvá. De manera similar, se comete un error al considerar que las mitzvotque manifiestan un alto contenido ético están moralmente por encima de aquellas en las cuales solamente se puede apreciar un valor ritual.

La Torá busca el equilibrio y la armonía entre todas las mitzvot, porque no se debe olvidar que el hombre está compuesto de materia y espíritu, fuerza y emoción.

El pueblo hebreo se extasió de emoción con la construcción del Mishkán y estuvo dispuesto a contribuir con el oro, la plata, el cobre y todo lo necesario para la elaboración de sus diferentes elementos. Después de siglos de esclavitud en el ambiente idólatra egipcio, podían identificarse con una edificación. En este caso, estaba claramente dedicada al Dios único. El Shabat, en cambio, representa un elemento intangible, no material. Mientras que el Mishkán era la santificación del lugar, de una casa, el Shabat apuntaba a la santificación del tiempo. Mientras que el Mishkán estaba circunscrito a un lugar que posiblemente no podía albergar a todos al mismo tiempo, el Shabat no tiene un límite físico: toda persona, en cualquier lugar, puede sentir la santidad del día.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash en el año 70, el único recuerdo de esta edificación se concentra en las oraciones que rememoran los sacrificios que allí se ofrendaban

y en el estudio de los textos bíblicos y del Talmud, que versan sobre los detalles que se debían observar en la ofrenda de cada uno de los diferentes sacrificios. En cambio, el Shabatacompañó al pueblo judío al exilio. En momentos de abundancia y pobreza, en libertad, e incluso bajo un régimen tiránico, el pueblo se esforzó por no abandonar la observancia del Shabat. De tal manera que se cumplió el edicto: más que el pueblo observara el Shabat, el Shabat cuidó al pueblo.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

114. Éxodo 35:3 Una corte no deberá ejecutar la pena capital en Shabat.

PEKUDEI

ÉXODO XXXVIII:21-XL:38

LAS NUBES DE GLORIA DEL MISHKÁN

Cinco lecturas semanales están relacionadas con la construcción del Mishkán, el tabernáculo que servirá como la “Casa de Dios” durante los cuarenta años de travesía por el desierto después del éxodo de Egipto. La detallada descripción llega a un final en nuestros capítulos, texto con el cual también se concluye la sección Shemot del Pentateuco.

Los jajamim tuvieron grandes dificultades conceptuales con la noción de una edificación que pudiera contener aun Dios incorpóreo e indescriptible con categorías del intelecto humano. Por ello, destacaron que Dios reside dentro del pueblo. Según la feliz expresión jasídica: “Dios reside en aquellos corazones que se abren ante Su Presencia”.

Incluso el rey Shelomó, edificador del primer Beit HaMikdash que fue construido según los instructivos del Mishkán, expresó una idea similar que leemos en Melajim: “Te he construido una Casa señorial, lugar donde puedes habitar por siempre”. Pero unos versículos más adelante exclaman: “¿Acaso Dios habitará realmente en la tierra? Si los cielos, en su más lejano límite, no te pueden contener, ¿cómo podrá hacerlo la Casa que he construido?”. Shelomóimplora que al menos la mirada de Dios esté dirigida hacia el Beit HaMikdash, a sabiendas de que Dios no puede estar limitado al espacio físico del Templo.

Sin embargo, leemos en la Torá que “Nubes de Gloria” descendían desde los cielos como señal de la Presencia Divina que llenaba totalmente el espacio del Mishkán, de tal manera que nadie podía ingresar en el recinto durante ese período. Mientras que Rabí Akivá opina que Sucotrecuerda las “cabañas” que Dios hizo para los hebreos durante su travesía por el desierto, Rabí Eliézer sostiene que la razón para observar esta festividad se debe a las “Nubes de Gloria” que protegieron y guiaron a los hebreos durante su travesía por el desierto.

Rabí Eliézer justifica la fecha de la celebración de Sucot. Con el 15 de Nisán se comienza con la celebración de Pésaj, porque coincide con la fecha del éxodo de Egipto. Shavuot se conmemora 49 días después del primer día de Pésaj, día que corresponde a la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

¿Por qué se celebra Sucot empezando con el 15 de Tishreicuando, en realidad, Dios protegió con sucot al pueblo hebreo durante todos los cuarenta años? Cuando nos atenemos a la opinión de Rabí Eliézer, quien señala que la razón de la celebración de Sucot no son las cabañas físicas que Dios edificó para proteger a los hebreos, sino que se debe a las “Nubes de Gloria”, se debe recordar que éstas hicieron su aparición con la construcción del Mishkán. La edificación del Mishkán empezó efectivamente en el mes de Tishrei, después de Yom Kipur, día que simboliza el perdón divino por el pecado del “becerro de oro” que adoraron cuando pensaron que Moshé no retornaría del monte Sinaí. Por ello, Sucot se celebra en Tishrei.

El término “Nubes de Gloria” carece de precisión y da pie a diversas explicaciones e interpretaciones. ¿Qué quiere decir “Nubes de Gloria” cuando se habla de la “Gloria de

Dios?” Tal vez esta indefinición, que conduce a pensar en categorías espirituales, puede ser utilizada como un contrapeso a la noción de un Mishkán, una “Casa” que pueda dar albergue a Dios. Casa para el Ser que desafía al hombre, cuyas limitaciones intelectuales y emocionales le hacen difícil concebir a Dios, un Ser totalmente diferente a lo que existe en el universo físico, plenamente espiritual e inmaterial. 

EXODUS XXXV:1-XXXVIII:20

SHABBAT AND THE MISHKAN

Parallel to the instructions concerning the construction of the Mishkan in the desert, a building that will serve as a model for the Beis HaMikdash, the Torah mentions the obligation

to observe Shabbat.

Ramban points out that on many occasions the Torah warns about the dangers of idolatry and the need to observe the laws of Shabbat, and thus places special importance on the fulfillment of these two mitzvot. The chachamim held that their fulfillment is equivalent to the fulfillment of all the other mitzvot. 

Since the Mishkan was dedicated to the one God, it simultaneously represented the denial of idolatry, and so it is fitting that the ordinance concerning Shabbat be recalled in the text specifying the laws of the Mishkan.

Another reason for the inclusion of Shabbat in Mishkan affairs  is that in the process of building the Mishkan, one must not violate the laws of Shabbat: a teaching that points to the principle that the end does not justify the means.

My colleague, Rabbi Shubert Spero, suggests that a different teaching can be found in the inclusion of the laws of Shabbat in the laws of the Mishkan. The fact is that the Torah wishes to strike a balance between certain types of mitzvot beginning with the Ten Commandments, which contain ordinances that should govern man’s relationship with God, and those that refer to man’s relationship with his neighbor. 

The Torah points out that both relationships are important, and therefore one who strives to observe the laws of Shabbat to the letter but is negligent as to the honor of father and mother, is clearly in breach of a mitzvah that cannot be compensated for by greater zeal for another mitzvah. Similarly, it is a mistake to consider  that mitzvot that manifest a high ethical content are morally above those in which only ritual value can be appreciated.

The Torah seeks balance and harmony among all mitzvot, because it must not be forgotten that man is composed of matter and spirit, strength and emotion.

The Hebrew people were ecstatic with emotion with the construction of the Mishkan and were willing to contribute with gold, silver, copper and everything necessary for the elaboration of its different elements. After centuries of slavery in the idolatrous Egyptian environment, they could identify with a building. In this case, it was clearly dedicated to the one God. Shabbat, on the other hand, represents an intangible element, not a material one. While the Mishkan was the sanctification of the place, of a house, the Shabbat aimed at the sanctification of time. Whereas the Mishkan was circumscribed to a place that could not possibly accommodate everyone at the same time, Shabbat has no physical limit: every person, anywhere, can feel the sanctity of the day.

After the destruction of the Beis HaMikdash in 70 AD, the only memory of this building is concentrated in the prayers that commemorate the sacrifices that were offered there

and in the study of the biblical texts and the Talmud, which deal with the details that had to be observed in the offering of each of the different sacrifices. Instead, Shabbat accompanied the Jewish people into exile. In times of abundance and poverty, in freedom, and even under a tyrannical regime, the people strove not to abandon the observance of Shabbat. So the edict was fulfilled: more than the people observing Shabbat, Shabbat took care of the people.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

114. Exodus 35:3 A court shall not execute capital punishment on Shabbat.

PEKUDEI

EXODUS XXXVIII:21-XL:38

THE MISHKAN CLOUDS OF GLORY

Five weekly readings are related to the building of the Mishkan, the tabernacle that will serve as the “House of God” during the forty-year wilderness journey after the exodus from Egypt. The detailed description comes to an end in our chapters, a text with which the Shemot section of the Pentateuch is also concluded.

The Chachamim had great conceptual difficulty with the notion of an edifice that could contain even a disembodied and indescribable God with categories of human intellect. Therefore, they stressed that God resides within the people. According to the happy Chassidic expression: “God resides in those hearts that open before His Presence.”

Even King Shlomo, the builder of the first Beis HaMikdashthat was built according to the instructions of the Mishkan, expressed a similar idea that we read in Melachim: “I have built you a manor house, a place where you can dwell forever.” But a few verses later they exclaim: “Will God really dwell on the earth? If the heavens, at their farthest limit, cannot contain you, how can the house I have built do it?” Shlomo implores that at least God’s gaze be directed toward the Beis HaMikdash, knowing that God cannot be limited to the physical space of the Temple.

However, we read in the Torah that “Clouds of Glory” descended from the heavens as a sign of the Divine Presence that completely filled the space of the Mishkan, so that no one could enter the enclosure during that period. While Rabbi Akiva is of the opinion that Sukkot is reminiscent of the “booths” that God made for the Hebrews during their journey through the desert, Rabbi Eliezermaintains that the reason for observing this holiday is due to the “Clouds of Glory” that protected and guided the Hebrews during their journey through the desert.

Rabbi Eliezer justifies the date of the celebration of Sukkot. The 15th of Nisan begins with the celebration of Passover, because it coincides with the date of the exodus from Egypt. Shavuot is commemorated 49 days after the first day of Passover, the day that corresponds to the giving of the Torah at Mount Sinai.

Why is Sukkot celebrated beginning with the 15th of Tishreiwhen, in reality, God protected  the Hebrew people with Sukkot for all forty years? When we stick to the opinion of Rabbi Eliezer, who points out that the reason for the celebration of Sukkot is not the physical booths that God built to protect the Hebrews, but because of the “Clouds of Glory,” it should be remembered that these made their appearance with the building of the Mishkan. The construction of the Mishkan actually began in the month of Tishrei, after Yom Kippur, a day that symbolizes divine forgiveness for the sin of the “golden calf” they worshipped when they thought that Moses would not return from Mount Sinai. Therefore, Sukkot is celebrated in Tishrei.

The term “Clouds of Glory” lacks precision and gives rise to various explanations and interpretations. What does “Clouds of Glory” mean when we speak of the “Glory of God.”

God?” Perhaps this lack of definition, which leads to thinking in spiritual categories, can be used as a counterweight to the notion of a Mishkan, a “House” that can give shelter to God. House for the Self that challenges man, whose intellectual and emotional limitations make it difficult for him to conceive of God, a Being totally different from what exists in the physical universe, fully spiritual and immaterial. 

ÉXODO XXX:11-XXXIV:35

CON LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Los Diez Mandamientos están repetidos en la Torá. La primera mención está en la Parashá Yitró y la segunda en la Parashá Vaetjanán. Si tomamos en cuenta que Vaetjanán está ubicada en Devarim, el quinto volumen de la Torá –el cual contiene los discursos de Moshé que recapitulan muchos sucesos anteriores– está claro que los Diez Mandamientos merecían ser enumerados de nuevo. Cabe mencionar que la Torá relata que las Tablas sobre las cuales estaban escritos los Diez Mandamientos fueron destrozadas por Moshé cuando presenció la danza frenética de nuestros antepasados alrededor de un becerro de oro, hecho descrito

en este texto semanal.

Por lo antedicho, Moshé tuvo que permanecer nuevamente cuarenta días y cuarenta noches en el Sinaí para recibir un segundo conjunto de Tablas con el texto escrito de los Diez Mandamientos. De tal manera que la repetición de este texto en Vaetjanán simboliza las dos ediciones de las Tablas. ¿Hay alguna diferencia entre ellas?

Se aprecia un cambio textual importante: la razón de observar el Shabat. Las primeras Tablas fundamentan el cumplimiento de este día en la creación del universo, mientras que las segundas aducen que el motivo es el éxodo de Egipto. Meir SimhahFeldblum, profesor a quien recuerdo con admiración y afecto de nuestros días en Yeshivá University, concluye que la diferencia de las Tablas refleja un cambio de actitud que recién se consolidará dentro del seno del pueblo durante la época de Mordejai y Ester, a quienes festejamos en Purim.

Las primeras Tablas fueron recibidas por un pueblo que recientemente había salido de la esclavitud y que no estaba preparado para ejercer la libertad, condición que puede aterrorizar

a la mente esclavizada, que ha sido magistralmente analizada por Erich Fromm en su “Escape from Freedom”. Incluso nuestros Jajamim sostuvieron que el pueblo aceptó el cumplimiento de los Diez Mandamientos bajo coerción divina.

Dios elevó el monte Sinaí por encima de las cabezas de los hebreos y les dijo: “O aceptáis Mis Mandamientos, o dejaré caer la montaña sobre ustedes”. Frente a esta amenaza, el pueblo aceptó. 

Sin embargo, las segundas Tablas apuntan a un estado de mayor reflexión por parte del pueblo. La experiencia del culto al becerro de oro fue aleccionadora, porque recordaron el culto animal de Egipto, el sitio de su esclavitud, de cuya cultura querían diferenciarse totalmente.

Siglos más tarde, durante la época de la reina Ester, el pueblo reafirmó su compromiso con el cumplimiento de las leyes de la Torá, a pesar de que sus antepasados ya lo habían hecho en el monte Sinaí. Esta vez, el pueblo optó por la ley después de largas y arduas experiencias, pero especialmente porque se había desarrollado una Torá paralela: Torá shebealpé, la Torá Oral, que explica con abundancia de detalles el texto de la Torá Escrita. Ahora se puso el énfasis sobre el estudio y la transmisión de los conocimientos a las nuevas generaciones. Aunque la Torá ordena que se imparta la instrucción a los hijos, fue Rabí Yehoshua ben Gamla, en los tiempos talmúdicos, quien instrumentó la creación de escuelas para los niños para asegurar la indispensable transmisión de valores a las generaciones futuras.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 4 MITZVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

105. Éxodo 30:13 Dar anualmente la mitad de un shékel(moneda)

106. Éxodo 30:19-20 Lavarse las manos y los pies cuando sirviendo en el Templo

107. Éxodo 30:25 Elaborar aceite para unción

108 ​Éxodo 30:32 La persona que no está autorizada no debe derramar sobre sí aceite de unción

109 ​Éxodo 30:32 No elaborar aceite de unción que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

110. Éxodo 30:37 No elaborar incienso que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

111. Éxodo 34: 12,15 Ni comer ni beber de la ofrenda para un ídolo

112. Éxodo 34:21 Permitir que la tierra descanse en el año de Shemitá (séptimo año)

113. Éxodo 34:25 No comer carne y leche que han sido cocinados juntos

EXODUS XXX:11-XXXIV:35

WITH THE TEN COMMANDMENTS

The Ten Commandments are repeated in the Torah. The first mention is in Parsha Yitro and the second in Parsha Va’etchanan. If we consider that Va’etḥanan is in Devarim, the fifth volume of the Torah—which contains Moshe’s (Moses’)discourses  that recapitulate many earlier events—the Ten Commandments deserved to be relisted. It is worth mentioning that the  Torah relates that the Tablets on which the Ten Commandments were written were destroyed by Moshe when he witnessed the frenzied dance of our ancestors around a golden calf, a fact described in this weekly text.

For this reason, Moshe had to remain at Sinai again for forty days and forty nights to receive a second set of Tablets with the written text of the Ten Commandments. So the repetition of this text in Va’etḥanan symbolizes the two editions of the Tablets. Is there any difference between them?

An important textual change can be seen: the reason for observing Shabbat. The first Tablets base the fulfillment of this day on the creation of the universe, while the second argue that the reason is the exodus from Egypt. Meir Simhah Feldblum, a professor whom I remember with admiration and affection from our day at Yeshiva University, concludes that the difference in the Tablets reflects a change in attitude that will only take hold within the people during the time of Mordekhai and Esther, whom we celebrate on Purim.

The first Tablets were received by a people who had recently emerged from slavery and who were not prepared to exercise freedom, a condition that can be terrifying to the enslaved mind, which has been masterfully analyzed by Erich Fromm in his “Escape from Freedom“. Even our Ḥakhamim held that the people accepted the fulfillment of the Ten Commandments under divine coercion.

God lifted Mount Sinai above the heads of the Hebrews and said to them, “Either you accept My Commandments, or I will let the mountain fall on you.” Faced with this threat, the people accepted.

However, the second Tables point to a state of greater reflection on the part of the people. The experience of the cult of the golden calf was instructive, because they remembered the animal cult of Egypt, the site of their slavery, from whose culture they wanted to differentiate themselves completely.

Centuries later, during the time of Queen Esther, the people reaffirmed their commitment to the observance of the laws of the Torah, even though their ancestors had already done so on Mount Sinai. This time, the people opted for the law after long and arduous experiences, but especially because a  parallel Torah had been developed  : Torah shebealpe, the Oral Torah, which explains in abundant detail the text of the Written Torah. Now the emphasis has been placed on the study and transmission of knowledge to the new generations. Although the Torah commands that instruction be given to children, it was Rabbi Yehoshua ben Gamla, in Talmudic times, who instrumented the creation of schools for children to ensure the indispensable transmission of values to future generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 4  POSITIVE MITZVOT AND 5 PROHIBITIONS

105. Exodus 30:13 Give annually half a shekel (coin)

106. Exodus 30:19-20 Washing Your Hands and Feet When Serving in the Temple

107. Exodus 30:25 To make anointing oil

108 ​Exodus 30:32 A person who is not authorized must not pour anointing oil on himself

109 ​Exodus 30:32 Do not make anointing oil that has not been authorized according to the formula

110. Exodus 30:37 Do not make incense that has not been authorized according to the formula

111. Exodus 34:12,15 Neither eat nor drink of the offering for an idol

112. Exodus 34:21 Allow the earth to rest in the year of Shemitah(seventh year)

113. Exodus 34:25 Do not eat meat and milk that have been cooked together

ÉXODO XXVII:20-XXX:10

EL MISHKÁN DE MOSHÉ Y LA NAVE DE ILAN RAMON

El nombre de Moshé está ausente en estos capítulos, hecho que se debe a una serie de razones. En realidad, el nombre de Moshéestá ausente en otras lecturas semanales, tales

como Ékev, Reé, Shofetim, Ki Tavó. Está claro que la ausencia del nombre de Moshé se debe a la separación de las lecturas que hicieron los Jajamim babilónicos, que dividieron el texto de la Torá en 54 secciones a ser leídas semanalmente. 

En la antigua Israel se acostumbraba a completar la lectura de la Torá en un período de tres años y, por lo tanto, tenía una división totalmente diferente.

Cabe destacar que en la descripción del Mishkán, en la sección Ki Tisá, encontramos el nombre de Moshé repetido numerosas veces en pocos versículos, mientras que en nuestro caso no aparece ni una sola vez. La posible razón es que todos los instructivos de nuestro texto se refieren exclusivamente a la función del Mishkán, su estructura y elementos básicos, con especial énfasis sobre los sacrificios.

El Mishkán estaba diseñado para recibir al Dios celestial en la tierra. La nave espacial Columbia, al igual que los otros transbordadores proyectan al hombre a los cielos, retando la advertencia de Tehilim, incluida en Halel: Hashamáyimshamáyim laShem vehaáretz natán livenei adam, “los cielos, los cielos son de HaShem y la tierra la entregó a los descendientes del hombre”.

Esta vez la osadía del hombre fue castigada y la tragedia del Columbia nos presenta numerosas interrogantes existenciales. La ironía fue mayor porque era la primera vez que un israelí, un judío, había sido escogido para integrar una tripulación espacial y, no obstante que no era observante puntual del ritual, Ilan Ramon recitó el Kidush de Shabat, insistió en comida Kasher, y estaba acompañado por una Torá. 

La Torá de cuyo texto leemos las reglas del Mishkán terrenal. La vista panorámica del globo terráqueo le permitió a Ramon convertir al Columbia en un Mishkán celestial, para acercar la tradición de sus antepasados al Creador.

Bereshit enseña que Dios creó un universo incompleto y colocó al hombre sobre la tierra para continuar con la gran obra de la creación. Aunque no posee alas, el hombre aprendió a volar y, aunque su terreno habitual es la tierra, su proyección y sueño es el cielo.

Ramon y sus compañeros perecieron en esta gran aventura, pero la Humanidad continuará con la exploración espacial, no obstante, la tragedia, porque no se trata de un reto a la absoluta soberanía del Creador, más bien se trata del arrojo del ser humano para cumplir con el mandato divino “Laasot”, que Dios pronunció al término de la creación: queda mucho por hacer para completar y descifrar el universo.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 4 MITZVOT POSITIVAS Y 3 PROHIBICIONES

98.  Éxodo 27:20 Preparar las luminarias de la Menorá(candelabro)

99. Éxodo 27:41 Los Kohanim (sacerdotes) deben prendas especiales

100. Éxodo 28:28 No debe separarse el pectoral (Joshen) del delantal (Efod) 

101. Éxodo 28:32 No desgarrar el delantal (Efod)

102. Éxodo 29:33 Comer la carne de la ofrenda de expiación (Jatat) y de la ofrenda de culpa (Asham)

103. Éxodo 30:7 Quemar el incienso

104. Éxodo 30:9 No quemar incienso o ofrendar sacrificios en el Altar de Oro (Mizbéaj Hazahav)

EXODUS XXVII:20-XXX:10

THE MISHKAN OF MOSHE AND ILAN RAMON’S SHIP

Moshe’s (Moses’) name  is absent in these chapters, for severalreasons. In fact, the name of Moshe is absent from other weekly readings, such as Ekev, Re’e, Shoftim, Ki Tavo. The absence of Moshe’s name  is due to the separation of the readings made by the Babylonian Ḥakhamim, who divided the text of the Torahinto 54 sections to be read weekly. 

In ancient Israel it was customary to complete the Torahreading  in a period of three years and therefore had a totally different division.

It should be noted that in the description of the Mishkan, in the Ki Tisa section, we find the name of Moshe repeated numerous times in a few verses, while in our case it does not appear even once. The possible reason is that all the instructions in our text refer exclusively to the function of the Mishkan (Tabernacle), its structure and basic elements, with special emphasis on sacrifices.

The Mishkan was designed to receive the heavenly God on earth. The Columbia spacecraft, like the other shuttles, projects man into the heavens, defying Tehillim’s (Psalms) warning, included in Hallel: Hashamayim shamayim laShem veha’aretznatan livenei adam, “the heavens, the heavens are HaShem’sand the earth gave it to the descendants of man.”

This time the audacity of man was punished, and the Columbia tragedy presents us with numerous existential questions. The irony was greater because it was the first time that an Israeli, a Jew, had been chosen to be part of a space crew and, although he was not a punctual observer of the ritual, Ilan Ramon recited the Shabbat Kiddush, insisted on kosher food, and was accompanied by a Torah. 

The Torah from whose text we read the rules of the earthlyMishkan. The panoramic view of the globe allowed Ramon to turn the Columbia into a  heavenly Mishkan, to bring the tradition of his ancestors closer to the Creator.

Bereshit teaches that God created an incomplete universe and placed man on earth to continue the great work of creation. Although he does not have wings, man learned to fly and, although his usual terrain is the earth, his projection and dream is the sky.

Ramon and his companions perished in this great adventure, but Humanity will continue with space exploration, despite the tragedy, because it is not a challenge to the absolute sovereignty of the Creator, rather it is about the courage of the human being to fulfill the divine mandate “La’asot“, which God pronounced at the end of creation:  There is much to be done to complete and decipher the universe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 4  POSITIVE MITZVOT AND 3 PROHIBITIONS

98. Exodus 27:20 Prepare the Menorah Lampstands  

Exodus 27:41 The Kohanim (priests) owe special garments

Exodus 28:28 The breastplate (Ḥoshen) must not be separated from the apron (Ephod) 

99. Exodus 28:32 Do not tear the apron (Ephod)

Exodus 29:33 Eating the flesh of the sin offering (Ḥatat) andthe guilt offering (Asham)

Exodus 30:7 Burn the incense

Exodus 30:9 Do not burn incense or offer sacrifices on the Golden Altar (Mizbe’aḥ

Hazahav)