LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan, on the eighth day. Even in this episode, as the central figure of the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot (sacrifices) to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims “Kerav el hamizbeach va’ase“: “come to the altar and act”, in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra (Leviticus).They died at the time of the offering; they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words spurred him on.

Humility was one of the characteristics of the Kohen who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem), the Kohen was the master who imparted the knowledge of the tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the parts of the Korbanot that he could consume and on the Terumá, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmonaim, who as Kohanim also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Hanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmonaim ended in misery because of that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power. There are those who point out that the absence of a volume of the Talmud (Oral Law) on Hanukkah, unlike Purim, which is explained in the treatise of Megillah, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations with reference to the actions of the Chashmonaim.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Jospeh), who had stood out as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind at the time from certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted in part in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and the neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevetmiYehudah,” “the scepter of command must not be separated from Yehudah (Judah)”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehudah, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudahwho had a dubious relationship with Shua’s daughter  and later fathered twins with his daughter-in-law Tamar, Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her and then conclude that he or she will not be able to reach that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual welfare of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to instilling the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim must not enter the Temple with long hair

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim are not to enter the Temple with torn clothes

151. Leviticus 10:7 Kohanim are not to leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim must not enter the Temple after drinking wine, nor must they pronounce judgment when drunk

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher)

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine whether they are kosher)

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher)

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual uncleanness of the 8 animals that walk on earth

160. Leviticus 11:34 Laws about ritual uncleanness of food

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual uncleanness of animal carcasses

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters

165. Leviticus 11:44 Do not eat insects that form from decaying matter

LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan, on the eighth day. Even in this episode, as the central figure of the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot (sacrifices) to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims “Kerav el hamizbeach va’ase“: “come to the altar and act”, in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra (Leviticus).They died at the time of the offering; they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words spurred him on.

Humility was one of the characteristics of the Kohen who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem), the Kohen was the master who imparted the knowledge of the tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the parts of the Korbanot that he could consume and on the Terumá, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmonaim, who as Kohanim also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Hanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmonaim ended in misery because of that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power. There are those who point out that the absence of a volume of the Talmud (Oral Law) on Hanukkah, unlike Purim, which is explained in the treatise of Megillah, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations with reference to the actions of the Chashmonaim.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Jospeh), who had stood out as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind at the time from certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted in part in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and the neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevetmiYehudah,” “the scepter of command must not be separated from Yehudah (Judah)”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehudah, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudahwho had a dubious relationship with Shua’s daughter  and later fathered twins with his daughter-in-law Tamar, Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her and then conclude that he or she will not be able to reach that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual welfare of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to instilling the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim must not enter the Temple with long hair

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim are not to enter the Temple with torn clothes

151. Leviticus 10:7 Kohanim are not to leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim must not enter the Temple after drinking wine, nor must they pronounce judgment when drunk

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher)

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine whether they are kosher)

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher)

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual uncleanness of the 8 animals that walk on earth

160. Leviticus 11:34 Laws about ritual uncleanness of food

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual uncleanness of animal carcasses

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters

165. Leviticus 11:44 Do not eat insects that form from decaying matter

THE ABSENCE OF MOSES IN THE HAGGADAH

The human figure that dominates the Torah is undoubtedly that of Moses. Michelangelo eternalized it in marble and, upon contemplating the finished work, supposedly exclaimed: “Why don’t you talk?” Moses, the great lawgiver and ultimate leader of the people, combined mental vigor with emotional sensitivity, verbally punishing the Hebrews for their periodic deviations, but implored God not to punish them. He was even willing to submit to being erased from the annals of history if necessary to obtain divine forgiveness for the people. 

Heeding God’s call in the episode of the Sne, the burning bush, he returned to Egypt, where he was wanted as a criminal. He risked his life to fulfill God’s command: to free the Hebrew people from Egyptian slavery. Assisted by his elder brother, Aaron, he went to Pharaoh’s palace on several occasions to request freedom of worship for his people and, using the powers that God had granted, he cast 10 plagues on the Egyptians, which finally convinced Pharaoh to allow the exodus.

The Torah insists that the account of these events must be repeated to the new generations: vehigadeta levinechah, and “you shall relate to your descendants the details of the events that led to the liberation of the slaves, your ancestors,” reads the Haggadah, the formal narrative dating back to the second BeitHaMikdash.

Rabbi Yosi the Galilean says, “How do we know that the Egyptians were punished with 10 plagues in Egypt? … When they were at sea, it is said, “And when Israel saw the wonderful power that the Lord unleashed upon the Egyptians, the people feared the Lord, and they had faith in the Lord and in his servant Moses.” This verse of the Torah is the only mention of Moses in the Haggadah , and moreover, there are versions of the text that omit this verse. 

In this story that is repeated on the night of the Seder, the figure of Moses could have appeared on several occasions. The 10 plagues are recited, one by one, and a drop of wine is spilled, possibly symbolizing a tear for the damage each of them caused. This recitation should have included the name of Moses, who started the plagues when he appeared before Pharaoh at dawn and turned the waters of the Nile into blood, preventing the monarch from bathing in them.

Why is Moses‘ name absent  from the Haggadah’s account? It cannot be a coincidence, because Moses is ubiquitous in the sacred text. If an attempt were made to expunge his name from the Pentateuch, it would be totally headless and mutilated. The author of the Haggadah emphasizes the fact that God did not use either an angel or an emissary to extract the people: He Himself alone in all His glory and majesty took care of bringing them out of Egypt. 

Perhaps the intention was to point out that freedom is an essential condition of the human being and God chose not to delegate its achievement to highlight its condition as a fundamental value. Because the divine spark that resides in every human being is a reference to freedom. By creating man in His image and likeness, God had made him free, because God’s cardinal attribute is to be free, unconditioned.

During the episode of the Egel Hazahav, the Golden Calf, the people tried to deify Moses. Because the Egel was, in reality, a substitute  for Moses, who had temporarily disappeared. They danced frantically around the golden statue and exclaimed, “This is the Divinity, Israel, who brought you out of Egypt.” It is possible to speculate that the author of the Haggadah tried to avoid confusion between God and man. Moses was the greatest of men because he spoke to God “face to face”; yet he continued to be a man. A great and exceptional man, endowed with talents never equaled, but always a man. Perhaps the one who composed the Haggadah wanted to avoid the bewilderment and ambiguity that pervades Christianity when it proposes the incarnation of God.

LA AUSENCIA DE MOSHÉ EN LA HAGADÁ

La figura humana que domina la Torá es, sin duda, la de Moshé. Miguel Ángel lo eternizó en mármol y, al contemplar la obra terminada, supuestamente exclamó: “¿Por qué no hablas?”. Moshé, el gran legislador y líder máximo del pueblo, combinó el vigor mental con la sensibilidad emotiva, castigó verbalmente a los hebreos por sus periódicas desviaciones, pero imploró que Dios no los castigara. Incluso estuvo dispuesto a someterse a ser borrado de los anales de la historia si fuese necesario para obtener el perdón divino para el pueblo. 

Atendiendo el llamado de Dios en el episodio del Sné, la zarza ardiente, volvió a Egipto, donde era buscado como un criminal. Arriesgó su vida para cumplir con el mandato de Dios: liberar al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia. Asistido por su hermano mayor, Aharón, se presentó en el palacio del Faraón en varias ocasiones para solicitar la libertad de culto para su pueblo y, valiéndose de los poderes que Dios había concedido, lanzó 10 plagas sobre los egipcios, las cuales finalmente convencieron al Faraón de que permitiera el éxodo.

La Torá insiste en que el relato de estos sucesos debe ser repetido a las nuevas generaciones: vehigadetá levinejá, y “relatarás a tus descendientes los detalles de los eventos que condujeron a la liberación de los esclavos, tus antepasados”, así reza la Hagadá, la narrativa formal que data del segundo Beit HaMikdash.

Rabí Yosí el Galileo dice: “¿Cómo sabemos que los egipcios fueron castigados con 10 plagas en Egipto? … Cuando estaban en el mar, se dice: “Y cuando Israel vio el maravilloso poder que el Señor desató sobre los egipcios, la gente temió del Señor, tuvieron fe en el Señor y en su siervo Moshé”. Este versículo de la Torá es la única mención de Moshé en la Hagadá y, más aún, existen versiones del texto que omiten este versículo. 

Está claro que, en el transcurso de este relato que se repite la noche del Séder, la figura de Moshé podía haber aparecido en diversas oportunidades. Se recitan las 10 plagas, una por una, y se derrama una gota de vino que simboliza posiblemente una lágrima por el daño que cada una de ellas causó. Esta recitación debía haber incluido el nombre de Moshé, quien dio comienzo a las plagas cuando se presentó de madrugada ante el Faraón y convirtió las aguas del Nilo en sangre, impidiendo que el monarca se bañara en ellas.

¿Por qué está ausente el nombre de Moshé del relato de la Hagadá? No puede ser coincidencia, porque Moshé es ubicuo en el texto sagrado. Si se intentara expurgar su nombre del Pentateuco, éste quedaría totalmente acéfalo y mutilado. El autor de la Hagadá hace hincapié en el hecho de que Dios no utilizó ni un ángel ni un emisario para extraer al pueblo: sólo Él mismo en toda su gloria y majestad se ocupó de sacarlos de Egipto. 

Tal vez la intención fue señalar que la libertad es una condición esencial del ser humano y Dios optó por no delegar su logro para destacar su condición de valor fundamental. Porque la centella divina que reside encada ser humano es una referencia a la libertad. Al crear al hombre a Su imagen y semejanza, Dios lo había hecho libre, porque el atributo cardinal de Dios es ser absolutamente libre, sin condicionamientos.

Durante el episodio del Éguel Hazahav, el Becerro de Oro, el pueblo intentó deificar a Moshé. Porque el Éguel era, en realidad, un sustituto de Moshé, quien había desaparecido temporalmente. Danzaron frenéticamente alrededor de la estatua de oro y exclamaron: “Ésta es la Divinidad, Israel, que te extrajo de Egipto”. Es posible especular que el autor de la Hagadá trató de evitar la confusión entre Dios y hombre. Moshé fue el más grande de los hombres porque habló con Dios “cara acara”; sin embargo, continuó siendo hombre. Un hombre grande y excepcional, dotado de talentos nunca igualados, pero siempre un hombre. Tal vez quien compuso la Hagadá quiso evitar el desconcierto y la ambigüedad que invade al cristianismo cuando propone la encarnación de Dios.

LEVÍTICO VI:1-VIII:36

LA HERENCIA DEL KOHÉN

El tema central de estos capítulos es la figura del Kohén, el sacerdote que oficiará en el ofrecimiento de los sacrificios. En etapas posteriores, después de la conquista de la Tierra Prometida durante el período del Beit HaMikdash, la casta de los Kohanim condujo el culto que se centró en el recinto de esta Casa Sagrada. Mientras que el título de Rav, “maestro”, depende del estudio sostenido de las Sagradas Escrituras –y en especial de la Torá Oral representada por el Talmud–, la Kehuná, la condición de Kohén, tiene un origen genético. Los descendientes de Aharón, el hermano de Moshé, acceden al derecho a la Kehuná por razón de nacimiento. 

Más aún, el Kohén no puede renunciar a su naturaleza sacerdotal, condición que es sólo afectada por ciertos defectos biológicos o por el matrimonio prohibido contraído por su progenitor. La Torá prohíbe que el Kohén se case, por ejemplo, con una mujer divorciada. En el caso del Kohén Gadol, jefe de los Kohanim, esta prohibición incluye a la viuda. Quien desciende de tal unión vedada recibe la designación de Jalal, Kohén inhabilitado para oficiar. Asimismo, serán calificados los descendientes de este Jalal.

Tal como señala Rachel Lifshitz, el Kohén tenía privilegios y obligaciones. Especialmente durante la existencia del Beit HaMikdash, el Kohén tenía una posición de privilegio que incluía la obtención gratuita de algunas partes del animal ofrendado y recibía la contribución denominada Terumá, que incluso los otros miembros de la tribu de Leví tenían que ofrecer. Aunque la Torá no estipula el monto del aporte, el Talmud sugiere una cantidad no menor de una cincuentava parte de la renta anual. 

La Mishná enseña que el Kohén Gadol era retenido en el ámbito del Beit HaMikdash durante los 7 días previos a Yom HaKipurim con el propósito de que pudiera repasar el orden del servicio de ofrendas del Día del Perdón. La obtención del perdón divino dependía de las labores del Kohén Gadol, quien no podía desviarse del orden que los Jajamim habían establecido de acuerdo con su interpretación del texto sagrado. Esto era necesario, porque se habían dado situaciones de Kohanim que no eran doctos en la tradición. Más aún, los Jajamim querían asegurar que el Kohén siguiera la opinión de los Perushim (Fariseos) y no la de los Tsedukim (Saduceos) en los casos en que había divergencia de opinión. 

El Kohén Gadol se introducía en el Kódesh HaKodashimsolamente en Yom HaKipurim para pedir el perdón divino por sus pecados personales, los errores de sus familiares y de todo el pueblo. En la actualidad después de la destrucción del Beit HaMikdash, este día sagrado es celebrado principalmente por medio de rezos y oraciones y la abstención de comida y bebida. 

Durante el período de la existencia física del Beit HaMikdash, el culto se centraba en las ofrendas que realizaba el Kohén Gadol, el sorteo de los animales para seleccionar al “chivo expiatorio” que cargaría, simbólicamente sobre sí, los pecados del pueblo judío. El momento crucial, sin embargo, era cuando el Kohén Gadol ingresaba en el interior del KódeshHaKodashim. El pueblo aguardaba con ansiedad para observar si el Kohén Gadol salía con vida de ese recinto, señal de que sus peticiones por el perdón habían sido aceptadas.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Kohén ha quedado limitado a ciertos privilegios tales como oficiar en el Pidyón Habén, la redención del primogénito; ser llamado a la primera sección de la lectura de la Torá, y recitar la “triple bendición” durante la repetición de la Amidá.

Tal vez por encima de la figura del Kohén, el Rav, el Talmid jajam, maestro, tiene especial relevancia en el presente. En ausencia del Beit HaMikdash, el estudio de la Torá y del Talmud han adquirido supremacía y el estudio se ha convertido en el vehículo preferido para asegurar la continuidad y desarrollo espiritual del judaísmo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

131. Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)

132. Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar

133. Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar

134. Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 

135. Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá

136. Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol(Sumo Sacerdote)

137. Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida

138. Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat (por pecado)

139. Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatat cuya sangre es salpicada dentro (del Santuario

140. Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)

141. Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim(por la paz)

142. Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá(agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 

143. Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas

144. Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, ofrenda con intenciones incorrectas

145. Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas convertidas impuras

146. Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada convertida impura

147. Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)

148. Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave

LEVITICUS VI:1-VIII:36

THE KOHEN HERITAGE

The central theme of these chapters is the figure of the Kohen, the priest who will officiate at the offering of sacrifices. In later stages, after the conquest of the Promised Land during the period of the Beit HaMikdash, the Kohanim caste  conducted the cult that was centered in the precincts of this Holy House. While the title of Rav, “teacher,” depends on the sustained study of the Holy Scriptures – and especially of the Oral Torahrepresented by the Talmud – the Kehunah, the condition of Kohen, has a genetic origin. The descendants of Aharon(Aaron), the brother of Moshe (Moses), have access to the right to the Kehunah by reason of birth. 

Moreover, the Kohen cannot renounce his priestly nature, a condition that is affected only by certain biological defects or by the forbidden marriage contracted by his father. The Torahforbids the Kohen from  marrying, for example, a divorced woman. In the case of Kohen Gadol, chief of the Kohanim, this prohibition includes the widow. Whoever descends from such a forbidden union receives the designation of Kohen Chalaldisqualified from officiating. Likewise, the descendants of this Chalal will be disqualified.

As Rachel Lifshitz points out, the Kohen had privileges and obligations. Especially during the existence of the BeitHaMikdash, the Kohen had a position of privilege that included the obtaining of some parts of the animal offered free and received the contribution called Terumah, which even the other members of the tribe of Levi had to offer. Although the Torahdoes not stipulate the amount of the contribution, the Talmudsuggests an amount of not less than one-fiftieth of the annual income. 

The Mishnah teaches that the Kohen Gadol was held in the realm of the Beit HaMikdash for the 7 days leading up to Yom HaKippurim (Day of Atonement) for the purpose that he might review the order of this Day of Atonement offering service. Obtaining divine forgiveness depended on the labors of the Kohen Gadol, who could not deviate from the order that the Chachamim had established according to their interpretation of the sacred text. This was necessary, because there had been situations of Kohanim who were not learned in the tradition. Moreover, the Chachamim wanted to ensure that the Kohenfollowed the opinion of the Perushim (Pharisees) and not that of the Tsedukim (Sadducees) in cases where there was divergence of opinion. 

The Kohen Gadol entered the Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) only on Yom HaKippurim to ask for divine forgiveness for his personal sins, the mistakes of his relatives and of the entire people. At present after the destruction of the BeitHaMikdash, this holy day is celebrated mainly by means of prayers and prayers and abstention from food and drink. 

During the period of the physical existence of the BeitHaMikdash, worship centered on the offerings made by the Kohen Gadol, the drawing of the animals to select the “scapegoat” who would symbolically bear upon himself the sins of the Jewish people. The crucial moment, however, was when the Kohen Gadol entered the interior of the Kodesh HaKodashim. The people waited anxiously to see if the Kohen Gadol would come out of the compound alive, a sign that their requests for forgiveness had been accepted.

After the destruction of the Beit HaMikdash, the Kohen has been limited to certain privileges such as officiating at the Pidyon Haben, the redemption of the firstborn; being called to the first section of the Torah reading; and reciting the “triple blessing” during the repetition of the Amidah (the central silent prayer).

Perhaps above the figure of the Kohen, the Rav, the Talmid chacham, teacher, has special relevance in the present. In the absence of the Beit HaMikdash, the study of Torah  and the Talmud have acquired supremacy and study has become the preferred vehicle for ensuring the continuity and spiritual development of Judaism.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 9 PROHIBITIONS

131. Leviticus 6:3 Raise the ashes (from the Altar)

132. Leviticus 6:6 To light a fire daily upon the altar

133. Leviticus 6:6 Do not quench the fire of the Altar

134. Leviticus 6:9 Eat the remainder of the Mincha offering

135. Leviticus 6:10 Do not leaven the remainder of the Mincha offering

136. Leviticus 6:13 The  Daily Mincha offering of the KohenGadol (High Priest)

137. Leviticus 6:16 The Mincha offering  of a Kohen is not consumed

138. Leviticus 6:18 The procedure with the Chatat offering (for sin)

139. Leviticus 6:23 Do not eat the flesh of the Chatat offering whose blood is splattered inside (the sanctuary)

140. Leviticus 7:1 The Asham offering procedure  (for guilt)

141. Leviticus 7:11 The Shelamim (for Peace) offering procedure

142. Leviticus 7:15 Do not leave any meat of the Todah(thanksgiving) offering after the time allotted for its consumption 

143. Leviticus 7:17 The Obligation to burn the remnants of the sacred offerings

144. Leviticus 7:18 Do not eat of the Pigul offering, an offering with wrong intentions

145. Leviticus 7:19 Do not eat the flesh of unclean sacred offerings

146. Leviticus 7:19 The obligation to burn unclean sacred flesh

147. Leviticus 7:23 Do not eat Chelev (forbidden fat of the offering)

148. Leviticus 7:26 Do not ingest the blood of any animal or bird

LEVÍTICO I-V

RAZONANDO LOS SACRIFICIOS

El tercero de los cinco libros de la Torá se denomina Vayikrá, que es la primera palabra de este texto. En español es conocido como Levítico, nombre que designa los temas concernientes a la tribu de Leví, consagrada al servicio del Señor. En hebreo también es conocido como Torat HaKohanim, porque sus textos describen el servicio de los sacrificios ofrendados por los descendientes de Aharón, hermano mayor de Moshé. 

Como si la Torá no deseara que el culto en el Mishkán y luego en el Beit HaMikdash fuese el patrimonio exclusivo de una casta oculta, revela los detalles de los diferentes sacrificios y describe la posible participación del pueblo en algunas ofrendas. Aunque las oraciones diarias incluyen una petición sobre la restauración de los sacrificios, Korbanot, este culto presenta dificultades intelectuales para el hombre contemporáneo, que no puede asimilar que la relación entre hombre y Dios esté sujeta a sacrificios de animales. Yehudá HaLeví y Rambam reflexionaron acerca de estos Korbanot y proponen dos explicaciones diferentes. Para Yehudá HaLeví se trata de un proceso místico que permite´el acercamiento del hombre a la Divinidad. No se pueden cuestionar las leyes que rigen el culto de los sacrificios, porque encierran secretos y nociones que están más allá del alcance del intelecto humano.

Saadiá Gaón dividió las Mitsvot entre aquellas que son comprensibles por la mente humana, tal como “no matarás”, y aquellas que escapan a la lógica, como la prohibición de usar una vestimenta confeccionada de lino y lana. Se puede argumentar, sin embargo, que incluso aquellas Mitsvot que tienen una explicación que sea razonable para el intelecto humano, contienen un elemento místico que no está basado en la comprensión. Porque el hombre de fe se abstiene de mentir no tan sólo por el daño que su acción pueda causar, por la inmoralidad intrínseca de su acción, sino porque se trata de una ordenanza de origen Divino.

Para Yehudá HaLeví, el sistema de sacrificios es una concesión Divina que permite que el hombre se acerque a Dios en un acto místico, inexplicable, pero que repercute en un nivel espiritual de mayor elevación. El humo del sacrificio que se eleva a las alturas representa el ascenso del espíritu en su afán de cercanía al Creador. 

Rambam asume una posición racionalista, en algunos de sus escritos. Considera que los Korbanot constituyen una etapa en el desarrollo espiritual, una alternativa superior a la idolatría que reinaba en el inicio de la formación del pueblo hebreo. Se trata de Horaat Shaá, una ley que está sujeta a unas coordenadas de tiempo que deben servir como puente de transición del paganismo a un monoteísmo puro. Esta explicación de Rambam se encuentra en su Moré Nevujim; en cambio, en su Yad Hajazaká considera que el servicio de Korbanot es un elemento permanente del judaísmo.

Siglos más tarde, varios comentaristas intentaron explicar el por qué de los sacrificios. Algunos se inclinaron hacia Rambamsugiriendo que, incluso en la época del Mashíaj, no se volverá a los Korbanot. 

Rav Kook, en cambio, siguiendo la línea trazada por Yehudá HaLeví, encuentra que los sacrificios contienen “realidades místicas” no comprensibles por el intelecto, pero que se refieren a “verdades espirituales” y, por ello, este sistema será totalmente restaurado en algún momento histórico.

Es interesante destacar que, en épocas anteriores, e incluso en algunos círculos del presente, los niños empiezan a estudiar la Torá con el libro de Vayikrá. ¿Por qué? Tal vez para enseñar que la vida exige el sacrificio. El judaísmo y la moral exigen que se postergue el placer frente al imperativo del deber. Toda relación humana llama al sacrificio, a atenderlas necesidades del menos afortunado, de la viuda y el huérfano en el lenguaje de la Torá.

LEVITICUS I-V

REASONING THE SACRIFICES

The third of the five books of the Torah is called Vayikra, which is the first word of this text. In English it is known as Leviticus, a name that designates the themes concerning the tribe of Levi, consecrated to the service of the Lord. In Hebrew it is also known as Torat HaKohanim, because its texts describe the sacrificial service offered by the descendants of Aharon(Aaron), Moshe’s (Moses’) older brother. 

As if the Torah (Pentateuch) did not wish the worship in the Mishkan (Tabernacle) and then in the Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem) to be the exclusive patrimony of a hidden caste, it reveals the details of the different sacrifices and describes the possible participation of the people in some offerings. Although the daily prayers include a petition about the restoration of sacrifices, Korbanot, this cult presents intellectual difficulties for contemporary man, who cannot assimilate that the relationship between man and God is subject to animal sacrifices. 

Yehudah HaLevi and Rambam reflected on these Korbanot and propose two different explanations. For Yehuda HaLevi it is a mystical process that allows man to approach the Divinity. The laws governing the cult of sacrifices cannot be questioned, because they contain secrets and notions that are beyond the reach of the human intellect.

Saadiah Gaon divided the Mitsvot (religious obligations) into those that are understandable to the human mind, such as “Thou shalt not kill,” and those that escape logic, such as the prohibition of wearing clothing made of linen and wool. It can be argued, however, that even those Mitsvot that have an explanation that is reasonable for the human intellect contain a mystical element that is not based on understanding. For the man of faith refrains from lying not only because of the harm his action may cause, because of the intrinsic immorality of his action, but because it is an ordinance of Divine origin.

For Yehuda HaLevi, the sacrificial system is a Divine concession that allows man to approach God in a mystical act, inexplicable, but which has repercussions on a spiritual level of higher elevation. The smoke of sacrifice that rises to the heights represents the ascent of the spirit in its eagerness to be close to the Creator. 

Rambam assumes a rationalist position in some of his writings. He considers that the Korbanot constitute a stage in spiritual development, a superior alternative to the idolatry that reigned at the beginning of the formation of the Hebrew people. This is Horaat Shaá, a law that is subject to coordinates of time that should serve as a bridge of transition from paganism to pure monotheism. This explanation of Rambam is found in his Moreh Nevukhim; on the other hand, in his Yad Hachazakah he considers the Korbanot service  to be a permanent element of Judaism.

Centuries later, several commentators tried to explain the reason for the sacrifices. Some leaned towards Rambam suggesting that, even in the time of Moshiach (Messiah), there will be no return to the Korbanot. 

Rav Kook, on the other hand, following the line drawn by Yehuda HaLevi, finds that the sacrifices contain “mystical realities” not understandable by the intellect, but which refer to “spiritual truths” and, therefore, this system will be fully restored at some point in history.

It is interesting to note that in earlier times, and even in some circles of the present, children began to study the Torah from the book of Vayikra. Why? Perhaps to teach that life demands sacrifice. Judaism and morality demand that pleasure be postponed in the face of the imperative of duty. Every human relationship calls for sacrifice, for attending to the needs of the less fortunate, of the widow and the orphan in the language of the Torah.

ÉXODO XXXVIII:21-XL:38

LA CONCLUSIÓN DEL LIBRO SHEMOT

Con estos capítulos concluimos Shemot, el segundo libro de la Torá, que se puede dividir en tres partes. La primera sección relata los detalles de la servidumbre egipcia y destaca el liderazgo de Moshé (Moisés), quien logra convencer al faraón para que permita la salida del pueblo hebreo de Egipto. El faraón accedió finalmente a la solicitud de Moshé, porque Dios envió 10 plagas que causaron gran sufrimiento a los egipcios. Solamente cuando una plaga afectó a la casa del faraón, como fue el caso de la última –la muerte de todos los primogénitos egipcios–, se logró doblegar la voluntad del monarca. Decisión que fue luego alterada, porque envió a sus soldados y carrozas para que persiguieran a los hebreos por el desierto, pero estas hordas fueron derrotadas porque se ahogaron en el Mar Rojo.

La segunda parte de Shemot se refiere a la revelación Divina en el monte Sinaí y la tercera describe la construcción del Mishkán (Tabernáculo), con una información detallada acerca de los elementos que integran este recinto. Aunque no se debe jerarquizar la importancia de los relatos e instructivos bíblicos, a primera vista, en el evento del Sinaí, la revelación de la Voluntad de Dios luce como episodio central. 

No obstante, se puede argumentar que la revelación no estuvo circunscrita al Sinaí: aún en Egipto, los hebreos recibieron un instructivo básico acerca de la importancia del tiempo, en el capítulo que ordena HaJódesh hazé lajem Rosh Jodashim, “este mes será para ustedes el primero de los meses”, una referencia a Nisán, el mes del éxodo. Al mismo tiempo, el pueblo recibió la instrucción de escoger a la oveja que sería sacrificada como Korbán Pésaj, hecho que debía consumarse el día 14 de ese mes y, por ello, la Torádesigna a ese día como Pésaj, mientras que la festividad que usualmente denominamos Pésaj recibe usualmente el nombre de Jag HaMatsot.

Cabe destacar que el Korbán Pésaj tenía que ser ofrecido en la tarde del 14 de Nisán y, dado que en la actualidad carecemos del Beit HaMikdash y no se hacen ofrendas, algunos Jasidim insisten en hornear la Matzá para el Séder en la tarde de ese mismo día, porque la Matzá sobresale y debe suplir también al Korbán como una Mitzvá en ausencia del Beit HaMikdash. La Torá también regula la colección del maná en el desierto y ordena observar el Shabat, todo ello antes de la Revelación en el Sinaí. 

De tal manera que la expresión Zajor et Yom HaShabat, el cuarto de los Diez Mandamientos que ordena el descanso semanal durante el séptimo día utiliza adecuadamente la palabra Zajor, recuerda, porque las Leyes del Shabat ya habían sido promulgadas de antemano. 

Después del evento en el Sinaí, el Mishkán sirvió como sede para la promulgación de leyes adicionales, que no fueron reveladas a Moshé en el monte Sinaí. ¿Por qué se distingue la revelación en el Sinaí cuando otros lugares también sirvieron para ese propósito? 

Menachem Ben-Yashar sugiere que la naturaleza pública de esta revelación la diferencia de las otras. Mientras que en el Mishkán Moshé recibía directa y personalmente la instrucción Divina, en el Sinaí todo el pueblo fue testigo de ella, hecho que le dio una validez adicional, permitió que todo el pueblo tuviera una experiencia profética. Además, el grueso de las leyes fue revelado en el Sinaí. 

De tal manera que el Mishkán no era sólo la “residencia” de Dios durante la travesía por el desierto y en los siglos siguientes hasta la construcción del Beit HaMikdash, también era Óhel Moed, el lugar del encuentro entre Moshé y Dios, sitio en el cual fue instruido acerca de un gran número de Mitsvot. De acuerdo con Benno Jacob, el Mishkán fue en realidad un monte Sinaí portátil que acompañó al pueblo durante los años en el desierto. 

El paralelismo entre ambos se evidencia también porque el Mishkán contenía las Dos Tablas de la Ley que Moshé había recibido en el monte Sinaí. Tal como el monte Sinaí estaba cubierto por una “nube de gloria”, de igual manera Moshé tenía que penetrarla “nube de gloria” que envolvía al Mishkán. Antes de entrar en el Mishkán, Moshé tenía que pasar por un período de purificación de 6 días y solamente en el séptimo día podía entrar en el recinto sagrado, mientras que su inauguración se celebró el octavo día.

El éxodo de Egipto tenía el propósito de asegurar el acompañamiento de Dios a través de su presencia dentro del campo de los hebreos en el Mishkán. El libro de Shemot empieza con la esclavitud y la redención de esta, que marca el final del GalutMitsráyim, y concluye con otra Gueulá: redención, representada por la presencia de Dios en el Mishkán, en el seno del pueblo hebreo.

EXODUS XXXVIII:21-XL:38

THE CONCLUSION OF THE SHEMOT BOOK

With these chapters we conclude Shemot, the second book of the Torah, which can be divided into three parts. The first section recounts the details of Egyptian servitude and highlights the leadership of Moshe(Moses), who manages to convince Pharaoh to allow the Hebrew people to leave Egypt. Pharaoh finally agreed to Moshe’s request, because God sent 10 plagues that caused great suffering to the Egyptians. Only when a plague affected the pharaoh’s house, as was the case with the last one – the death of all the Egyptian firstborn – was the monarch’s will broken. A decision that was later altered, because he sent his soldiers and chariots to chase the Hebrews through the desert, but these hordes were defeated because they drowned in the Red Sea.

The second part of Shemot refers to the Divine revelation on Mount Sinai and the third describes the construction of the Mishkan (Tabernacle), with detailed information about the elements that make up this enclosure. Although the importance of the biblical stories and instructions should not be hierarchized, at first glance, in the event of Sinai, the revelation of God’s Will appears to be the central episode. 

However, it can be argued that the revelation was not limited to Sinai: even in Egypt, the Hebrews received basic instruction on the importance of time, in the chapter that commands HaChodesh Hazeh Lachem Rosh Chodashim, “This month shall be for you the first of the months,” a reference to Nisan, the month of the Exodus. At the same time, the people were instructed to choose the sheep to be sacrificed as Korban Pesach, which was to be consummated on the 14th of that month, and therefore the Torah designates that day as Passover, while the holiday that we usually call Pesachis usually called Chag HaMatzot.

It should be noted that the Korban Passover was to be offered on the evening of the 14th of Nisan and, since we currently lack the Beit HaMikdash and no offerings are made, some Chassidim insist on baking the Matzahfor the Seder on the evening of that same day, because the Matzah protrudes and must also supply the Korban as a Mitzvah in the absence of Beit HaMikdash. The Torah also regulates the collection of manna in the desert and commands the observance of Shabbat, all before the Revelation at Sinai. 

The expression Zachor et Yom HaShabbat, the fourth of the Ten Commandments that commands weekly rest on the seventh day, properly uses the word Zachor, remember, because the Shabbat Laws had already been promulgated in advance. 

After the event at Sinai, the Mishkan served as the venue for the enactment of additional laws, which were not revealed to Moshe at Mount Sinai. Why is the revelation at Sinai distinguished when other places also served that purpose? 

Menachem Ben-Yashar suggests that the public nature of this revelation sets it apart from the others. While in the Mishkan, Moshe received Divine instruction directly and personally, at Sinai all the people witnessed it, a fact that gave it additional validity, allowed the entire people to have a prophetic experience. Moreover, the bulk of the laws were revealed at Sinai. 

So the Mishkan was not only God’s “residence” during the wilderness journey and in the centuries that followed until the building of the Beit HaMikdash, it was also Ohel Mo’ed, the place of the meeting between Moshe and God, where he was instructed about a large number of Mitzvot. According to Benno Jacob, the Mishkan was a portable Mount Sinai that accompanied the people during the years in the desert. 

The parallelism between the two is also evident because the Mishkan contained the Two Tablets of the Law that Moshe had received at Mount Sinai. Just as Mount Sinai was covered by a “cloud of glory,” so Moshe had to penetrate the “cloud of glory” that enveloped the Mishkan. Before entering the Mishkan, Moshe had to go through a 6-day purification period and only on the seventh day could he enter the holy precinct, while his inauguration was celebrated on the eighth day.

The exodus from Egypt was meant to ensure God’s accompaniment through his presence within the camp of the Hebrews at the Mishkan. The book of Shemotbegins with slavery and its redemption, which marks the end of Galut Mitsrayim, and concludes with another Geulah: redemption, represented by the presence of God in the Mishkan, in the midst of the Hebrew people.