NÚMEROS I:1-IV:20

LA HUMILDAD INDISPENSABLEPARA EL ESTUDIO DE LA TORÁ

La Torá fue entregada en el desierto, la tierra de nadie, y desde un monte de mediana altura, sin aparente distinción. De este hecho, los Jajamim concluyen que el estudio de la Torá exige modestia y humildad. El falso y exagerado orgullo es enemigo mortal del aprendizaje. Incluso Rambam, quien en todo momento aconsejó el Shevil Haemtsaí, el sendero medio que evita los extremos insistió en que no existe un término medio en el caso de la modestia. No puede concebirse una modestia media o parcial, porque sólo la persona que ha adquirido un cúmulo de conocimientos reconoce necesariamente la vastedad de lo que aún le queda por conocer, que es como un horizonte que se aleja no obstante la distancia recorrida. Únicamente quienes tienen conocimientos parciales que siempre son insuficientes se jactan de sus logros intelectuales. El auténtico erudito sabe que no sabe y está sediento de estudio y reflexión.

Aún no se ha logrado identificar definitivamente al Har Sinaique fue testigo de la revelación de la voluntad Divina. El desconocimiento del lugar conduce a valorar la palabra y el mensaje que allí fueron enunciados, sin la tentación de “santificar” el lugar. El mensaje constituye el único elemento sagrado de aquella extraordinaria experiencia de hace más de 3,000 años.

El nombre de este cuarto libro de la Torá que nuestros capítulos inauguran significa “en el desierto”, especie de vaticinio de que el hombre permanecería espiritualmente en un desierto por un extenso lapso. Mientras que en el campo de la tecnología los avances crecen exponencialmente, en el terreno espiritual hay avances y retrocesos continuos que, debido a la excelencia tecnológica, convierten las recaídas, en cada instancia, en una mayor amenaza para la supervivencia de la especie humana.

La cualidad de la humildad conduce a la tolerancia–especialmente de las ideas que son diferentes– y el respeto de una conducta alterna que también se sustenta en los principios de la ética y la moralidad, los cuales no agreden, sino que respetan al prójimo. Aquellos que alegan que son los poseedores de la verdad única y absoluta, muchas veces son presa del fanatismo y fundamentalismo que invariablemente produce la intolerancia, y ésta, a su vez, se traduce en agresión física.

La arrogancia de quienes “han visto la luz” impide que admitan la justicia y la verdad, porque su interés se centra en la gloria y el poder personal. Esta arrogancia es el enemigo mortal del estudio de la Torá, que exige la humildad ante el “Intelecto Supremo” de Dios. Meod meod hevé shefal rúaj, exige el Talmud, porque la humildad es un requisito para el crecimiento espiritual. 

Entre los posibles calificativos que la Torá podría haber escogido, Moshé es designado como anav mikol adam, “el más humilde entre los humanos”. Por ello, en la tradición oral es conocido como Moshé Rabenu, “nuestro maestro Moshé”, porque la humildad es condición sine qua non en el proceso del aprendizaje y la enseñanza.

Estos capítulos se leen generalmente en la víspera de la festividad de Shavuot que celebra el aniversario del otorgamiento de la Torá. Se debe destacar que esta festividad no tiene fecha en las Escrituras: sólo el conteo de 49 días, que son 7 semanas, desde el segundo día de Pésaj, identifica su celebración. Shavuot es anticipado durante estos días, hecho que condujo a algunos sabios a opinar que la preparación es muchas veces más importante que la celebración. 

Anticipar el evento trae consigo mayor regocijo que el momento de la festividad. De manera similar, el estudio de la Torá es un proceso, no es un evento. Tal como el desierto no reconoce el pedigrí ni los privilegios, porque todos tienen que luchar igualmente para sobrevivir en ese ambiente hostil, la Torá no es adquirida por herencia, no reconoce los privilegios ancestrales. El estudio de la Torá es, en realidad, una manera de conducir la vida con un norte que apunta al aprendizaje, el cual sólo puede lograrse bajo la premisa de la humildad ante la eterna sabiduría del Creador.

NUMBERS I:1-IV:20

THE HUMILITY INDISPENSABLE FOR THE STUDY OF THE TORAH

The Torah was delivered in the desert, the no-man’s-land, and from a mountain of medium height, without apparent distinction. From this fact, the Chachamim conclude that Torah study  demands modesty and humility. False and exaggerated pride is the mortal enemy of learning. Even Rambam, who always advised the Shevil Ha’emtsai, the middle path that avoids extremes, insisted that there is no middle ground in the case of modesty. A medium or partial modesty cannot be conceived, because only the person who has acquired an accumulation of knowledge necessarily recognizes the vastness of what he still must know, which is like a horizon that recedes despite the distance traveled. Only those who have partial knowledge, which is always insufficient, boast of their intellectual achievements. The true scholar knows that he does not know and is thirsty for study and reflection.

It has not yet been possible to definitively identify the Har Sinai that witnessed the revelation of the Divine will. Ignorance of the place leads to valuing the word and the message that were enunciated there, without the temptation to “sanctify” the place. The message is the only sacred element of that extraordinary experience more than 3,000 years ago.

The name of this fourth book of the Torah that our chapters inaugurate means “in the desert,” a kind of prediction that man would remain spiritually in a desert for an extended period. While in the field of technology advances grow exponentially, in the spiritual field there are continuous advances and setbacks that, due to technological excellence, turn relapses, in each instance, into a greater threat to the survival of the human species.

The quality of humility leads to tolerance – especially of ideas that are different – and respect for an alternative behavior that is also based on the principles of ethics and morality, which do not attack, but respect others. Those who claim to be the possessors of the one and absolute truth are often prey to fanaticism and fundamentalism that invariably produces intolerance, and this, in turn, translates into physical aggression.

The arrogance of those who “have seen the light” prevents them from admitting justice and truth, because their interest is focused on glory and personal power. This arrogance is the mortal enemy of Torah study, which demands humility before God’s “Supreme Intellect.” Me’od me’od heveh shefal ruach, the Talmud demands, because humility is a requirement for spiritual growth. 

Among the possible adjectives that the Torah could have chosen, Moses is designated as anav mikol adam, “the humblest among humans.” For this reason, in oral tradition he is known as Moshe Rabbenu, “our teacher Moshe“, because humility is a sine qua non condition in the process of learning and teaching.

These chapters are usually read on the eve of the holiday of Shavuot which celebrates the anniversary of the bestowal of the Torah. It should be noted that this holiday has no date in Scripture: only the count of 49 days, which is 7 weeks, from the second day of Passover, identifies its celebration. Shavuot is anticipated during these days, a fact that led some sages to believe that preparation is many times more important than celebration. 

Anticipating the event brings with it greater joy than the time of the holiday. Similarly, Torah study  is a process, not an event. Just as the desert does not recognize pedigree or privileges, because everyone must struggle equally to survive in that hostile environment, the Torah is not acquired by inheritance, it does not recognize ancestral privileges. The study of the Torahis, in fact, a way of conducting life with a goal that points to learning, which can only be achieved under the premise of humility before the eternal wisdom of the Creator.

LEVITICUS XXV:1-XXVI:2

THE SANCTIFICATION OF GOD AND PEOPLE

According to Harav Yosef Dov HaLevi Soloveitchik, the Torahwas delivered at Har Sinai with Kolot uverakim, “thunder and lightning”, so that Humanity would know that the Jewish people deserved Divine attention and, in this way, kavod, honor, was returned to the people who were gradually losing the appreciation of Humanity. While Avraham gained the respect of many, this sentiment diminished in the case of Isaac and even more so with Yaakov and his sons, who ended up under the yoke of Egyptian slavery. 

The Divine revelation at Sinai was intended to restore to the Hebrews the esteem of the nations. It was heard in the world at that time that God had chosen the Jewish people. A kind of Kiddush HaAm, “the sanctification of the nation.” In previous chapters we had read about Kiddush HaShem, the obligation to sanctify the Name of God, and the prohibition Velo techalelu et Shem Kodshi, “and do not go to profane My Sacred Name”, a fact that obliges you to offer your life in certain fundamental cases, such as incest, murder and idolatry. That is, the Jew must choose death and not transgress any of the three imperatives mentioned.

However, the Talmud questions that if a person disregards the imperative Yehareg ve’al ya’avor, “to choose death and not to violate the law,” in the case of idolatry for fear of being sentenced to death, can he be considered to have violated the prohibition of serving an idol? The answer should be obvious: in the case of idolatry, the person must choose death. The fact that the Talmud poses the question suggests, according to Soloveitchik, that the problem lies not so much in the idolatrous act as in the public, transcendent effect of the action.

In the course of history, when Jews were forced to publicly renounce their faith, even when it was not a question of violating one of the three previous statements, the obligation was not to succumb, even to offer one’s life, if necessary. According to Maimonides, Hananya, Mishael, and Azariahchose to throw themselves into the flames of a furnace rather than prostrate themselves before Nevuchadnetsar. By this act of bravery, which consisted of refusing to bow down to the wicked king, they were proclaiming the Kiddush HaShem, the Sanctification of God’s Name.

During the tragic period of the Holocaust, many cases of Kiddush HaShem occurred  that did not correspond to incest, idolatry, or murder. There is the case of a group of young people who chose suicide so as not to be turned into a kind of harem for the carnal pleasure of Nazi officers. Those same executioners who mocked their victims by questioning where their God was to defend them, had to face the courage and ardor of those who preferred death to indignity and immorality.

Although there are precise rules with reference to the Kiddush HaShem, this imperative also depends on the specific situation, for example, when a public renunciation of the faith is demanded, as happened during the autos-da-fe practiced in the various religious persecutions, especially during the period of the Inquisition. 

For centuries there was the Chilul HaAm, the contempt for the people and the irreverence for their nature. The maximum expression of this nihilism occurred during the Nazi period, when an attempt was made to dehumanize the Jew, tattooing him with a number to identify him, ignoring his right to a name that qualified him as a human person.

The establishment of Medinat Yisrael can be framed under the concept of Kiddush HaAm, the return of honor, the sanctification of the Name of the people of Israel. For this and many other reasons, the State of Israel is at the same time an ideal and a reality that belongs to the entire Jewish people, even to those who do not reside within its geographical boundaries.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 7  POSITIVE MITSVOT AND 17 PROHIBITIONS

326. Leviticus 25:4 Do not work the land during the Sabbath year

327. Leviticus 25:4 Do no work with trees in the Sabbath year

328. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Sabbath year

329. Leviticus 25:5 Do not gather the fruit of the tree in the Sabbath year as it is harvested every year

330. Leviticus 25:8 Count 7 cycles of 7 years

331. Leviticus 25:9, 10 To ‘sound’ the Shofar on Yom Kippur in the Jubilee Year (on Rosh Hashanah the obligation is to ‘hear’ the sound of the Shofar)

332. Leviticus 25:9, 10 Sanctify the Jubilee Year

333. Leviticus 25:11 Do not work the land in the Jubilee year

334. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Jubilee year

335. Leviticus 25:11 Do not gather the fruit of the trees in the Jubilee year as it is harvested every year

336. Leviticus 25:14 Doing justice between seller and buyer

337. Leviticus 25:14 Do not cheat in buying and selling

338. Leviticus 25:17 Do not verbally oppress a Jew

339. Leviticus 25:23 Do not sell land in the Land of Israel permanently

340. Leviticus 25:24 Return the lands in the Land of Israel to their original owners in the Jubilee year

341. Leviticus 25:29 Redeem inherited property in a city in the year (of its sale)

342. Leviticus 25:34 Do not disturb the empty land around the cities or fields of the Levites

343. Leviticus 25:37 Do not charge interest when lending to a Jew

344. Leviticus 25:39 Do not force a Hebrew slave to do degrading work like a Canaanite slave

345. Leviticus 25:42 Do not sell a Hebrew slave at auction

346. Leviticus 25:43 Do not force a Hebrew slave to do forced labor

347. Leviticus 25:43 To keep permanently a Canaanite slave

348. Leviticus 25:53 Do not allow a Hebrew slave to be forced to work extremely hard by his non-Jewish owner

349. Leviticus 26:1 Do not fall on a stone that is engraved or carved, even in the worship of God

BECHUKOTAI

LEVITICUS XXVI:3-XXVII:34

CONSEQUENCES OF COMPLIANCE AND CONTEMPT

The conclusion of one of the books of the Torah constitutes a singular event. Generally, the rabbi of the synagogue is invited to read that text and, before reciting the last verse, the congregation stands to listen to the concluding words of the book. A sign that it is a time for reflection on the content of the Torah, which begins with Bereshit, the Genesis of the universe, although it is not a book of history.

Apparently, all the accounts of the Torah have a sobering purpose, they point out what the person’s behavior should be. Moreover, the Divine revelation at Mount Sinai is the epicenter, the raison d’être of the sacred text. The life of the patriarchs and Egyptian slavery constitute the necessary preparations: the development of the seventy souls who descended into Egypt and then multiplied to reach a number greater than 3,000,000 including men, women, the elderly and children.

But two events occurred that changed the course of history and the destiny of the Hebrew people. Just a few days after the revelation at Mount Sinai, the people built the Egel Hazahav, the golden calf, an effigy that represents a cult directly opposed to the ethical principles that were heard at Sinai.

The second event occurred on the border of the Promised Land. After sending 12 emissaries to explore the land, the people concluded that they are not prepared for conquest. In both cases they demonstrate a serious lack of faith in Divine Providence. These events demonstrate that the people had not internalized the fundamental message, the Brit, the covenant between God and the Hebrew people. This covenant had to be manifested through the obedience that the people owe to God via the fulfillment of the different Mitsvot, so that simultaneously, God protects the people He chose to bring the message of monotheism to Humanity.

The warning contained in these chapters is clear. The fulfillment of the Mitsvah, the Word of God leads to a successful and fulfilling life, both on the personal and national level. Even the earth reflects human behavior. The abundance of rain is the result of obedience to God’s Word and drought is the consequence of disobedience.

According to Harav Samson Raphael Hirsch, the fulfillment of the Mitsvot presupposes the study of the Torah. “Lo am ha’aretschasid,” “the ignorant cannot be pious,” the Talmud states. In other words, study is indispensable to know what the Torahexpects of the individual, what the appropriate behavior is.Hirsch argues that when a person stops studying, he fails to comply with the Mitsvah, he progressively develops a series of conjectures, rationalizations for a different behavior, different from what the Torah expects.

Moreover, that person begins to look down on those who comply with the dictates of tradition, all in a process of justifying their own actions. “Mitsvah goreret Mitsvah and Averah goreret Averah“, “by fulfilling the Mitsvá we promote the possibility of another Mitsvah, while non-compliance promotes another disobedience”, according to the Talmud. That is why the biblical text warns that disobedience of God’s Word can have very serious consequences, far beyond what the first act indicated. As an alternate attitude, the fulfillment of the Mitsvah is encouraging, because each good deed promotes another similar action, all because of the study of the ordinances contained in the Torah.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 7 POSITIVE MITSVOT AND 5 PROHIBITIONS

1.​Leviticus 27:2 – Whoever promises to donate the estimated value of a man must give the value written in the Torah.

2.​Leviticus 27:10 Do not substitute consecrated animals as sacred offerings.

3.​Leviticus 27:10 If a consecrated animal is replaced by another animal, both are consecrated.

4.​Leviticus 27:11, 12 Whoever promises the value of an animal must give the value that the Kohen assigns.

5.​Leviticus 27:14 – Whoever promises the value of a house must give the value that the Kohen assigns plus an additional fifth.

6.​Leviticus 27:16 Whoever promises the value of a field must give the value that the Torah assigns.

7.​Leviticus 27:26 Do not substitute consecrated animals of one kind for another

8.​Leviticus 27:28 If one promises by way of Cherem to part of his property, it will be given to the Kohanim.

9.​Leviticus 27:28 Land under Cherem is not to be sold, it will be given to the Kohanim.

10.Leviticus 27:28 Land under Cherem is not to be redeemed.

11.Leviticus 27:32 The tithe of kosher animals is to be given annually.

12.Leviticus 27:33 The tithe of animals is not to be sold; it is to be consumed in Jerusalem.

LEVÍTICO XXV:1-XXVI:2

LA SANTIFICACIÓN DE DIOS Y DE PUEBLO

De acuerdo con Harav Yosef Dov HaLeví Soloveitchik, laToráfue entregada en Har Sinai con Kolot uverakim, “truenos y relámpagos”, para que la Humanidad se enterase de que el pueblo judío merecía la atención Divina y, de esta manera, se devolvía el kavod, la honra, al pueblo que paulatinamente estaba perdiendo el aprecio de la Humanidad. Mientras que Avraham obtuvo el respeto de muchos, este sentimiento fue disminuyendo en el caso de Yitsjak y más aún con Yaacov y sus hijos, que terminaron bajo el yugo de la esclavitud egipcia. 

La revelación Divina en Sinai tuvo el objeto de devolver a los hebreos la estima de las naciones. Se escuchó en el mundo de aquel entonces que Dios había escogido al pueblo judío. Una especie de Kidush HaAm, “la santificación de la nación”. En capítulos anteriores habíamos leído acerca de Kidush HaShem, la obligación de santificar el Nombre de Dios, y la prohibición Veló tejalelú et Shem Kodshí, “y no vayáis a profanar Mi Nombre Sagrado”, hecho que obliga a ofrecer la vida en ciertos casos fundamentales, tales como el incesto, el asesinato y la idolatría. O sea, el judío debe optar por la muerte y no transgredir ninguno de los tres imperativos mencionados.

No obstante, el Talmud cuestiona que, si una persona desacata el imperativo Yehareg veal yaavor, “escoger la muerte y no violar la ley”, en el caso de la idolatría por temor de ser sentenciado a la muerte, ¿acaso se puede considerar que ha violado la prohibición de servir a un ídolo? La respuesta debería ser obvia: en el caso de la idolatría, la persona debe escoger la muerte. El hecho de que el Talmud plantee la interrogante sugiere, según Soloveitchik, que el problema no reside tanto en el acto idólatra sino en el efecto público, trascendente, de la acción.

En el transcurso de la historia, cuando los judíos fueron obligados a renunciar públicamente a su fe, incluso cuando no era cuestión de violar uno de los tres enunciados anteriores, la obligación era no sucumbir, incluso ofrecer la vida, si era necesario. De acuerdo con Maimónides, Jananyá, Mishael y Azaryá optaron por arrojarse a las llamas de un horno en lugar de postrarse ante Nevujadnétsar. Con este acto de valentía, que consistió en negarse a inclinarse ante el malvado rey, estaban proclamando el Kidush HaShem, la Santificación del Nombre de Dios.

Durante el trágico período del Holocausto ocurrieron muchos casos de Kidush HaShem que no correspondían al incesto, la idolatría o el asesinato. Está el caso de un grupo de jóvenes que optaron por el suicidio para no ser convertidas en una especie de harén para el placer carnal de los oficiales nazis. Aquellos mismos verdugos que se burlaban de sus víctimas cuestionando dónde estaba su Dios para defenderlos, tuvieron que afrontar el arrojo y el ardor de quienes prefirieron la muerte a la indignidad e inmoralidad.

Aunque existen reglas precisas con referencia al Kidush HaShem, este imperativo también depende de la situación específica, por ejemplo, cuando se exige una renuncia pública de la fe, como sucedió durante los autos de fe practicados en las diversas persecuciones religiosas, especialmente durante el período de la Inquisición. 

Durante siglos existió el Jilul HaAm, el menosprecio por el pueblo y la irreverencia por su naturaleza. La máxima expresión de este nihilismo ocurrió durante el período nazi, cuando se intentó deshumanizar al judío, tatuándolo con un número para identificarlo, desconociendo su derecho aun nombre que lo calificara como una persona humana.

El establecimiento de Medinat Israel se puede enmarcar bajo el concepto de Kidush HaAm, la devolución de la honra, la Santificación del Nombre del pueblo de Israel. Por ello y por muchas otras razones, el Estado de Israel es, al mismo tiempo, un ideal y una realidad que pertenece a todo el pueblo judío, incluso a aquellos que no residen dentro de sus límites geográficos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 17 PROHIBICIONES

326. Levítico 25:4 No trabajar la tierra durante el año Sabático

327. Levítico 25:4 No hacer trabajo alguno con árboles en el año Sabático

328. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Sabático

329. Levítico 25:5 No recoger el fruto del árbol en el año Sabático de la manera que es cosechado cada año

330. Levítico 25:8 Contar 7 ciclos de 7 años

331. Levítico 25:9, 10 Hacer ‘sonar’ el Shofar en Yom Kipur en el año Jubilar (en Rosh HaShaná la obligación es ‘escuchar’ el sonido del Shofar)

332. Levítico 25:9, 10 Santificar el año Jubilar

333. Levítico 25:11 No trabajar la tierra en el año Jubilar

334. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Jubilar

335. Levítico 25:11 No recoger el fruto de los árboles en el año Jubilar de la manera que es cosechado cada año

336. Levítico 25:14 Hacer justicia entre vendedor y comprador

337. Levítico 25:14 No engañar en la compra y venta

338. Levítico 25:17 No oprimir verbalmente a un judío

339. Levítico 25:23 No vender un terreno en la Tierra de Israel de manera permanente

340. Levítico 25:24 Devolver los terrenos en la Tierra de Israel a sus dueños originales en el año Jubilar

341. Levítico 25:29 Redimir una propiedad heredada en una ciudad en el año (de su venta)

342. Levítico 25:34 No alterar los terrenos vacíos alrededor de las ciudades o campos de los Levitas

343. Levítico 25:37 No cargar intereses cuando prestando a un judío

344. Levítico 25:39 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajo denigrante como a un esclavo canaanita

345. Levítico 25:42 No vender un esclavo hebreo en una subasta

346. Levítico 25:43 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajos forzados

347. Levítico 25:43 Mantener de manera permanente un esclavo canaanita

348. Levítico 25:53 No permitir que un esclavo hebreo sea obligado trabajar de manera extrema por su dueño no-judío 

349. Levítico 26:1 No postrarse encima de una piedra grabada o esculpida, incluso en la veneración de Dios

BEJUKOTAI

LEVÍTICO XXVI:3-XXVII:34

CONSECUENCIAS DEL CUMPLIMIENTO Y EL DESACATO

La conclusión de uno de los libros de la Torá constituye un acontecimiento singular. Generalmente, se invita al rabino de la sinagoga a leer ese texto y, antes de recitar el último versículo, la congregación se pone de pie para escuchar las palabras finales del libro. Una señal de que es un momento de reflexión sobre el contenido de la Torá, que comienza con Bereshit, la Génesis del universo, aunque no es un libro de historia.

Aparentemente, todos los relatos de la Torá tienen un propósito aleccionador, señalan cuál debe ser el comportamiento de la persona. Además, la revelación divina en el Monte Sinaí es el epicentro, la razón de ser del texto sagrado. La vida de los patriarcas y la esclavitud egipcia constituyen los preparativos necesarios: el desarrollo de las setenta almas que descendieron a Egipto y luego se multiplicaron hasta alcanzar un número superior a 3.000.000 entre hombres, mujeres, ancianos y niños.

Pero ocurrieron dos acontecimientos que cambiaron el curso de la historia y el destino del pueblo hebreo. Pocos días después de la revelación en el Monte Sinaí, el pueblo construyó el Egel Hazahav, el becerro de oro, una efigie que representa un culto directamente opuesto a los principios éticos que se escuchaban en el Sinaí.

El segundo evento ocurrió en la frontera de la Tierra Prometida. Después de enviar 12 emisarios a explorar la tierra, la gente concluyó que no estaban preparados para la conquista. En ambos casos demuestran una grave falta de fe en la Divina Providencia. Estos acontecimientos demuestran que el pueblo no había interiorizado el mensaje fundamental, el Brit, la alianza entre Dios y el pueblo hebreo. Este pacto tenía que manifestarse a través de la obediencia que el pueblo le debe a Dios a través del cumplimiento de las diferentes Mitsvot, para que simultáneamente, Dios proteja al pueblo que Él eligió para llevar el mensaje del monoteísmo a la Humanidad.

La advertencia contenida en estos capítulos es clara. El cumplimiento de la Mitsvá, la Palabra de Dios, conduce a una vida exitosa y plena, tanto a nivel personal como nacional. Incluso la tierra refleja el comportamiento humano. La abundancia de lluvia es el resultado de la obediencia a la Palabra de Dios y la sequía es la consecuencia de la desobediencia.

De acuerdo con el Rav Samson Raphael Hirsch, el cumplimiento de las Mitsvot presupone el estudio de la Torá. “Lo am haarets jasid“, “el ignorante no puede ser piadoso”, dice el Talmud. En otras palabras, el estudio es indispensable para saber qué espera la Torá del individuo, cuál es el comportamiento apropiado. Hirsch argumenta que cuando una persona deja de estudiar, deja de cumplir con la Mit Mitsvá, desarrolla progresivamente una serie de conjeturas, racionalizaciones para un comportamiento diferente, diferente de lo que la Torá espera.

Es más, esa persona comienza a menospreciar a aquellos que cumplen con los dictados de la tradición, todo en un proceso de justificación de sus propias acciones. “ Mitsvá goreret Mitsvá y Averá goreret Averá“, “al cumplir la Mitsvá promovemos la posibilidad de otra Mitsvá, mientras que el incumplimiento promueve otra desobediencia”, según el Talmud. Es por ello por lo que el texto bíblico advierte que la desobediencia a la Palabra de Dios puede tener consecuencias muy graves, mucho más allá de lo que indicaba el primer acto. Como actitud alternativa, el cumplimiento de la Mitsvá es alentador, porque cada buena acción promueve otra acción similar, todo debido al estudio de las ordenanzas contenidas en la Torá.

MITSVA: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

1.​Levítico 27:2 – Cualquiera que prometa donar el valor estimado de un hombre debe dar el valor escrito en el Torá.

2.​Levítico 27:10 No sustituyas los animales consagrados como ofrendas sagradas.

3.​Levítico 27:10 Si un animal consagrado es reemplazado por otro animal, ambos son consagrados.

4.​Levítico 27:11, 12 El que promete el valor de un animal debe dar el valor que el Kohen asigna.

5.​Levítico 27:14 – Quien promete el valor de una casa debe dar el valor que el Kohen asigna más un quinto adicional.

6.​Levítico 27:16 El que promete el valor de un campo, debe dar el valor que el Torá asigna.

7.​Levítico 27:26 No sustituyas los animales consagrados de una especie por otra

8.​Levítico 27:28 Si uno promete por medio de Jérem a una parte de sus bienes, se le dará al Kohanim.

9.​Levítico 27:28 Jérem no se vende, se entregará a la Kohanim.

10. Levítico 27:28 La tierra bajo Jérem no debe ser redimida.

11. Levítico 27:32 El diezmo de los animales kasher debe darse anualmente.

12. Levítico 27:33 El diezmo de los animales no se vende; ha de ser consumido en Jerusalem.

LEVÍTICO XXI:1-XXIV:23 

LAS FESTIVIDADES Y EL SHABAT

Nuestros capítulos describen los diferentes Moadim, las festividades que deben celebrarse en el curso del año. ¿Cuál es la definición de la palabra Moed, que traducimos como “festividad”? Leemos en Bereshit, cuando Dios le prometió a Avraham que su esposa tendría un hijo, la expresión utilizada es laMoed ashuv eleja, “en esta ‘fecha específica’ volveré a ti”. Por otro lado, el Tabernáculo recibe el nombre de Ohel Moed, que implica un “lugar específico”. 

Moed es un evento que se repite de acuerdo con el calendario y, por lo tanto, el día Shabat también debería ser considerado como Moed. Sin embargo, la Torá utiliza este término básicamente cuando se refiere a las festividades de Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh HaShaná y Yom HaKipurim. Excepcionalmente, en uno de los capítulos de esta Parashá, la Torá sí se refiere a Shabat como parte del conjunto Moed.

Se debe diferenciar entre los Moadim y el Shabat. Los Moadimcelebran eventos y momentos que están relacionados con la historia del pueblo judío. Pésaj conmemora el éxodo de Egipto, Shavuot recuerda el otorgamiento de la Torá y Sucot simboliza la protección Divina de nuestros antepasados durante su travesía por el desierto. Rosh HaShaná y Yom HaKipurimseñalan la relación del hombre con Dios mediante el Juicio y el Perdón. La idea del Juicio implica la responsabilidad por las acciones, mientras que el perdón enseña que el hombre siempre puede enmendar su comportamiento: Dios espera pacientemente hasta que el hombre reconozca sus errores.

Se puede argumentar que tanto Rosh HaShaná como Yom HaKipurim tienen un sentido universal, porque la idea de Juicio y Perdón es aplicable a la Humanidad en general. Eso será así cuando las enseñanzas del judaísmo se universalicen, cuando en el fin de los días la Humanidad reconozca la soberanía del Dios único.

Basándose en el texto bíblico, la tradición judía enseña que el trabajo prohibido en los Moadim no incluye la preparación de los alimentos: se puede utilizar el fuego en la preparación de la comida en estos días, hecho que está vedado en el Shabat. De tal manera que las leyes del Shabat tienen mayor rigor. De esta manera, el Shabat se presenta como el día en el cual tiene que haber una abstención total de trabajo y creación: no se puede modificar la naturaleza, ni dar un uso diferente a los elementos por medio de su preparación gracias al uso del fuego, por ejemplo.

Más aún, el Shabat forma parte integral de la creación que se realizó a través de 6 días de trabajo y un día de descanso, el Shabat que Dios observó. Igualmente observamos que los Diez Mandamientos, código universal fundamental, sólo mencionan al Shabat. O sea que la Humanidad podría tal vez prescindir de los Moadim, pero nunca de la idea del descanso semanal, el Shabat. 

El Shabat podría ser considerado como la meta de todos los Moadim porque, al cesar de trabajar y crear, el hombre reconoce a Dios como el verdadero creador y hacedor del universo. Mientras que los Moadim sirven como conducto para reflexionar acerca de la epopeya del pueblo judío y la protección Divina en momentos cruciales, empezando con el éxodo de Egipto, el Shabat sugiere que se dé un paso atrás para observar a la sociedad y a la naturaleza. 

Tal vez el propósito fundamental del Shabat, que es una especie de límite para todos los Moadim, es la reflexión que el hombre debe hacer sobre sí mismo, las actividades que realizó en la semana que culminó, y cuáles deben ser las prioridades para los días siguientes. La conmemoración del Shabat en el seno de la familia permite destacar los valores que le dan solidez y permanencia a este núcleo esencial de la sociedad. 

A diferencia de los Moadim, que son eventos anuales, la periodicidad semanal del Shabat lo convierte en un factor de la mayor vigencia, que determina la identidad del judío y su relación constante con ese Dios único, quien también descansó como parte del proceso de la creación del universo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

263. Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano

264. Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohénpor sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija

265. Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol

266. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas

267. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada

268. Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón

269. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto

270. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual 

271. (del entierro) de un cadáver

272. Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen

273. Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda

274. Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda

275. Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo

276. Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo

277. Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo

278. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo

279. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer terumá 

280. Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer terumá

281. Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer terumá

282. Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer terumá

283. Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer terumá

284. Levítico 22: 15 No comer tével

285. Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar

286. Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos

287. Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda

288. Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar

289. Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda

290. Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar

291. Levítico 22: 24 No castrar ningún animal

292. Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío

293. Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días

294. Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día

295. Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente

296. Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios

297. Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj

298. Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj

299. Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 de Pésaj

300. Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj

301. Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj

302. Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj

303. Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán

304. Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

305. Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

306. Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer

307. Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot

308. Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot

309. Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot

310. Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná

311. Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná

312. Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná

313. Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei

314. Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)

315. Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei

316. Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur

317. Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur

318. Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot

319. Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot

320. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot

321. Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot

322. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret

323. Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret

324. Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav

325. Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días

LEVITICUS XXI:1-XXIV:23

HOLIDAYS AND SHABBAT

Our chapters describe the different Mo’adim, the festivals that should be celebrated in the course of the year. What is the definition of the word Moed, which we translate as “holiday”? We read in Beresheet, when God promised Avraham that his wife would have a son, the expression used is the Mo’ed ashuvelecha, “on this ‘specific date’ I will return to you.” On the other hand, the Tabernacle is called Ohel Moed, which implies a “specific place.” 

Mo’ed is an event that repeats according to the calendar and therefore the Shabbat day  should also be considered as Mo’ed. However, the Torah uses this term basically when referring to the holidays of Passover, Shavuot, Sukkot, Rosh Hashanah, and Yom HaKippurim. Uniquely, in one of the chapters of this Parshah, the Torah does refer to Shabbat as part of the Moed set.

A distinction must be made between Mo’adim and Shabbat. Mo’adim celebrate events and moments that are related to the history of the Jewish people. Passover commemorates the exodus from Egypt, Shavuot recalls the bestowal of the Torah, and Sukkot symbolizes the Divine protection of our ancestors during their journey through the desert. Rosh Hashanah and Yom HaKippurim point to man’s relationship with God through Judgment and Forgiveness. The idea of Judgment implies responsibility for actions, while forgiveness teaches that man can always amend his behavior: God waits patiently until man recognizes his mistakes.

It can be argued that both Rosh Hashanah and Yom HaKippurim have universal meaning, because the idea of Judgment and Forgiveness is applicable to humanity in general. That will be the case when the teachings of Judaism are universalized, when at the end of days humanity recognizes the sovereignty of the one God.

Based on the biblical text, Jewish tradition teaches that the forbidden work in the Mo’adim does not include the preparation of food: fire can be used in the preparation of food on these days, which is forbidden on Shabbat. In such a way that the laws of Shabbat have greater rigor. In this way, Shabbat is presented as the day on which there must be a total abstention from work and creation: nature cannot be modified, nor can the elements be put to a different use by means of their preparation thanks to the use of fire, for example.

Moreover, Shabbat is an integral part of creation that was accomplished through 6 days of work and one day of rest, the Shabbat that God observed. We also note that the Ten Commandments, the fundamental universal code, only mention Shabbat. So, Humanity could perhaps do without the Mo’adim, but never the idea of weekly rest, Shabbat. 

Shabbat could be considered the goal of all Mo’adim because, by ceasing to work and create, man recognizes God as the true creator and maker of the universe. While the Mo’adim serve as a conduit for reflecting on the epic of the Jewish people and Divine protection at crucial moments, beginning with the exodus from Egypt, Shabbat suggests that one take a step back to observe society and nature. 

Perhaps the fundamental purpose of Shabbat, which is a kind of boundary for all the Mo’adim, is the reflection that man must make about himself, the activities he carried out in the week that ended, and what the priorities should be for the following days. The commemoration of Shabbat in the heart of the family allows us to highlight the values that give solidity and permanence to this essential nucleus of society. 

Unlike the Mo’adim, which are annual events, the weekly periodicity of Shabbat makes it a factor of the greatest validity, which determines the identity of the Jew and his constant relationship with that one God, who also rested as part of the process of the creation of the universe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITSVOT AND 39 PROHIBITIONS

263. Leviticus 21:1-3 The Kohen must refrain from acquiring ritual impurity by contact with a human corpse, unless it is that of a close relative

264. Leviticus 21:3:6 The ritual impurity that the Kohen acquires from his close relatives, the obligation of every Jew to mourn the death of the 6 close relatives mentioned in the Torah: mother, father, brother, sister, son, daughter

265. Leviticus 21:7 The Kohen ritually unclean for one day and one who has already immersed himself in a mikveh should not serve in the Temple until after sunset

266. Leviticus 21:7 The Kohen must not marry a woman who previously had forbidden relations

267. Leviticus 21:7 The Kohen must not marry a divorced woman

268. Leviticus 21:8 Laws on the Consecration of Aaron’s Descendants 

269. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol must not enter a tent where a deceased person lies

270. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not concern himself (with burial) a corpse lest he acquire ritual impurity 

271. (of the burial) of a corpse

272. Leviticus 21:13 The Kohen Gadol must marry a virgin

273. Leviticus 21:14 The Kohen Gadol must not marry a widow

274. Leviticus 21:15 The Kohen Gadol must not have relations with a widow

275. Leviticus 21:17 The Kohen who has a disqualifying defect should not serve in the Temple

276. Leviticus 21:21 Kohen who has a temporary disqualifying defect should not serve in the Temple

277. Leviticus 21:23 The Kohen who has a disqualifying defect should not enter the Temple

278. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not serve in the Temple

279. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not eat terumahah 

280. Leviticus 22:10 Whoever is not Kohen should not eat terumah

281. Leviticus 22:10 Both he who works continually, and he who works for the Kohen by the day,  may not eat terumah.

282. Leviticus 22:4 The individual who is not circumcised should not eat terumah.

283. Leviticus 22:12 A woman who was born of a union that violated the sanctity of the Priesthood should not eat terumah.

284. Leviticus 22:15 Do not eat tevel

285. Leviticus 22:20 Do not consecrate defective animals that would be offered upon the Altar

286. Leviticus 22:21 The animal offering must be of a perfect specimen without blemish

287. Leviticus 22:21 Do not create a defect in an animal consecrated for an offering

288. Leviticus 22:22 Do not sprinkle the blood of a defective animal on the Altar

289. Leviticus 22:22 Do not ritually sacrifice defective animals for the offering

290. Leviticus 22:22 Do not burn parts of a defective animal on the Altar

291. Leviticus 22:24 Do not castrate any animal

292. Leviticus 22:25 Do not offer a defective offering received from a non-Jew

293. Leviticus 22:27 The animal to be offered must be 8 days old

294. Leviticus 22:28 Do not ritually offer an animal and its cub (male or female) on the same day

295. Leviticus 22:32 Do nothing that leads to profaning the Name of God among the people

296. Leviticus 22:32 Sanctify the Name of God

297. Leviticus 23:7 Rest from work on the first day of Passover

298. Leviticus 23:7 Do no work on the first day of Passover

299. Leviticus 23:8 The Additional Offering on the 7 of Passover

300. Leviticus 23:8 Rest from work on the seventh day of Passover

301. Leviticus 23:8 Do no work on the seventh day of Passover

302. Leviticus 23:10, 11 The Offering of the Omer on the Second Day of Passover

303. Leviticus 23:14 Do not eat (bread) of the new grain harvest before the 16th of Nisan

304. Leviticus 23:14 Do not eat roasted grains of the new harvest before the end of the 16th of Nisan

305. Leviticus 23:14 Do not eat roasted ears of grain of the new harvest before the end of the 16th of Nisan

306. Leviticus 23:15 Count 49 days from the offering of the Omer

307. Leviticus 23:16 The Offering of the New Wheat on Shavuot

308. Leviticus 23:21 Rest from Work on Shavuot

309. Leviticus 23:21 Do no work on Shavuot

310. Leviticus 23:24 Rest from Work on Rosh Hashanah

311. Leviticus 23:24, 25 Do no work on Rosh Hashanah

312. Leviticus 23:24, 25 The Additional Offering of Rosh Hashanah

313. Leviticus 23:28 The Fast of the 10th of Tishrei

314. Leviticus 23:27 The Additional Offering of the 10th of Tishrei (Yom Kippur)

315. Leviticus 23:27 Do no work on the 10th of Tishrei

316. Leviticus 23:29 Neither eat nor drink on Yom Kippur

317. Leviticus 23:32 Rest from Work on Yom Kippur

318. Leviticus 23:35 Rest from work on the first day of Sukkot

319. Leviticus 23:34, 35 To do no labor on the first day of Sukkot

320. Leviticus 23:36 The Additional Offering of the 7 Days of Sukkot

321. Leviticus 23:36 Rest from work on the eighth day of Sukkot

322. Leviticus 23:36 The Additional Offering in Shemini Atseret

323. Leviticus 23:36 Do no work in Shemini Atseret

324. Leviticus 23:40 Grab the Lulav

325. Leviticus 23:42 Reside in the Sukkah for 7 days

LEVÍTICO XVI:1-XVIII:30

LA DESOBEDIENCIA Y EL ARREPENTIMIENTO

El primer evento trascendente que relata la Torá es la desobediencia de la pareja: Adam y Javá. Ambos comen del único fruto que Dios había prohibido. Existen numerosas interrogantes acerca de este episodio, que ocupa un rol fundamental en el monoteísmo. ¿Cuál era la naturaleza de este fruto?  La Torá no menciona el nombre del árbol del que provino. Por ello, la célebre manzana que Javá le ofreciera a Adam es una afirmación probablemente incorrecta. Más aún, si Dios no deseaba que se ingiriera ese fruto, ¿por qué colocó ese árbol dentro del Jardín de Edén? 

Se argumenta que la razón de la desobediencia era que Adampudiera afirmar su independencia y, de esa manera, mostrar que la obediencia a la palabra de Dios era el resultado de una decisión personal razonada. Por ello merecía el reconocimiento y el castigo de acuerdo con su comportamiento, que obedecía a la capacidad del ejercicio del libre albedrío. Tal vez el episodio de la desobediencia primordial sirve para enseñar la posibilidad de la teshuvá, el arrepentimiento. La Torá demuestra que la desobediencia y el pecado tiene absolución por medio del arrepentimiento. 

Leemos en el presente texto bíblico acerca de la desobediencia de Nadav y Avihú, hijos de Aharón, quienes utilizaron esh zará, un fuego extraño, en el proceso de la ofrenda de los sacrificios. Su castigo fue la muerte, que según la tradición consistió en serefat neshamá vehaguf kayam, sus almas fueron incineradas mientras que sus cuerpos quedaron intactos. Está claro que en este caso no había espacio para la teshuvá, porque el castigo fue la máxima pena. 

Los sabios del Talmud ofrecen varias explicaciones acerca de la naturaleza real del pecado de Nadav y Avihú. Según algunos, se atrevieron a responder a interrogantes acerca de la fe en la presencia de sus maestros Moshé y Aharón. De acuerdo con una segunda opinión, habían iniciado los sacrificios en estado de ebriedad. Una tercera respuesta señala que eran presa de un orgullo excesivo, porque consideraron que no había mujer alguna que pudiera ser merecedora de sus atenciones. Asumiendo cualquiera de estas explicaciones, el castigo parece ser excesivamente severo. 

La siguiente expresión del texto podría arrojar una luz: bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “fallecieron cuando se acercaron a Dios”. La cercanía a Dios implica una responsabilidad mayor. Quien asume una posición de liderazgo, simultáneamente corre el riesgo de equivocarse con consecuencias más perjudiciales que en el caso de un individuo. 

El caso de Nadav y Avihú es seguido por una descripción del Día del Perdón, Yom HaKipurim, que ofrecerá la posibilidad de retomar el sendero después del pecado. Al mismo tiempo surge una idea novedosa. La muerte de los justos también tiene un efecto terapéutico, produce el recogimiento en la sociedad. Los hijos de Aharón que habían perecido eran Tsadikim, personas de una trayectoria intachable que en cierto momento de su ejercicio del liderazgo ritual desatendieron una orden Divina. 

Harav Soloveitchik señala que la muerte de un Tsadikconvulsiona a la sociedad, produce el dolor y la tristeza generalizada, al mismo tiempo que produce la reflexión y el recogimiento: la teshuvá. De ese momento, el 10 de Tishrei fue apartado como un día en el cual rige la abstención del placer y la comida, para poder concentrarse en un proceso de recreación del ingrediente emocional y espiritual de la persona. La entrada del Kohén Gadol ese día en el Kódesh HaKodashim, el lugar más sagrado del Mishkán, junto con el ayuno, era una especie de réplica de la experiencia en el monte Sinaí. Tal como Moshéestuvo en la Presencia de Dios y no comió y bebió, de una manera similar este Kohén tenía un encuentro íntimo con Dios en Yom HaKipurim.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 26 PROHIBICIONES

184. Levítico 16:2 El Kohén no debe entrar al Templo en cualquier momento (solamente para el Servicio en el Templo) más aún no debe entrar quien no es Kohén

185. Levítico 16:3 El Servicio del Templo en Yom Kipur

186. Levítico 17:3,4 No degollar la ofrenda de manera ritual fuera del patio del Templo

187. Levítico 17:13 Mitsvá de cubrir la sangre (después del rito de degollar)

188. Levítico 18:6 No tener placer con personas que le son prohibidas al individuo

189. Levítico 18:7 No tener relaciones con el padre de uno

190. Levítico 18:7 No tener relaciones con la madre de uno

191. Levítico 18:8 No tener relaciones con la esposa del padre, aunque no sea su madre

192. Levítico 18:9 No tener relaciones con una hermana, sea su hermana de cualquier manera

193. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de un hijo

194. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de una hija

195. Levítico 18:10 No tener relaciones con una hija

196. Levítico 18:11 No tener relaciones con la hermana de un hijo, hija de la misma madre y de un esposo diferente

197. Levítico 18:12 No tener relaciones con la hermana del padre de uno

198. Levítico 18:13 No tener relaciones con la hermana de la madre de uno

199. Levítico 18:14 No tener relaciones con el hermano del padre de uno

200. Levítico 18:14 No tener relaciones con la esposa del hermano del padre de uno

201. Levítico 18:15 No tener relaciones con la esposa de un hijo

202. Levítico 18:16 No tener relaciones con la esposa de un hermano

203. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y su hija

204. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hijo

205. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hija

206. Levítico 18:18 No tener relaciones con 2 hermanas, mientras ambas están con vida

207. Levítico 18:19 No tener relaciones con una mujer durante la menstruación

208. Levítico 18:21 No dedicar a ningún hijo o hija para la idolatría de Mólej

209. Levítico 18:22 Un hombre no debe tener relaciones con otro hombre

210. Levítico 18:23 Un hombre no debe tener relaciones con animales

211. Levítico 18:23 Una mujer no debe tener relaciones con animales

KEDOSHIM

LEVITICO  XIX – XX

PODEMOS SER SANTOS

La Torá ordena que seamos “santos” porque Dios es Santo. ¿Qué quiere decir que Dios es Santo? ¿Y cómo podemos los seres humanos, de carne y hueso, con habilidades limitadas imitar a Dios?

El comentarista Rashí afirma que ser santo quiere decir estar apartado. En el caso de Dios sería entonces que Él no forma parte del universo creado. Él es enteramente diferente, apartado totalmente de todo lo existente. ¿Podemos deducir entonces que, en el caso humano, santo quiere decir ser un ermitaño, vivir aparte, en una especie de monasterio?

La tradición judía enseña lo contrario. En efecto, Dios mismo dictaminó: Lo tov heyot haadam levadó: “no es bueno que el hombre esté solo?” y por ello creó a la mujer, la pareja del hombre, para que no estén solos.

Encontramos que muchísimos preceptos exigen la presencia de un Minyán, un agregado de seres humanos. Para recitar Kadishy Kedushá se requiere la presencia de al menos 10 hombres. La soledad aparentemente no debe ser el desiderátum para el individuo.

Cuando leemos nuestro texto bíblico vemos que los versículos siguientes se refieren a la relación con los padres, a ciertos sacrificios, a dejar algunas porciones de la cosecha para los pobres: Léket, Shikjá, Peá. No robar, no mentir y no jurar en falso, continua el texto. Tienes que pagar el mismo día la labor de quien trabaja por días. Siguiendo con la lectura del texto está la instrucción de no maldecir al sordo y no colocar un tropiezo delante del ciego, y tal vez sobre todo juzgar con la verdad, con lo que realmente es justo sin tomar en cuenta la situación personal de los litigantes. No odies en tu corazón a tu hermano, aconséjalo para el bien cuando está por cometer un error.

Aparentemente, ser santo tiene que ver con tu comportamiento con el otro, con tu hermano, con tu amigo, con tu vecino. Es una cualidad transitiva que requiere la presencia de otro ser humano. Se trata de una relación y no de un proyecto de auto mejoramiento.

Se podría especular que la santidad se obtiene a través tal vez de la negación de placeres personales, o tal vez del estudio para profundizar el entendimiento de las Mitsvot. Pero de lo antedicho, la santidad no se obtiene al apuntar los esfuerzos de uno sobre sí mismo, perfeccionando y profundizando sus conocimientos. No se trata de ejercicios espirituales personales.

Santidad se obtiene cuando uno se relaciona de manera justa y positiva con otros seres humanos. Al dar la pesa correcta nos enrumbamos en el sendero de la santidad.

Al cumplir con las leyes que regulan la actividad sexual se obtiene santidad. Nuestro texto contiene un listado de relaciones tales que son prohibidas, como lo son las relaciones con hermanos y otros familiares cercanos. 

Es interesante notar que además de Nóaj, el héroe del diluvio quien es calificado por la Torá como Tsadik, santo, el único miembro del pueblo hebreo que recibe esta apelación es Yosef, tal vez porque no sucumbió a los avances de la esposa de su amo Potifar.

Es probable que la santidad sea una característica que recibe la persona, la transformación del individuo porque practica y cumple una relación sana y justa con el prójimo.

Nuestro texto proclama que no se debe guardar rencor contra otro, sino más bien practicar Veahavtá lereajá kamoja: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y Rabí Akivá consideró que éste era el “gran lema” de la Torá.

Mejor dicho, si amas al prójimo como a ti mismo, tu ser completo entrará en un proceso de crecimiento y transformación para convertirte en santo, o al menos en un aspirante a la santidad.

¿Qué quiere decir entonces, según esta reflexión que Dios es Santo? Podemos especular que el hecho que Dios creó un ser humano con quien comparte la conciencia de la existencia del universo y de lo que contiene, es una manifestación de la Santidad de Dios. Dios comparte con nosotros el universo e incluso nos pide que lo perfeccionemos. Porque solamente el ser humano posee el “soplo Divino” que Dios infuso al primer hombre que le da la característica de apreciar lo existente y que incluye un compás moral para guiar su vida. “El ser humano es la única criatura con la cual Dios puede jugar ajedrez”.

Y ese compás de moralidad probablemente precede a la entrega de la Torá que a su vez regula y legisla cómo debe expresarse esa moralidad en diferentes situaciones. 

Desde esa óptica, la ética y la moral forman parte del ADN del ser humano desde su creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 13 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. Levítico 19:3 Temer al padre y a la madre

2. Levítico 19:4 No volverse hacia idolatría en pensamiento, ni verbalizando, incluso presenciando

3. Levítico 19:4 No fabricar un ídolo para uso personal o para otros

4. Levítico 19:6,8 No comer carne restante de ofrenda después del tiempo prescrito para ello

5. Levítico 19:10 Dejar parte del campo sembrado para el pobre

6. Levítico 19:9 No cosechar hasta el límite del campo

7. Levítico 19:10 Dejar espigas para el pobre

8. Levítico 19:9 No recoger espigas caídas durante la cosecha

9. Levítico 19:10 Dejar un límite del viñedo para el pobre

10. Levítico 19:10 No cosechar los límites del viñedo

11. Levítico 19:10 Dejar sobre la tierra las uvas caídas en el viñedo para el pobre

12. Levítico 19:10 No recoger las uvas caídas del viñedo

13. Levítico 19:11 No robar

14. Levítico 19:11 No negar la posesión de un objeto perteneciente a otra persona

15. Levítico 19:11 No jurar en falso acerca de un objeto de valor

16. Levítico 19:12 No jurar en falso

17. Levítico 19:13 No retener propiedad ajena

18. Levítico 19:13 No cometer el robo

19. Levítico 19:13 No postergar el pago de un obrero asalariado

20. Levítico 19:14 No maldecir un judío, ni hombre, ni mujer

21. Levítico 19:14 No conduzcas al yerro a un individuo dándole consejo equívoco

22. Levítico 19:15 No pervertir la justicia, en un juicio civil

23. Levítico 19:15 No dar honores especiales en el juicio a un individuo eminente

24. Levítico 19:15 El juez debe emitir un juicio correcto

25. Levítico 19:16 No difamar (chismear)

26. Levítico 19:16 No permanecer indiferente ante la sangre de otro

27. Levítico 19:17 No odiar a otro judío

28. Levítico 19:17 Reprochar al judío que no se conduce de manera apropiada

29. Levítico 19:17 No colocarás a otro judío en una situación incómoda

30. Levítico 19:18 No te vengarás

31. Levítico 19:18 No guardarás rencor

32. Levítico 19:18 Amar a otro judío

33. Levítico 19:19 No aparees animales de diferentes especies

34. Levítico 19:19 No sembrar juntas semillas de diferentes especies en la Tierra de Israel, igualmente con árboles de diferentes especies

35. Levítico 19:23 No comer el fruto del árbol los primeros 3 años

36. Levítico 19:23, 24 Leyes acerca del fruto del árbol en el cuarto año

37. Levítico 19:26 No comer ni beber como un glotón

38. Levítico 19:26 No practicar la adivinación 

39. Levítico 19:26 No conjurarás (magia)

40. Levítico 19:27 No quitarás el pelo de las patillas de la cara

41. Levítico 19:27 No destruirás los extremos de tu barba

42. Levítico 19:28 No harás un tatú sobre tu carne (piel)

43. Levítico 19:30 Respetar el Templo

44. Levítico 19:31 No actuar como un espiritista (especie de magia)

45. Levítico 19:31 No practicar Yidón (especie de magia)

46. Levítico 19:32 Honrar a los estudiosos de la Torá

47. Levítico 19:35 No engañar con medidas

48. Levítico 19:36 Crear balanzas exactas, pesas y medidas

49. Levítico 20:9 No maldecir ni al padre ni a la madre de uno

50. Levítico 20:14 Incinerar a la persona que ha sido sentenciada morir por fuego

51. Levítico 20:23 No seguir el comportamiento de los idólatras

LEVITICUS XVI:1-XVIII:30

DISOBEDIENCE AND REPENTANCE

The first transcendent event that the Torah relates is the disobedience of the couple: Adam and Chavah. They both eat of the one fruit that God had forbidden. There are numerous questions about this episode, which occupies a fundamental role in monotheism. What was the nature of this fruit?  The Torah does not mention the name of the tree from which it came. Therefore, the famous apple that Chava offered Adam  is probably an incorrect statement. Moreover, if God did not want that fruit to be eaten, why did He place that tree within the Garden of Eden? 

It is argued that the reason for the disobedience was so that Adam could assert his independence and thus show that obedience to God’s word was the result of a reasoned personal decision. For this reason, he deserved recognition and punishment according to his behavior, which obeyed the capacity to exercise free will. Perhaps the episode of primordial disobedience serves to teach the possibility of teshuvah, repentance. The Torah demonstrates that disobedience and sin have absolution through repentance. 

We read in the present Bible text about the disobedience of Nadav and Avihu, sons of Aaron, who used esh zarah, a strange fire, in the process of offering sacrifices. Their punishment was death, which according to tradition consisted of serefatneshama vehaguf kayam, their souls were cremated while their bodies were left intact. In this case there was no room for teshuvah, because the punishment was the ultimate penalty. 

The sages of the Talmud offer various explanations about the real nature of the sin of Nadav and Avihu. According to some, they dared to answer questions about faith in the presence of their teachers Moses and Aaron. According to a second opinion, they had begun the sacrifices in a state of drunkenness. A third answer points out that they were prey to excessive pride, because they considered that there was no woman who could be worthy of their attention. Assuming any of these explanations, the punishment appears to be excessively severe. 

The following expression in the text could shed light: bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “they died when they came near to God.” Closeness to God implies a greater responsibility. Whoever assumes a position of leadership simultaneously runs the risk of making mistakes with more harmful consequences than in the case of an individual. 

The case of Nadav and Avihu is followed by a description of the Day of Atonement, Yom HaKippurim, which will offer the possibility of resuming the path after sin. At the same time, a novel idea emerges. The death of the righteous also has a therapeutic effect, it produces recollection in society. The sons of Aaron who had perished were Tsadikim, people of unblemished trajectory who at a certain point in their exercise of ritual leadership disregarded a Divine command. 

Harav Soloveitchik points out that the death of a Tzadikconvulses society, produces widespread pain and sadness, while at the same time producing reflection and recollection: teshuvah. From that time, the 10th of Tishrei was set aside as a day in which abstention from pleasure and food rules, in order to concentrate on a process of recreation of the emotional and spiritual ingredient of the person. The entry of the Kohen Gadolthat day into the Kodesh HaKodashim, the holiest place in the Mishkan, along with fasting, was a kind of replica of the experience at Mount Sinai. Just as Moses was in the Presence of God and did not eat and drink, in a similar way this Kohen had an intimate encounter with God on Yom HaKippurim.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 26 PROHIBITIONS

184. Leviticus 16:2 The Kohen must not enter the Temple at any time (only for the Service in the Temple) but one who is not a Kohen must not enter

185. Leviticus 16:3 The Temple Service on Yom Kippur

186. Leviticus 17:3,4 Do not slaughter the offering ritually outside the Temple courtyard

187. Leviticus 17:13 Mitzvah of covering the blood (after the slaughtering rite)

188. Leviticus 18:6 To have no pleasure with persons who are forbidden to the individual

189. Leviticus 18:7 Not having relations with one’s father

190. Leviticus 18:7 Not having intercourse with one’s mother

191. Leviticus 18:8 Not to have relations with the father’s wife, even if she is not his mother

192. Leviticus 18:9 Not to have relations with a sister, let her be her sister in any way

193. Leviticus 18:10 Not having intercourse with a son’s daughter

194. Leviticus 18:10 Not having intercourse with a daughter’s daughter

195. Leviticus 18:10 Not having relations with a daughter

196. Leviticus 18:11 Not to have relations with the sister of one son, the daughter of the same mother, and of a different husband

197. Leviticus 18:12 Not having relations with one’s father’s sister

198. Leviticus 18:13 Not to have relations with one’s mother’s sister

199. Leviticus 18:14 Not having relations with one’s father’s brother

200. Leviticus 18:14 Not to have relations with the wife of the brother of one’s father

201. Leviticus 18:15 Not having intercourse with a son’s wife

202. Leviticus 18:16 Not having relations with a brother’s wife

203. Leviticus 18:17 Not having relations with both a woman and her daughter

204. Leviticus 18:17 Not to have relations with both a woman and her son’s daughter

205. Leviticus 18:17 Not to have relations with both a woman and her daughter’s daughter

206. Leviticus 18:18 Do not have relations with 2 sisters, while they are both alive

207. Leviticus 18:19 Do not have intercourse with a woman during menstruation

208. Leviticus 18:21 Do not dedicate any son or daughter to the idolatry of Molech

209. Leviticus 18:22 A man should not have intercourse with another man

210. Leviticus 18:23 A man should not have intercourse with animals

211. Leviticus 18:23 A woman should not have intercourse with animals

KEDOSHIM

LEVITICO XIX – XX

WE CAN BE SAINTS

The Torah commands that we be “holy” because God is Holy. What does it mean that God is holy? And how can human beings, flesh and blood, with limited abilities imitate God?

The commentator Rashi states that to be holy means to be set apart. In the case of God, then, it would be that He is not part of the created universe. He is entirely different, totally removed from everything that exists. Can we then deduce that, in the human case, saint means to be a hermit, to live apart, in a kind of monastery?

Jewish tradition teaches otherwise. In fact, God himself said: Lo tov heyot haadam levadam: “It is not good for a man to be alone?” and therefore he created the woman, the man’s partner, so that they would not be alone.

We find that many precepts require the presence of a Minyan, an aggregate of human beings. To recite Kaddish and Kedusha,the presence of at least 10 men is required. Solitude apparently should not be the desideratum for the individual.

When we read our Bible text, we see that the following verses refer to the relationship with parents, to certain sacrifices, to leaving some portions of the harvest for the poor: Leket, Shikcha, Pe’ah. Do not steal, do not lie and do not swear falsely, the text continues. You have to pay the same day for the work of those who work by the day. Continuing with the reading of the text is the instruction not to curse the deaf and not to place a stumbling block in front of the blind, and perhaps above all to judge with the truth, with what is really just without taking into account the personal situation of the litigants. Do not hate your brother in your heart, counsel him for good when he is about to make a mistake.

Apparently, being holy has to do with your behavior with the other, with your brother, with your friend, with your neighbor. It is a transitive quality that requires the presence of another human being. It is a relationship and not a project of self-improvement.

One might speculate that holiness is obtained through perhaps the denial of personal pleasures or perhaps study to deepen one’s understanding of the Mitsvot. But from the above, holiness is not obtained by aiming one’s efforts upon oneself, perfecting and deepening one’s knowledge. These are not personal spiritual exercises.

Holiness is obtained when one relates fairly and positively to other human beings. By giving the right weight, we set out on the path of holiness.

By complying with the laws that regulate sexual activity, sainthood is obtained. Our text contains a list of such relationships that are prohibited, such as relationships with siblings and other close relatives.

It is interesting to note that besides Noah, the hero of the flood who is qualified by the Torah as Tsadik, holy, the only member of the Hebrew people who receives this appellation is Yosef, perhaps because he did not succumb to the advances of his master Potiphar‘s wife.

Holiness is likely to be a characteristic that the person receives, the transformation of the individual because he practices and fulfills a healthy and just relationship with his neighbor.

Our text proclaims that one should not hold a grudge against another but rather practice Ve’ahavta lere’acha kamocha: “And you shall love your neighbor as yourself,” and Rabbi Akivaconsidered this to be the “great motto” of the Torah.

In other words, if you love your neighbor as yourself, your whole being will enter a process of growth and transformation to become a saint, or at least an aspirant to holiness.

What does it mean, then, according to this reflection, that God is holy? We can speculate that the fact that God created a human being with whom He shares the consciousness of the existence of the universe and of what it contains, is a manifestation of God’s Holiness. God shares with us the universe and even asks us to perfect it. Because only the human being possesses the “Divine breath” that God infused into the first man that gives him the characteristic of appreciating what exists and that includes a moral compass to guide his life. “The human being is the only creature with whom God can play chess.”

And that morality compass probably precedes the giving of the Torah, which in turn regulates and legislates how that morality should be expressed in different situations. 

From this point of view, ethics and morality have been part of the DNA of the human being since its creation.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 13  POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

1. Leviticus 19:3 Fear father and mother

2. Leviticus 19:4 Do not turn toward idolatry in thought, nor verbalizing, even witnessing

3. Leviticus 19:4 Do not make an idol for personal use or for others

4. Leviticus 19:6,8 Not to eat meat left over after the time prescribed for it

5. Leviticus 19:10 Leave part of the field sown for the poor

6. Leviticus 19:9 Do not harvest to the edge of the field

7. Leviticus 19:10 Leave ears of grain for the poor

8. Leviticus 19:9 Do not gather ears of grain that have fallen during the harvest

9. Leviticus 19:10 Leave a Vineyard Boundary for the Poor

10. Leviticus 19:10 Not harvesting the boundaries of the vineyard

11. Leviticus 19:10 Leave the fallen grapes on the ground in the vineyard for the poor

12. Leviticus 19:10 Do not gather the fallen grapes from the vineyard

13. Leviticus 19:11 Do not steal

14. Leviticus 19:11 Do not deny possession of an object belonging to another person

15. Leviticus 19:11 Do not swear falsely about an object of value

16. Leviticus 19:12 Do not swear falsely

17. Leviticus 19:13 Do not retain property of others

18. Leviticus 19:13 Do not commit theft

19. Leviticus 19:13 Do not delay the payment of a wage laborer

20. Leviticus 19:14 Do not curse a Jew, neither man nor woman

21. Leviticus 19:14 Do not lead an individual into error by giving him equivocal counsel

22. Leviticus 19:15 Do not pervert righteousness, in a civil trial

23. Leviticus 19:15 Do not give special honors in judgment to an eminent individual

24. Leviticus 19:15 The judge must make a correct judgment

25. Leviticus 19:16 Do not slander (gossip)

26. Leviticus 19:16 Do not remain indifferent to another’s blood

27. Leviticus 19:17 Do not hate another Jew

28. Leviticus 19:17 Reproach a Jew for not behaving properly

29. Leviticus 19:17 Thou shalt not put another Jew in an awkward situation

30. Leviticus 19:18 Thou shalt not avenge thyself

31. Leviticus 19:18 Thou shalt not bear a grudge

32. Leviticus 19:18 Loving Another Jew

33. Leviticus 19:19 Do not mate animals of different species

34. Leviticus 19:19 Do not sow seeds of different species together in the Land of Israel, likewise with trees of different species

35. Leviticus 19:23 Do not eat the fruit of the tree for the first 3 years

36. Leviticus 19:23, 24 Laws About the Fruit of the Tree in the Fourth Year

37. Leviticus 19:26 Do not eat or drink like a glutton

38. Leviticus 19:26 Not practicing divination

39. Leviticus 19:26 Thou shalt not conjure (magic)

40. Leviticus 19:27 Thou shalt not remove the hair from the sideburns of the face

41. Leviticus 19:27 Thou shalt not destroy the ends of thy beard

42. Leviticus 19:28 Thou shalt not make a tatu on thy flesh (skin)

43. Leviticus 19:30 Respect the Temple

44. Leviticus 19:31 Do not act like a spiritualist (kind of magic)

45. Leviticus 19:31 Do not practice Yidon (a kind of magic)

46. Leviticus 19:32 Honoring Torah Scholars

47. Leviticus 19:35 Do not deceive with measures

48. Leviticus 19:36 Create exact scales, weights, and measures

49. Leviticus 20:9 Curse neither one’s father nor one’s mother

50. Leviticus 20:14 To incinerate the person who has been sentenced to die by fire

51. Leviticus 20:23 Do not follow the behavior of idolaters

LEVÍTICO XII:1-XIII:59

SOBRE PUREZA E IMPUREZA EN EL JUDAÍSMO

En la Parashá Sheminí se advierte acerca de los animales que están permitidos y aquellos cuya carne no se debe ingerir. Todo ello está enmarcado dentro del conjunto de leyes acerca de la impureza y pureza ritual, que es el tema fundamental de nuestros capítulos. El contacto con ciertos animales, especialmente con sus cadáveres, introducía a la persona en un estado de impureza que en la época del Beit HaMikdash se convertía en un impedimento importante. 

Los Kohanim habían sido advertidos de que debían abstenerse de tener contacto personal con el cadáver de un ser humano, que constituye la mayor fuente de impureza. El razonamiento es que el pase de la santidad a la impureza es proporcional, o sea, que el ser que puede adquirir al mayor grado de santidad es el ser que produce la impureza más intensa. Sin embargo, se debe destacar que atender a un fallecido es una Mitzváimportantísima, pese a que las personas que se ocupan del fallecido entran en un estado de impureza. 

En la actualidad, se considera que todos están en un estado de impureza, porque en la ausencia del Beit HaMikdash no se puede remediar esta situación que exige el sacrificio de la Pará Adumá, la vaca bermeja de cuyas cenizas se obtenía el elemento indispensable para la purificación. Esta es una razón adicional que imposibilita la reconstrucción del Beit HaMikdash, actividad que exige la pureza que no se puede obtener en la actualidad. 

Al tomar en cuenta que el entierro de una persona es una Mitzvá, se puede concluir que no existe una prohibición contra la adquisición del estado de impureza ritual. Durante la existencia del Beit HaMikdash se observaban con mucho esmero estas leyes, porque la persona “impura” no tenía acceso al recinto sagrado que era el centro de la actividad ritual del judaísmo. 

Este hecho introdujo divisiones dentro de la sociedad y los eruditos se abstenían de comer en los hogares de los que ignoraban los detalles de la ley, asumiendo que probablemente no habían entregado al Kohén y al Leví la Terumá y el Maasercorrespondientes, o sea, no habían separado un porcentaje de la cosecha para el mantenimiento de quienes dedicaban sus labores al culto.

En la antigüedad, los Esenios cuidaban estas leyes en especial y por ello se mantenían aparte. La Mishná enseña que “las vestimentas” del ignorante eran consideradas impuras para los fariseos, cuyas vestimentas, a su vez, eran impuras para quienes ingieren Terumá, siendo las vestimentas de éstos impuras para quienes ingerían Kódesh, las partes del animal sacrificado que no eran consumidas por el fuego del altar. Incluso las vestimentas de quienes comían Kódesh eran impuras para quienes se ocupaban de las ‘aguas de purificación’.Yosé ben Yoézer era muy piadoso y, sin embargo, su delantal era impuro para Kódesh”. 

La citada Mishná implica que existían niveles de santidad y pureza, que a su vez implican una separación entre los diferentes grupos de la sociedad de la época. En la actualidad, existe un paralelismo con el Kashrut. Se han creado diferentes niveles, los cuales incluyen el famoso Glat Kasher, que quiere decir que nunca hubo duda acerca del kashrut del animal que exigió el fallo del Shojet, quien decide si la carne es apta para el consumo humano.

Según el Talmud, las escuelas de Hillel y Shamai tuvieron serias diferencias con respecto a las leyes de pureza. “Los unos califican de impuros los casos que los otros habían purificado”. Esta discusión tuvo un carácter académico, porque en la práctica intercambiaban los utensilios de cocina. De esta manera, la diferencia de opinión entre estas dos grandes escuelas nunca produjo una división de facto en la sociedad. 

En general, ésta es la actitud del Talmud, que recoge las diferencias de opiniones, aunque la Halajá emite un veredicto que refleja una sola opinión. El judaísmo siempre ha estimulado la divergencia de opiniones en el campo intelectual, pero, al mismo tiempo, ha señalado un camino específico que se debe seguir en el quehacer diario.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 5 MITZVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

166. Levítico 12:2,5 La impureza ritual de la mujer después de dar a luz

167. Levítico 12:4 La persona ritualmente impura no de ingerir Sacrificios Sagrados

168. Levítico 12:6 La ofrenda que trae la mujer después de dar a luz

169. Levítico 13:2 La impureza ritual de la persona que tiene tzaráat (se manifiesta con una erupción en la piel)

170. Levítico 13:33 No cortar el pelo de una lesión nétek (tipo de tzaráat)

171. Levítico 13:45 La persona que tiene tzaráat o cualquiera que puede transmitir impureza ritual a otros, no debería cortar su pelo y dejar sus prendas de vestir rasgadas

172. Levítico 13:47 Leyes pertinentes a tzaráat de prendas de vestir

METZORÁ

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

MANIFESTACIÓN CUTÁNEA DE LA CALUMNIA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, HaRavSamson Raphael Hirsch de Alemania, insistió que no se debe confundir Tzaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tzaráat–que también se presenta como una lesión de la piel–, la persona indicada para examinar la herida es el Kohén, quien luego dispone cuál es el remedio para su curación. Porque, de acuerdo con el Talmud, Tzaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno. Según los Jajamim, el vocablo Tzaráat proviene de Lashón HaRá, (Lehotzí ra) el uso perverso del lenguaje para injuriar al prójimo. 

No se trata de inventar una calumnia, sino la propagación de alguna deficiencia real del prójimo, una característica negativa de la persona. O sea, contar una verdad que presenta a la otra persona desde una perspectiva negativa. Si alguien miente, contarle al prójimo este hecho constituye Lashón Hará. No obstante, si alguien está por contratar a una persona para un cargo que requiere confianza en su palabra, es menester advertir que esa persona miente.

La facultad del uso de la palabra es tal vez la mayor distinción del ser humano por encima de las otras criaturas que habitan la tierra. El lenguaje permite la abstracción mental, la construcción de modelos para describir la naturaleza. Es el medio a través del cual Dios se comunica con el hombre. Pero, así como suele ser el medio más eficaz para el desarrollo, también es el instrumento más eficiente para la destrucción. Con una palabra, bien colocada, se puede ayudar a una persona para que consiga un puesto de trabajo, mientras que con una calumnia se puede destruir una reputación que duró décadas para ser consolidada.

Si el Kohén determinaba que la lesión cutánea era efectivamente Tzaráat, expulsaba al afligido de la comunidad por un período de 7 días, lapso en el cual la persona tenía que salir del campamento. Ese período de siete días tenía también el propósito de permitir que la persona hiciera un examen de su comportamiento, durante su travesía por el desierto. La intención era que pudiera reconocer dónde estaba el error que había cometido y cuál era el daño que su calumnia había ocasionado. Porque la cura de la lesión se producía a través de la Teshuvá, el reconocimiento de la injuria contra el prójimo y la decisión firme de no repetir el error en el futuro.

Cabe destacar que la oración de mayor recogimiento en el día de Yom Kipur se denomina Kol Nidrei, afirmación que no es una plegaria, sino una promesa de no incurrir en el incumplimiento de una promesa en el futuro. Nuevamente se subraya la importancia de la palabra, la promesa empeñada pero incumplida.

El Talmud relata que uno de los Tanaim le pidió a su sirviente que fuese al mercado y le trajera el manjar más delicioso que encontrara. Fielmente, el sirviente retornó con la lengua de un animal. Cuando al día siguiente le pidió que esta vez le trajera la peor comida, el sirviente nuevamente trajo a casa una lengua. La obvia moraleja es que con la lengua se puede componer versos, hacer la paz entre litigantes; pero al mismo tiempo se puede calumniar y destruir la reputación de una persona honrada.

En otros capítulos de la Torá se destacará la importancia de cumplir con la promesa. Los primeros capítulos de la Torátestimonian que Dios creó el universo con la palabra. Dios dijo y se hizo. Expresó Su Voluntad, que se convirtió en hechos físicos que el hombre puede apreciar con sus sentidos. La Toráconsiste en palabras: la palabra de Dios y los Diez Mandamientos reciben la designación de Aséret HaDiberot, las Diez Palabras. La condición de Tzaráat enseña que la palabra mal utilizada tiene una consecuencia real, una lesión sobre la piel que puede ser apreciada por todos.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 11 MITZVOT POSITIVAS

173. Levítico 14:2 Ritual de purificación por tzaráat

174. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por tzaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)

175. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvépara su purificación ritual

176. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con tzaráat cuando es curado de su aflicción

177. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con tzaráat

178. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 

179. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones

180. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual

181. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

182. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

183. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

LEVITICUS XII:1-XIII:59

ON PURITY AND IMPURITY IN JUDAISM

In Parsha Shemini it is warned about the animals that are permitted and those whose meat should not be eaten. All of this is framed within the set of laws about ritual impurity and purity, which is the fundamental theme of our chapters. Contact with certain animals, especially their carcasses, introduced a person into a state of impurity which at the time of the Beit HaMikdashbecame a major impediment. 

The Kohanim had been warned to refrain from personal contact with the corpse of a human being, which is the greatest source of impurity. The reasoning is that the passage from holiness to impurity is proportional, that is, that the being who can acquire the highest degree of holiness is the being who produces the most intense impurity. However, it should be emphasized that caring for a deceased person is a  very important mitzvah, even though the people who take care of the deceased enter a state of impurity. 

At present, everyone is in a state of impurity, because in the absence of the Beit HaMikdash this situation cannot be remedied which requires the sacrifice of the Para-Aduma, the red cow from whose ashes the indispensable element for purification was obtained. This is an additional reason that makes it impossible to rebuild the Beit HaMikdash, an activity that demands purity that cannot be obtained today. 

Considering that the burial of a person is a mitzvah, it can be concluded that there is no prohibition against acquiring the state of ritual impurity. During the existence of the Beit HaMikdashthese laws were observed very carefully, because the “unclean” person had no access to the sacred precinct that was the center of the ritual activity of Judaism. 

This fact introduced divisions within society, and the scholars abstained from eating in the homes of those who were ignorant of the details of the law, assuming that they had probably not given the  corresponding Terumah and Maaser to the Kohenand Levi, i.e., they had not set aside a percentage of the harvest for the maintenance of those who dedicated their labors to worship.

In ancient times, the Essenes took care of these laws in particular and therefore kept them apart. The Mishnah teaches that the “garments” of the ignorant were considered unclean for the Pharisees, whose garments, in turn, were unclean for those who ingest Terumah, their garments being unclean for those who ingested Kodesh, the parts of the sacrificed animal that were not consumed by the fire of the altar. Even the garments of those who ate Kodesh were unclean to those who engaged in the ‘waters of purification.’Yosse ben Yoezer was very pious, and yet his apron was unclean to Kodesh.” 

The aforementioned Mishnah implies that there were levels of holiness and purity, which in turn imply a separation between the different groups of society at the time. Today, there is a parallel with Kashrut. Different levels have been created, including the famous Glat Kosher, which means that there was never any doubt about the kashrut of the animal that demanded the ruling of the Shochet, who decides whether the meat is fit for human consumption.

According to the Talmud, the schools of Hillel and Shammaihad serious differences regarding the laws of purity. “Some call impure the cases which the others had purified.” This discussion had an academic character, because in practice they exchanged kitchen utensils. In this way, the difference of opinion between these two great schools never produced a de facto division in society. 

In general, this is the attitude of the Talmud, which records differences of opinion, although Halacha issues a verdict that reflects a single opinion. Judaism has always stimulated divergence of opinions in the intellectual field, but at the same time it has pointed out a specific path to be followed in one’s daily life.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5  POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

166. Leviticus 12:2,5 The Ritual Uncleanness of a Woman After Giving Birth

167. Leviticus 12:4 A Ritually Unclean Person Does Not Ingest Sacred Sacrifices

168. Leviticus 12:6 The Offering That a Woman Brings After She Gives Birth

169. Leviticus 13:2 The ritual uncleanness of the person who has tzara’at (manifested by a rash on the skin)

170. Leviticus 13:33 Do not cut the hair of a netek injury (type of tzara’at)

171. Leviticus 13:45 A person who has tzara’at or anyone who can transmit ritual impurity to others should not cut his hair and leave his garments torn

172. Leviticus 13:47 Laws Concerning tzara’at of Garments

METZORA

LEVITICUS XIV:1-XV:33

CUTANEOUS MANIFESTATION OF SLANDER

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, HaRav Samson Raphael Hirsch of Germany, insisted that tzara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should go to the doctor; on the other hand, for the cure of tzara’at, which also presents itself as a skin lesion, the person indicated to examine the wound is the Kohen, who then arranges the remedy for its healing. Because, according to the Talmud, tzara’at is an external manifestation of an internal spiritual evil. According to the Chachamim, the word tzara’at comes from Lashon HaRa, (Lehotzi ra) the perverse use of language to revile one’s neighbor. 

It is not a matter of inventing a slander, but the propagation of some real deficiency of the neighbor, a negative characteristic of the person. That is, telling a truth that presents the other person from a negative perspective. If someone lies, telling one’s neighbor about this fact constitutes Lashon Hara. However, if someone is about to hire a person for a position that requires confidence in his word, it is necessary to warn that that person is lying.

The faculty of speech is perhaps the greatest distinction of the human being above the other creatures that inhabit the earth. Language allows mental abstraction, the construction of models to describe nature. It is the means through which God communicates with man. But, just as it is often the most effective means of development, it is also the most efficient instrument for destruction. With a well-placed word, you can help a person to get a job, while with a slander you can destroy a reputation that took decades to be consolidated.

If the Kohen determined that the skin lesion was indeed tzara’at, it expelled the afflicted person from the community for a period of 7 days, during which time the person had to leave the camp. This seven-day period was also intended to allow the person to examine his or her behavior during his or her journey through the desert. The intention was that he could recognize where the mistake he had made was and what was the damage that his slander had caused. Because the healing of the injury occurred through teshuvah, the recognition of the injury against one’s neighbor and the firm decision not to repeat the mistake in the future.

It should be noted that the prayer of greatest recollection on the day of Yom Kippur is called Kol Nidrei, an affirmation that is not a prayer, but a promise not to break a promise in the future. Once again, the importance of the word is underlined, the promise pledged but unfulfilled.

The Talmud relates that one of the Tana’im asked his servant to go to the market and bring him the most delicious delicacy he could find. Faithfully, the servant returned with the tongue of an animal. When he asked him to bring him the worst food this time, the servant again brought home a tongue. The obvious moral is that with the language one can compose verses, make peace between litigants; but at the same time the reputation of an honest person can be slandered and destroyed.

In other chapters of the Torah, the importance of keeping one’s promise will be emphasized. The first chapters of the Torahtestify that God created the universe with the word. God said and it was done. He expressed His Will, which became physical facts that man can appreciate with his senses. The Torahconsists of words: the word of God and the Ten Commandments are  designated Aseret HaDibrot, the “Ten Words”. The condition of tzara’at teaches that the misused word has a real consequence, an injury to the skin that can be appreciated by all.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITZVOT

173. Leviticus 14:2 Purification ritual by tzara’at

174. Leviticus 14:9 Shaving the one affected by tzara’at on the seventh day (part of the purification ritual)

175. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a mikveh for ritual purification

176. Leviticus 14:10 The Offering of a Man with tzara’at When He Is Healed of His Affliction

177. Leviticus 14:35 Laws of ritual uncleanness of a house polluted with tzara’at

178. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual uncleanness of the person who has emissions, zav, who is the object and cause of his ritual uncleanness

179. Leviticus 15:13,14 Offering of the zav when it is healed of emissions

180. Leviticus 15:16 Laws concerning the ritual uncleanness of semen, which is ritually unclean and causes ritual uncleanness

181. Leviticus 15:19 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

182. Leviticus 15:25 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating abnormally who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

183. Leviticus 15:28,29 An offering of a woman zavah, who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified